■張春梅 葉爾克西（哈薩克族）

葉爾克西·胡爾曼別克，多年來一直用漢語進行創(chuàng)作，有完整的牧民生活經(jīng)歷，草原、氈房、牧場是她作品中不變的元素。她在新疆文壇擁有多重身份，既是哈薩克族作家中的佼佼者，又是成績卓著的翻譯家，同時兼善批評和理論研究，還曾有過在某縣擔(dān)任掛職縣級領(lǐng)導(dǎo)的經(jīng)歷?，F(xiàn)在的她，更是忙得不亦樂乎，在影視劇的制作與拍攝中尋覓到了另一番天地。

張春梅：葉爾克西老師，您好！很高興見到您，很喜歡您的作品。最近在重讀您的散文集《永生羊》，希望能借這個機會討論一些相關(guān)問題。我們了解到“羊”這一原型在伊斯蘭教中有贖罪之意，而您的這本書取名《永生羊》，請問《永生羊》有何特殊的意義？

葉爾克西：是的，羊在伊斯蘭教中確實有贖罪的意思。但是我寫的這本書和宗教沒有關(guān)系，我是從我們哈薩克民族自身文化思索出發(fā)而寫出這本書的。大家都知道哈薩克族是一個游牧民族，他們的文化、生活方式都受到游牧文化的影響。民族的不斷遷移促成哈薩克民族的形成，而民族的文化的脈絡(luò)和文化指向都顯示出這個民族的歷史。我們哈薩克民族的先祖是塞人，后來的塞人和一部分突厥人不斷發(fā)展和融合，就產(chǎn)生了我們哈薩克族人。我們的游牧文化是一種原始的生存狀態(tài)，歐洲的文明社會也經(jīng)歷了游牧生活，而我們中國是傳統(tǒng)的農(nóng)耕社會，所保存下來的游牧民族已經(jīng)不多了，哈薩克民族是游牧民族中保存最為完整的一個民族。其次，牛、羊、駱駝和馬是哈薩克民族最基本的生產(chǎn)工具，還有我對生命的認(rèn)識和感悟，所以我就用《永生羊》來命名這本書。

張春梅:父親所說的“為一只羊掉眼淚不值得”和殺羊與吃羊時內(nèi)心的感受之間有怎樣潛在的心理邏輯？

葉爾克西：我在文章中寫到，在宰羊時我們會說“你生沒有罪過，我們生不為挨餓”。我們認(rèn)為羊沒有罪過，但是我們要吃它。這是一種內(nèi)心的悖論，這也是哈薩克族人對世界的一種認(rèn)知。為了生存下去我們馴化了這些羊；為了生存下去，我們吃了它們。這是一種殘酷的悖論，也是自然法則。在我們宰羊時心里會默默地祈求原諒。這并不是我們做錯了什么，而是一種對生命的闡釋，對生命的慰藉。這是生命教化給我們的。我們可以在巖石上發(fā)現(xiàn)一些有關(guān)的圖畫，它和現(xiàn)實生活聯(lián)系得非常緊密。這是人們自然而然形成的對生命和大自然的一種敬畏。為了生存我們吃了它，但是還會有新的羊產(chǎn)生，循環(huán)往復(fù)，就像宗教的理解。生命的起點到終點是循環(huán)的，是生存的本能，同時它也可以演繹到別的動物身上。

張春梅：哈薩克民族是游牧民族，經(jīng)常會轉(zhuǎn)場，從冬牧場轉(zhuǎn)到夏牧場。您在書中也提到過，這在民族心理上有什么重大意義？

葉爾克西：從冬牧場轉(zhuǎn)到夏牧場，不僅符合了自然的規(guī)律，也是對草地的保護，是一種互惠行為。我的書中也提到過，在轉(zhuǎn)場時，一批批山羊跳躍著，連綿起伏。當(dāng)你看到這樣壯觀的景象時，你就會產(chǎn)生一種對生命的敬畏。有的羊很弱，我們要把它宰殺了，我們會為它舉行儀式。哈薩克民族的儀式感很強，體現(xiàn)出了人類理性的情感，這種儀式也是弘揚民族精神的一種方式。由個體到群體，表現(xiàn)了人與天地、生命所包含的一切大愛。

張春梅：在感覺中，哈薩克族開口就能唱歌，還有“哭喪”的習(xí)俗，是這樣嗎？

葉爾克西：這是我們民族的一項傳統(tǒng)。在有人去世后，他的親人會進行“哭喪”。雖然親人們會哭，但是都很節(jié)制，然后會把自己的思念唱給逝者聽，還有就是會把他的衣服掛起來，把馬鞍放在他的坐騎上，等待年祭時，把馬祭給他。而且，如果你們仔細(xì)觀察，可以發(fā)現(xiàn)哈薩克族的墓地是一片片連在一起的，而且造型就像一座座小房子，除了害怕牛羊踩踏之外，更重要的是消除現(xiàn)世人們的恐懼感。甚至有的人在夜晚趕路時可以住在墓地里。哈薩克人并不認(rèn)為死亡是可怕的，他們已經(jīng)跨越了生死的界限。人死了以后，大家還會又唱又跳。人們對死亡的理解已經(jīng)到了更高一層，可以很坦然地面對死亡了。其實生與死的距離只有一步之差而已，逝者也只不過比我們更早一步去了那個世界。哈薩克人對死亡的理解和漢民族對死亡的理解有所不同，究其原因應(yīng)該和生活的遷徙有關(guān)。

張春梅：有許多哈薩克民族離開草原后，因為生活方式的改變，精神上會產(chǎn)生不同程度的焦慮。你的書中也表現(xiàn)出草原文明與城市文明、傳統(tǒng)生活和城市生活的差異，你是否也對此有所焦慮或者想表達(dá)些什么？

葉爾克西：我沒有想刻意表達(dá)什么，可能是對草原生活的一種熱愛吧。首先，都說“四十不惑”，我現(xiàn)在已經(jīng)四十歲，自身本能的就產(chǎn)生一種辨別：別人改變了，自己改變了，別人和自己的距離，以及自己和自己的距離。自己已經(jīng)到了不惑之年，我想從心靈上尋找一些純粹的東西；從年齡上講，想補充自己失去的和懷念曾經(jīng)度過的歲月。其次，希望去發(fā)現(xiàn)一些有價值的東西，有意去表達(dá)心里和傳統(tǒng)的東西。第三，人都有習(xí)慣的定式，有些東西變了，有些東西沒有變，我們不能因為“變”而否認(rèn)一些“沒變”，我們哈薩克民族就保留著一些東西，就像人類精神世界中的倫理、人性和道德；除此之外，人與人之間正逐漸走遠(yuǎn)，這也是我所關(guān)注的。

張春梅：您剛提到了“變”與“不變”，您怎樣看待二者之間的關(guān)系？

葉爾克西：變是指人的生活方式，如今有許多哈薩克民族已經(jīng)定居下來，由原來的游牧生活變成安定的都市生活。應(yīng)該不變的是人與人之間的關(guān)系，但是由于傳統(tǒng)和現(xiàn)代化的結(jié)合，人們變得越來越遠(yuǎn)，許多人都產(chǎn)生了焦慮感；還有應(yīng)該不變的是文字的表達(dá)方式、法律和道德規(guī)范。

張春梅：哈薩克民族擅長唱歌，用冬不拉演奏“小調(diào)式的東西”，“阿肯彈唱”等一直都沒變過，有很多作家在作品中強調(diào)它們是不能離棄的，為什么不能離棄？

葉爾克西：首先，從結(jié)構(gòu)上來說，冬不拉有兩根弦，很簡單，也很容易學(xué)習(xí)，有很廣的普及率，是哈薩克民族文化的符號。其次，冬不拉演奏起來喚起了人們的歸屬感，不僅是人們生活上的歸依更是心靈上的回歸。而且冬不拉本身就給人帶來慰藉。哈薩克族是一個典型的游牧民族，每個人都會有尋根的意識，冬不拉的演奏滿足了他們思念的感情，是一種身份的認(rèn)同，也是一種情感的宣泄。在跨文化的角度上，冬不拉作為哈薩克族典型的樂器更是起到宣傳和弘揚民族精神的作用，中國是一個多民族的國家，冬不拉在多民族元素中占有重要的地位。所以它們是不能離棄的。

張春梅：在建國60周年之際，作為一個哈族作家來介紹本民族的發(fā)展，您有什么感想？

葉爾克西：嗯，我覺得作為一個作家來介紹民族的發(fā)展是不夠的，是塊狀的，也會產(chǎn)生誤讀，如有許多人仍然認(rèn)為哈薩克民族住著氈房，依然延續(xù)著搶婚的習(xí)俗，有著狂放的生活方式。作為一個哈薩克作家，我覺得我有義務(wù)去消除這些誤解，也希望用細(xì)膩的方式，用我自己的方式來描繪哈薩克民族的生活。

張春梅：有些作家會放大一些美好的地方，來美化本民族，您怎樣看？

葉爾克西:我對本民族的欣賞力還不夠，但是我認(rèn)為我有本民族的生活經(jīng)驗；每個人都有自己的理解，共同的心理素質(zhì)，會過分強調(diào)民族性，這是民族間的特定民族性。而且人往往都有兩面性：一個善，一個惡，都希望看到美好的東西；但是每個民族中都有美好的一面和丑陋的一面，它是確實存在的，不論哪一面我們都要認(rèn)真地看待它們。

張春梅：民族交流的方式夠不夠？是否需要語言的對接？

葉爾克西：不同文化的交流方式至今而言并不夠，因為不同語言會影響交流，比如一些文章的翻譯，為了精準(zhǔn)，它會添加一些東西，同時也會失去一些精髓的東西。不同的文化交流的是人性共同的價值，這一點很重要。我寫的東西是純粹的，是人類的共同性的東西，是利用了民族的資源。民族是逐漸融合的。我有的東西你沒有，我要讓你理解。語言表達(dá)得不好就會使理解方式不同。

張春梅：用過去的生活方式來表達(dá)現(xiàn)在是否有些單調(diào)？是否想過立足于現(xiàn)在？

葉爾克西：《額爾齊斯河的小調(diào)》是對城市的看法，對原來生活的否定。而《永生羊》則是給游牧生活的獻(xiàn)禮：牧民已經(jīng)定居了，生活經(jīng)濟化了。以前人們對自然的態(tài)度是純粹的，拋開了現(xiàn)實社會的繁雜；而哈薩克族人來到城市定居，他們努力融入這個社會。如果只停留在現(xiàn)在肯定是不夠的，今后會有這方面的打算。

張春梅：如何看待跨文化寫作？

葉爾克西：關(guān)于哈族跨文化寫作，從很早就開始了。哈族文化在很久之前就滲透了突厥文化，并早在烏孫時就開始有了文化的交流。大眾文化的傳播無論是地域上的還是思想上的都有影響，跨文化寫作往往會產(chǎn)生民族間的誤讀，比如哈薩克族是不經(jīng)商的，只是在游牧生活中充當(dāng)一個中介；民族之間因為語言也會產(chǎn)生很多誤讀，哈薩克族在不同歷史時期信奉了不同的宗教，因此在不同的歷史時期也產(chǎn)生了不同的文化，這在一定程度上影響了跨文化寫作。當(dāng)然現(xiàn)實生活中，歷史、國體和經(jīng)濟的發(fā)展水平也在一定程度上影響著跨文化寫作。

張春梅：漢文化對您有哪些影響？

葉爾克西：我認(rèn)為漢文化對我影響最大的應(yīng)該是儒家和法家文化。漢文化對世界有很大的推動，在漢文化中我們可以看見人性的共同點：“善”，也可以看見人性的差異點：“惡”；其次，漢文化是多民族文化匯聚出來的，所以我們不能單獨去看漢文化。由于文學(xué)形式不同，內(nèi)容也不同，文化正在一點點地細(xì)化，對哈族文化也具有一定的影響。

張春梅：剛才談到牧民定居的問題，這里糅合的問題特別復(fù)雜。請問，如何將草原文明帶入城市文明？

葉爾克西：曾有人說草原文化代表的是活性元素，而農(nóng)耕文化代表的是惰性文明，對于如何將草原文明帶入城市文明我持悲觀態(tài)度，或許更多的只能是保持。其實其中也有一些無奈，例如，在草原，我們要不斷地走訪友人，做事情時會有很多的儀式，如果你將這些東西引進來，首先我自己就是一個反對者，城市生活節(jié)奏太快，根本沒有時間去做那些。

張春梅：通過閱讀您的作品，我覺得寫作時民族過于單一，只是針對哈薩克族寫，很少寫漢族的東西。

葉爾克西：可能我對他們的了解不多。我現(xiàn)在正在創(chuàng)作一篇長篇小說，就不存在這個問題，誰就是誰，就是一個個體。

張春梅：對，如果可以避開就好像把別的群體隔絕在外了，其實，在新疆各個民族之間的交流是遍及日常生活的每個角落的。

葉爾克西：不是我不寫，可能是還沒有開始。每個個體似乎都有知曉他者意見的意圖。其實原因是，我們溝通時害怕有誤讀，總是害怕有什么特殊的企圖和懷疑，比如在《遙遠(yuǎn)的白房子》中我有一些有意思的發(fā)現(xiàn)：有關(guān)哈薩克妓女一類的描寫，很多哈薩克族人看了以后會有抵觸情緒。這里面牽扯的內(nèi)容很多。

張春梅：但如果是哈薩克族的作家這樣寫作會不會就認(rèn)同了?

葉爾克西：哈族作家不會這樣寫的，你放心。所以這樣寫就會留下陰影。還有一個客觀的原因。以前都是哈薩克族作家用哈語在進行創(chuàng)作，其實他們的內(nèi)容里也有這樣的情節(jié)，但是寫得不多，不多的原因可能是了解得不透徹，所以不敢胡寫，這是第一。再有就是在寫作過程中可能會被誤解為對主流文化有意見，所以不敢寫。例如，我?guī)б恍﹥?nèi)地來的作家去采訪，作家問哈族人住這么大一個氈房，晚上一家人怎么睡，女人在時怎么辦等非常愚昧的問題。對于漢族作家提的問題，哈薩克族人覺得很滑稽，所以那個哈薩克女人說對于這樣愚蠢的問題，我只能愚蠢地回答。這就是一種文化差異，問的人可能是很真誠地提問，可是回答的人卻覺得你是在侮辱他們。有時言者無意，聽者有心，其實寫出來后，作者被訪者都不能責(zé)怪。族群之間的溝通是需要時間的。比如還有王洛賓的一些作品，包括《瑪依拉》《燕子》等，這些歌的作詞作曲都是有原創(chuàng)人員的，有些已經(jīng)民歌化了，但最后出來的時候?qū)懙氖峭趼遒e的名字，有些哈薩克族就認(rèn)為這些歌是有原創(chuàng)人員的，怎么能“偷”做他的作品呢？其實在30年代是沒有版權(quán)問題的，但哈薩克族就認(rèn)為是偷。其實我認(rèn)為王洛賓是有藝術(shù)的良知，想將好的東西發(fā)揚光大，保存下來，但到了80年代，這就成了版權(quán)問題，但如果是版權(quán)問題你就按版權(quán)問題去解決啊，可是他們不，這就是一種誤會。其實青海的《在那遙遠(yuǎn)的地方》也是哈薩克族的民歌。對于這些現(xiàn)象我們能做的只是解釋、疏導(dǎo)。用自己的方式將其復(fù)原。

張春梅：在您的作品中寫了很多很純粹的東西，是否有意地掩蓋了一些不美好的東西？

葉爾克西：這和作者本身的價值取向有關(guān)。我本人可能更加善于表達(dá)美好的東西，就算是我想寫惡的東西，可還是寫得不像。我并不是有意去規(guī)避一些東西?？赡苁且驗槲椰F(xiàn)在就是有沖動，就是想寫這些東西。

張春梅：寫散文的時候可以這樣，但寫小說可能就不能這樣了，因為它太復(fù)雜了。

葉爾克西：對，你現(xiàn)在又引出了一點，就是最近我愛人也提出了同樣的問題，就是我編故事的能力不強。我認(rèn)為，我強的地方是我寫東西鏡頭感強，很善于捕捉瞬間美好的東西，片段。而且我寫的東西很真誠，從來沒有虛構(gòu)的東西。但當(dāng)寫長篇小說時，就有一個人的命運的邏輯，有非常完整的內(nèi)在發(fā)展邏輯，是事件、人物的綜合體，可能涉及到惡的東西，但目的也是想表達(dá)的善的東西。我最近在喀納斯拍電影，覺得現(xiàn)在的電影中有人文價值的東西少了一點。我想做一到三部電影，體驗觸電、磨合的過程，再去寫長篇小說，這樣對你的編故事的能力，對你的邏輯都是很好的。

張春梅：但您不怕寫出來的東西就是一個劇本嗎？

葉爾克西：不會，因為我有前期的積淀，我基本已經(jīng)成型了。不論這個過程是否成功，都是很好的。我們在寫時不能寫著寫著線索就消失了。我很喜歡十七、十八世紀(jì)的作品，可能是因為當(dāng)時沒有太多的東西去影響他們，他們是一門心思去寫東西，他們的創(chuàng)作很完整，所以有時我想藝術(shù)最巔峰的東西已經(jīng)過去了。

張春梅：其實有些作家的小說寫成了就是一個劇本，鏡頭感過強，電影化的痕跡很明顯。

葉爾克西：這樣不行，我就是站在一個編故事的角度去“觸電”。結(jié)構(gòu)方式是很重要的，彼此都是要負(fù)責(zé)的，如果這個處理不好，小說會有很多廢話。我覺得有時候單純的劇本會遏制人的想象力，如對于長篇就只看到文字，但做電影時還要與聲音等相結(jié)合。如果能將文學(xué)、電影、導(dǎo)演這三者都結(jié)合起來就好了。如《與狼共舞》中的交響樂，野牛群，那種震撼的氣勢，既是一部經(jīng)典的電影，又是一部很好的長篇小說。這次在我的電影里，我就想強調(diào)文學(xué)性。在做喀納斯的故事時，我就想把一個老太太的故事，選擇讓一個少女去演繹，用畫面和音樂等很細(xì)膩的方式去表現(xiàn)文學(xué)性。

張春梅：我覺得現(xiàn)在中國的電影文學(xué)性太弱了，最近看了電影《麥田》，覺得這部電影所表達(dá)的故事鏡頭敘事的聯(lián)系性完全沒有，現(xiàn)在電影講故事的能力越來越弱。

葉爾克西：導(dǎo)演對人文價值太忽略了，說到底我覺得物質(zhì)社會無論怎樣進步，心靈都是永遠(yuǎn)需要撫慰的，越是物欲橫流的時候人的心理越需要撫慰。

張春梅：對于宗教信仰，您怎么看？

葉爾克西：我覺得我更喜歡原始的薩滿教的東西，各自有各自的神，有一種人類童話世界的東西，比如我的《薩馬林谷》，其實里面很多東西并不是完全的想象，現(xiàn)實中就有這樣的現(xiàn)象。我這次的電影中就有這樣的元素，如紅蓮老人，他就是一個真真假假的人物，是一個時空穿梭者。哈薩克族叫克孜爾圣人。我心里喜歡薩滿教，很自然，很自由，那種尊敬只是在心中。沒有很多條條框框去限制你，有一種狂歡的東西在里面，如九重天、日母，不同的層面有不同的東西。在傳說中哈薩克族人是從奶湖里誕生的，我很喜歡那種最童年、最親切、最質(zhì)樸的東西。人們現(xiàn)在去追求一些世俗的東西，卻丟掉了很淳樸的東西。

張春梅：您作品中的一些宿命的東西是不是因為您相信薩滿教的原因？

葉爾克西：不是，這只是對宿命的一種理解，我的以前不重要，我以后要去的地方更重要。世界是不會改變的，前后的世界我都看到了，而我擁有現(xiàn)在這就很好。我幸福了。不要將悲觀的想象放大，要好好活著。我有時在想，閉上眼睛那一刻才是真正的永恒，相反存在時才是一個孤獨的個體，我們需要打破時間，不要以為過去的人是黑白片，他們并沒有褪色，要打破過去和將來的界限。我們應(yīng)該學(xué)會接受一些東西，就像我們的一句俗語一樣，當(dāng)金戒指戴在手上時，你根本意識不到價值，失去時你才知道珍惜。

張春梅：當(dāng)您翻譯文學(xué)作品時，會不會因為一些語言差異，丟掉一些原本的東西？對此有沒有補償,如注釋？

葉爾克西：首先在翻譯前要選擇好作品，我主要推了兩個作家，一個是朱馬拜·比拉勒，一個是烏瑪爾哈孜·艾坦，這兩個人我推介得比較成功。我覺得翻譯本身也有很大的學(xué)問，有兩種方式，要么給他掉了，要么給他升華了，看你從哪個角度看，有些調(diào)是會喪失的，尤其是詩歌。要做一個好翻譯，就要避免這種喪失，所以對漢語的駕馭能力就顯得非常重要。我翻譯時，有一個原則，我設(shè)想這個作家如果用漢語去寫，他會用怎樣一種風(fēng)格，還有對于原文的信息，尤其是詩歌，很濃縮，要如何轉(zhuǎn)化，這就是你的能力。如哈薩克的歌“愛人的氈房留在身后，鷹隼的眼睛”，翻譯時就不能用隼，而要翻譯成小鳥，而不成熟的翻譯就是直譯。此外，就是要掌握不同詩歌的韻律。

張春梅：對于丟掉的東西有沒有什么補償?shù)拇胧?/p>

葉爾克西：我覺得用注釋不好，畢竟那是一種文學(xué)作品，不要去想原來究竟是什么樣子。對于研究者而言可能加上注釋會比較好。但對于普通讀者不需要。我反對作為一個文學(xué)作品有太多的注釋，如果你大量用注釋只能說明你的翻譯能力不到位。在我最近翻譯的過程中有一個自己的理論，就是數(shù)學(xué)與翻譯是有共同之處的，如下列這個恒等式100÷20﹦1×5，也可以是1+1+1+1+1=25÷5。文學(xué)的語言注重變化的東西，但本質(zhì)上要達(dá)成恒等式，如翻譯；所以可以用其他方式，但最終是恒等式。

張春梅：在您的作品中約定俗成的敘述語很少，如阿吾勒等，您怎么看？

葉爾克西：我覺得像阿吾勒這樣被程式化使用的言語，就是當(dāng)時的人翻譯不過來的緣故。木村多好啊，很詩意，近來翻譯的意識形態(tài)痕跡太濃了，所以我有時候有意識去規(guī)避它，如western就翻韋斯特，為什么我們不這樣說呢？

張春梅：有沒有把您歸到女作家中去研究，去強調(diào)性別意識，強調(diào)女性意識？

葉爾克西：有，但是很少，我不喜歡這樣。丈夫主家，妻子屬于財產(chǎn)的一部分，哈薩克族中有一些法典，如草原法、習(xí)慣法，有一個嚴(yán)謹(jǐn)?shù)捏w系，所以很容易就被歸劃。而對于現(xiàn)代的人，只要作為一個人，我們只認(rèn)母親對孩子的責(zé)任（人的基準(zhǔn)價值），讓那些規(guī)矩見鬼去。

張春梅：哈薩克族女人很賢惠，女人天生就能持家？

葉爾克西：很多民族都是一樣的。其實哈薩克族女人挺悲哀的，大體有兩類女人。20歲未出嫁時是主角，當(dāng)了媽媽之后是主角，如我們有一句俗語“姑娘姑娘各個好樣，哪里來的懶婆娘。”而女人一生中的中間階段就是奉獻(xiàn)，她們所有的目的就是讓親人們好，她們自己也就消失了，就像電影里老太太遷徙的時候，她總是走在遷徙隊伍的第一個，這就說明生活是她們支撐起來的。有時候這也是很不公平的。

張春梅：現(xiàn)代漢語表達(dá)對展示民族風(fēng)貌有哪些時代意義？

葉爾克西:對于這個問題我有很切身的感受，用漢語表達(dá)或者能用英語表達(dá)那可能就更好了，這個問題可以從兩方面看：第一，這可以讓更多的人了解你，通過漢語這個平臺，更多的人知道你。第二，你多懂一種語言多一個眼界，多懂一種語言，你就多一顆心去感受這個世界。你用心靈去看待世界，也就意味著你能體會到更多的信息。多幾種語言走出去，有一種時代的意義。尤其是從現(xiàn)代來講，全球一體化，文化影響、危機都是不可能去回避的。

張春梅：要是有更多人也這樣看就好了，他們的寫作之路就更寬了。

葉爾克西：其實當(dāng)代漢族作家對于我們也有看法，比如對表達(dá)的純潔性、準(zhǔn)確性有所懷疑。毎一種語言都有很完美的地方，因為我懂哈薩克語，所以我知道哈薩克語的動感非常強，可以將名詞動詞化。當(dāng)語言有了動感就是一個鮮活的語言，如努爾蘭，他本身就是一個動詞，是讓你發(fā)光的意思。若能用到漢語中，對漢語就是一種補充。其實古代漢語更適合哈語的表達(dá)，充滿動感、高度凝練。如果這么好的東西在我們這一代喪失掉了就是一個遺憾。如果有一天能像“湘軍”一樣，形成一個“哈軍”，那就真的沖出來了！

張春梅：哈族作家的作品在新疆作協(xié)是否受重視？

葉爾克西：很重視哈語作品，但搞哈語作品研究的人很少，不正規(guī)，用漢語寫作的人更少，而且質(zhì)量不高，起點不好，所以從某種程度上也就制約了發(fā)展。

張春梅：您怎么看待哈薩克族的一些風(fēng)俗習(xí)慣，如“哭喪”？

葉爾克西：我覺得要正確地理解社會行為，如葬禮，死后的尊重是應(yīng)該有的，但有的時候葬禮就有點過，為了哭而哭。還有就是要有一個度的把握，我想需要理性對待，就像我作品中我母親教導(dǎo)我們的東西，你們哭得要有節(jié)制。這是一種社會角色的轉(zhuǎn)換，現(xiàn)在社會的壓力很大，多元化的價值體系，使很多人價值迷失了。這些問題是人類共同面臨的問題。

在訪談的最后，我們和葉爾克西談到哈薩克族遷移、流動以及祖先歷史等方面。葉爾克西最后說道：其實人類社會變遷，最后留下的只有山水和文化，所以各民族想努力將本民族的文化擴大化，但不能將其成為全部，不能傷害別人。這對于在多元民族文化匯聚語境下進行寫作和生活的人們，都是極具啟發(fā)性的。