陳迎輝
一
魏晉“清言”是中國中古文化史上出現(xiàn)的一種獨(dú)特的言語活動(dòng)和現(xiàn)象,通常稱為“魏晉清談”。這里用“清言”,并非源于對(duì)新術(shù)語的嗜好,而是“清言”與“清談”相比較,兼有名詞和動(dòng)詞的雙重屬性,它兼有的名詞屬性使人們可以更多地關(guān)注清談活動(dòng)的語言特點(diǎn)。
清言,也并非新創(chuàng),這一術(shù)語在魏晉時(shí)期使用得很廣泛?!跋嘁姷们逖裕缓笞谱贫??!保ā度龂尽す茌`傳》裴松之注引《輅別傳》);又如:“殷中軍為庾公長史,下都,王丞相為之集,桓公、王長史、王藍(lán)田、謝鎮(zhèn)西并在。丞相自起解帳帶麈尾,語殷曰:‘身今日當(dāng)與君共談析理?!裙睬逖?,遂達(dá)五更。”(《世說新語·文學(xué)》二二)“唯親舊以雞酒往,與共飲啖清言而已?!保ā妒勒f新語·簡傲》三劉孝標(biāo)注引《文士傳》);“好《易》《老》,善清言?!保ā稌x書》卷四九《阮籍傳》附《阮修傳》)“最有操行,能清言,文義可觀?!保ā稌x書》卷六二《祖逖傳》附《祖納傳》)等等。在現(xiàn)代學(xué)界,也常用“清言”來指稱魏晉時(shí)期這一學(xué)術(shù)思辨和公共言語交際活動(dòng)。
關(guān)于“清言”(亦稱“清談”)的來龍去脈,錢穆先生在《魏晉清談》一文中進(jìn)行了簡明扼要的闡述:“東漢之季,士厭于經(jīng)生章句之學(xué),四方學(xué)者,薈萃京師,漸開游談之風(fēng)。至于魏世,遂有‘清談’之目。及正始之際,而蔚成風(fēng)尚。何晏、王弼為時(shí)宗師,竹林諸賢,聞聲繼起。至于王衍、樂廣,流風(fēng)愈暢。典午既東,此風(fēng)盛于江左,習(xí)尚沿襲,直至隋業(yè)一統(tǒng),始見肅除?!雹?/p>
相對(duì)于以往士文人的言談,“清言”的內(nèi)容不帶有世俗性和功利性,主要是對(duì)宇宙人生等一些問題進(jìn)行討論;在形式上,“清言”重視語言表達(dá)藝術(shù),無論談玄論文亦或品人,清談?wù)叨际肿⒅匮哉Z修辭和風(fēng)度舉止,追求語言表達(dá)的機(jī)智和唯美,彰顯了一種崇尚思辨、追求智慧、重視審美的時(shí)代新風(fēng)尚。范子燁先生對(duì)這一言語風(fēng)尚有生動(dòng)的描述:“參加這樣的辯論,不僅要理義深刻,而且要言辭雅致,否則就難以稱雄致勝。出于清談的實(shí)際需要,魏晉士人特別講究辭喻,推重辯才。所以在當(dāng)時(shí)無論是身居廟堂之高的君王,還是處于江湖之遠(yuǎn)的幽人,莫不修辭設(shè)喻,追求敘致精麗的表達(dá)情調(diào),具體說來,那就是追求措辭的新奇和語匯的富贍”,“日月星辰,草木禽獸,都是平常的自然景物,而一經(jīng)清談家們道出,即異彩生輝?!雹?/p>
從修辭學(xué)的角度而言,清言關(guān)注的重心有一個(gè)由“理”到“辭”的演變過程。
首開清言之風(fēng)的是正始名士,趙翼在《廿二史札記》卷八“六朝清談之習(xí)”條認(rèn)為:“清談起于魏正始中,何晏、王弼,祖述老莊謂天地萬物,皆以無為本無者也,開物成務(wù),無往而不存者也?!睆恼奸_始,士文人清言以“理”的辨析為主,即所謂“名士相聚共談析理”,所談內(nèi)容側(cè)重于以“理勝”為目標(biāo)。由于王弼、何晏、阮籍、嵇康等正始竹林名士的影響很大,其所開創(chuàng)的清言之風(fēng)從內(nèi)容到形式對(duì)西晉社會(huì)都有著比較深遠(yuǎn)的影響,因此西晉的清言基本秉承著正始的理路和風(fēng)尚,但少了正始清言的激越和深刻。至西晉元康清談中誕生的郭象哲學(xué),以本末體用觀念,將社會(huì)倫理道德解釋為生命自然的外化,提出了“名教即自然”的命題,在玄理的探討上,又達(dá)到了一個(gè)高峰。
正始至西晉清言的文化內(nèi)質(zhì)是道家文化,因此在風(fēng)格上崇尚清簡,加之當(dāng)時(shí)推崇“得意忘言”的思維理路,因此這一時(shí)期清言在語言表達(dá)上往往追求“清辭簡旨”、“言深旨遠(yuǎn)”的表達(dá)風(fēng)格,出言須“辭約而旨達(dá)”,要能片言析理,追求語言高度簡煉而又雋永傳神,通過有限的言象傳遞出無限的意蘊(yùn)。這一語言理路,催生了一種清微簡遠(yuǎn)的言說風(fēng)格。清微簡遠(yuǎn),在語言上講究的不是偶整、蘼麗、繁縟;而是潔凈、洗煉,含蓄中傳達(dá)出悠遠(yuǎn)的意韻。
至東晉時(shí)期,東渡士文人在化解了亡國的傷痛后,又在江南的青山綠水中復(fù)興了清言之風(fēng)。但此時(shí)的清言不再單純追求以“玄理”服人,關(guān)注的重心開始逐漸向?qū)徝赖囊幻鎯A斜和轉(zhuǎn)化。比如一場(chǎng)好的清談,各方的形象風(fēng)度、表達(dá)技巧和語言文采都很受重視,從《晉書》和《世說新語》所記載的清言條目看,東晉時(shí)期的清言,顯然比此前的清言更多地涉及修辭問題?!稌x書》卷四二《王渾傳》附《王濟(jì)傳》載:“濟(jì)善于清言,修飾辭令,諷議將順,朝臣莫能尚焉,帝益親貴之?!弊鳛榍逖灾疁Y藪之《世說新語》則提供了更多的佐證?!皠⒁镣蹰L史許清言,時(shí)茍子年十三,倚床邊聽。既去,問父曰:“劉尹語何如尊?”長史曰:“韶音令辭不如我,往輒破的勝我?!保ā妒勒f新語·品藻》四八)韻音令辭是語言優(yōu)美動(dòng)聽,包括聲調(diào)抑揚(yáng)頓挫,和暢悅耳和詞語準(zhǔn)確犀利,是屬于修辭部分,是“清談”的形式;“往輒破的”是說理論上一發(fā)即中,說的是清談的內(nèi)容。劉惔和王濛都是東晉清言名家,從王濛的評(píng)價(jià)中我們看出,此時(shí)“理”與“辭”是被置于同等重要的地位的。再如“謝鎮(zhèn)西少時(shí),聞殷浩能清言,故往造之。殷未過有所通,為謝標(biāo)榜諸義,作數(shù)百語。既有佳致,兼辭才豐蔚,甚足以動(dòng)心駭聽。謝注神傾意,不覺流汗交面?!保ā妒勒f新語·文學(xué)》二八)殷浩清言往往是“既有佳致,兼辭才豐蔚”,因此,欣賞者眾多,名氣很大,《世說新語》對(duì)其清言情況的記錄也比較多。又《世說新語·文學(xué)》載:“支道林、許、謝盛德,共集王家,謝顧諸人曰:‘今日可謂彥會(huì),時(shí)既不可留,此集固亦難常,當(dāng)共言詠,以寫其懷?!S便問主人:‘有莊子不?’正得漁父一篇。謝看題,便各使四坐通。支道林先通,作七百許語,敘致精麗,才藻奇拔,眾咸稱善。于是四坐各言懷畢。謝問曰:‘卿等盡不?’皆曰:‘今日之言,少不自竭?!x后粗難,因自敘其意,作萬余語,才峰秀逸,既自難干,加意氣凝托,蕭然自得,四坐莫不厭心。支謂謝曰:‘君一往奔詣,故復(fù)自佳耳’?!保ā妒勒f新語·文學(xué)》五五)此時(shí),清言中的“敘致”、“才藻”、“意氣”、“才峰”等等這些修辭要素在清談過程中都變得非常重要,常常成為人們品鑒和欣賞的重點(diǎn),如王羲之本來對(duì)支道林是很冷淡的,后來聽到支道林講論莊子的《逍遙游》,“才藻新奇,花映爛發(fā)。王遂披襟解帶,留連不能已?!保ā妒勒f新語·文學(xué)》六三)?!稗o與理競(jìng),詞勝而理伏”成為此時(shí)清談的上佳境界,甚至有時(shí)這種公共言語交際活動(dòng)甚至完全變成言辭的角逐,而成為一種公共審美活動(dòng)。如“支道林、許掾諸人共在會(huì)稽王齋頭,支為法師,許為部講。支通一義,四坐莫不厭心;許送一難,眾人莫不抃舞。但共嗟詠二家之美,不辯其理之所在?!保ā妒勒f新語·文學(xué)》四十)
在東晉時(shí)期,清言的音色、韻律、節(jié)奏、聲氣以及言者的風(fēng)度等修辭因素都很受重視和推崇,聽者往往全然陶醉于審美中,而忘卻“辭中之理”。此時(shí)“辭”的因素往往超越于“理”之上,成為一種具有獨(dú)立價(jià)值的審美對(duì)象。唐翼明先生在《魏晉清談》中講:清談是有一套嚴(yán)密規(guī)矩的,言詞非常之講究,不是一般的聊天,是很精美的言詞,講究辭藻的美麗,還要講究聲調(diào)的美麗。而且人在清談的時(shí)候還要講究風(fēng)度之美。③唐先生所言似乎更符合東晉清言的實(shí)際情況。就學(xué)界對(duì)東晉清言的普遍看法而言,東晉清言往往因?yàn)椤盀檎劧劇?,而更多地承受著“清談?wù)`國”的詬病,但從語言學(xué)、修辭學(xué)的角度而言,東晉清言倒是更值得關(guān)注和研究。
魏晉清言的修辭風(fēng)尚,帶動(dòng)了整個(gè)社會(huì)對(duì)語言思辨能力以及言語修辭的重視。如果說清談主要局限于貴族沙龍里的活動(dòng)和王室組織的娛樂儀式,那么,清談所帶來的影響則走出了沙龍,漸漸滲透日常生活。魏晉時(shí)在宮廷問對(duì)、日常交際中都非常重視一個(gè)人的語言表達(dá),語言能力在人的諸多能力中凸顯出來,成為一個(gè)廣受重視的社會(huì)問題?!把哉勚胁粌H要求寓意深刻,見解精辟,而且要求言辭簡潔得當(dāng),聲調(diào)抑揚(yáng)頓挫,舉止揮灑自如。受此風(fēng)影響,士大夫在待人接物中特別重視言辭風(fēng)度的修養(yǎng),悉心磨煉語言技巧,使自己具有高超的言談本領(lǐng)以保持自己身分”④。整個(gè)社會(huì)也崇尚能言善辯,善于言談應(yīng)對(duì)之人,追求語言的機(jī)智和唯美。有些人往往因其機(jī)智的幽默,或富于文采的語言而在當(dāng)時(shí)成名。
二
從口語交際的修辭傳統(tǒng)而言,與古希臘時(shí)期一致,我國從先秦時(shí)期開始就很重視言說論辯的藝術(shù),先秦時(shí)期一些謀臣策士游說諸侯時(shí)精心結(jié)撰的精彩辯說至今一直閃爍著光彩和魅力。但與古希臘重視朗誦、演講中的語言修辭不同的是,先秦士人的精彩辯說更多注重的是政治策略,而不是言語修辭,因此,它實(shí)際上是一種并不太關(guān)乎語言的政治修辭。此時(shí),語言修辭尚未進(jìn)入一個(gè)自覺的時(shí)代。到了漢代,在口語表達(dá)的修辭方面,并沒有明顯的進(jìn)展。與儒術(shù)的興起相伴生的經(jīng)學(xué)章句學(xué)的考證使?jié)h代僅有的修辭,基本都隱含在文學(xué)的或史學(xué)的敘事中。倒是到了漢末,清議和人物品評(píng)之風(fēng)盛行。二者都屬于社會(huì)性的口語交流活動(dòng),雖然文采依然不是表達(dá)的重心,但隨著政治目標(biāo)的減弱,“語言”的節(jié)奏和結(jié)構(gòu)之美漸漸地有所呈現(xiàn)。但從修辭學(xué)的角度而言,尚未進(jìn)入自覺的探索過程。
魏晉時(shí)期,清言的出現(xiàn)和流行,開啟了自覺的言語修辭風(fēng)尚,修辭的重心由先秦時(shí)期的重“策略”轉(zhuǎn)向了重“言說”。首先在語音方面,言者要能“辯答清析,辭氣俱爽”(《世說新語·文學(xué)》二九),“辭氣清暢,泠然若琴瑟”(《世說新語·文學(xué)》一九)。余嘉錫先生說:“晉、宋人清談,不惟善言名理,其音響輕重疾徐,皆自有一種風(fēng)韻?!雹菰诖饲暗目谡Z修辭傳統(tǒng)中,這種富有自覺意識(shí)的語音修辭,未曾被言及。其次在詞藻以及語言表達(dá)藝術(shù)方面,語詞的平仄對(duì)仗、用詞遣句,言語的品味格調(diào)以及言者的風(fēng)度舉止等等這些修辭問題都成為名士清言中關(guān)注和重視的問題。這些對(duì)六朝晚期出現(xiàn)的聲律、用典、對(duì)偶與詞采高度成熟、意境優(yōu)美的五言詩與駢體文有著直接的影響,對(duì)促進(jìn)漢語語言的成熟和雅化,也具有深遠(yuǎn)的影響和推動(dòng)。羅淵在《中國修辭學(xué)研究轉(zhuǎn)型論綱》中曾指出:從前秦到漢代到魏晉,中國的修辭學(xué)經(jīng)歷了從“自然發(fā)生”到“自覺探索”的過程。⑥
但是很遺憾,中古“清言”中的修辭現(xiàn)象,在語言學(xué)和修辭學(xué)中都沒有得到足夠的關(guān)注。主要是因?yàn)橹袊揶o學(xué)沒有形成西方修辭學(xué)研究中的演說和論辯傳統(tǒng),修辭研究主要以傳統(tǒng)中國留下的大量詩詞歌賦文章為基本原材料來構(gòu)建漢語修辭學(xué),因此我國的口語修辭傳統(tǒng)尤其是魏晉清談中的修辭現(xiàn)象一直沒有得到重視。其實(shí),口語交際和交流作為最重要、最直接也是使用最多的交流方式,是人類交流中非常重要的部分,與人類生活的關(guān)系更為切近,它在文化傳播和溝通方面的作用在某種程度上甚至大于書面語言??谡Z交流中“語言”的品味格調(diào)在某種意義上可以最直觀地顯現(xiàn)出一個(gè)社會(huì)的文化底蘊(yùn)和文明程度。但一直以來,在我們的文化觀念里,并不重視口語交流中“言語”的修辭問題。這可能與中國幾千年來的語言觀有很大的關(guān)系,無論是在道家的老子那里還是儒家的孔子那里,都不提倡對(duì)口語語言表達(dá)形式美的追求。
老莊對(duì)日常交流所使用的口語都持一種樸實(shí)的語言觀,儒家的孔子和道家的老莊都注意到了一個(gè)現(xiàn)象:一個(gè)人的語言和實(shí)際能力之間存在著矛盾。語言不一定反映一個(gè)人真實(shí)的內(nèi)心和實(shí)踐能力。故老子說:“信言不美,美言不信”。他很反感于夸夸其談以及對(duì)語言的過度修飾。在老子和孔子看來,一個(gè)在日常生存中過度重視語言技巧的人不是那么可靠可信??鬃邮歉鼮槊艿?,他深深知道語言能力在生存中的重要性,因此在他的教育中有專門的語言能力的培養(yǎng)和教育,教育弟子說話要講究辭令,寫文章講究文采,“言之無文,行而不遠(yuǎn)”。但孔子也注意到了在日常生活中一個(gè)人語言過于辭令,太能說也不是好事,所以他講“巧言令色鮮仁矣”。提倡“敏于行而訥于言”。在表達(dá)上主張“辭達(dá)而已”。整體而言,儒道兩家對(duì)日常生存中語言的技巧和修辭基本都持否定的態(tài)度。這種語言觀的影響頗為深遠(yuǎn),
可以說在口語交流的原則上,我們幾乎一直秉承著“辭達(dá)而已”的信條,口語中的修辭被當(dāng)成辭令,“美言”被當(dāng)成一種形式主義,始終處于被貶抑的狀態(tài)。對(duì)口語交際的修辭傳統(tǒng)缺少足夠的關(guān)注和重視,在這層意義上,魏晉清言的美學(xué)價(jià)值應(yīng)該得到重估。
①錢穆《國學(xué)概論》,商務(wù)印書館1997年版,第141頁。
②范子燁《中古文人生活研究》,山東教育出版社2001年版,第114頁。
③唐翼明《魏晉清談》,人民文學(xué)出版社2002年版,第37頁。
④許紹早《世說新語譯注》,吉林教育出版社1989年版,第26頁。
⑤余嘉錫《世說新語箋疏》,上海古籍出版社1993年版,第209頁。
⑥羅淵《中國修辭學(xué)研究轉(zhuǎn)型論綱》,中國社會(huì)科學(xué)出版社2008年版,第18頁。