趙 華

“情深而不詭”出自《文心雕龍·宗經(jīng)》篇。《宗經(jīng)》篇曰：“文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫”①。學界對其中“情深而不詭”的解釋存在較大爭議。筆者綜合前人已有理論成果，結(jié)合其他古典文獻，采用文獻內(nèi)證的方法，試為之解。

上述“六義”中“‘情深’是首要的”②，對“情”的相關(guān)解釋有“感情”說、“思想”說以及“思想感情”說三類。持“感情”說者有詹瑛《文心雕龍義證》③、劉永濟《文心雕龍校釋》④、周振甫《<文心雕龍>譯注》⑤、牟世金、陸侃如《文心雕龍譯注》⑥以及詹福瑞《中古文學理論范疇》⑦等⑧?！八枷搿闭f的持有者以李炳勛為代表⑨，而“思想感情”說以王元化⑩、王運熙?、陳書良?等人為代表。

對“情深而不詭”的“情”，要依《宗經(jīng)》篇中具體語境來探求其義?！蹲诮?jīng)》篇“首段總贊經(jīng)文，次段詳論五經(jīng)文體，名圣制深遠可則，末端明文必宗經(jīng)之理”?，“末端”之首句為“稟經(jīng)以制式”。有學者指出，“稟經(jīng)以制式”，就是“模經(jīng)為式者”，故能“自入典雅之懿（《定勢》）”，“凡‘典雅’的風格，都是從內(nèi)容到形式上取法經(jīng)書的”?，“自然具有雅正之美”?。

《宗經(jīng)》篇在“稟經(jīng)以制式”之后，接著提出“文能宗經(jīng)，體有六義”?！傲x”,“善也”，有美好之意，故能與“懿”通?，“六義”即是“典雅之懿”、“雅正之美”的具體表現(xiàn)。在創(chuàng)作實踐中，主要體現(xiàn)在對經(jīng)書“修辭”、“文辭”、“筆彩”以及“語言”的模仿上。《宗經(jīng)》篇批評“建言修辭，鮮克宗經(jīng)”的現(xiàn)象，從反面申述“宗經(jīng)”的意義。由此可知，經(jīng)典的“修辭”是被模仿的對象。

《詔冊》篇稱“潘勖九錫，典雅逸群”，《風骨》篇曰“潘勖錫魏，思摹經(jīng)典”，《才略》篇有云“潘勖憑經(jīng)以騁才”，這些都是從宗經(jīng)的角度對潘文進行肯定。研究者指出，“潘文在文辭上摹仿經(jīng)書”，作品“剛健有力”，劉勰對此是極為推崇的?。所以，“文辭”也是被取法的對象。

《才略》篇稱“孫盛、干寶，文勝為史，準的所擬，志乎典訓，戶牖雖異，而筆彩略同”?！皽实乃鶖M，志乎典訓”即“文能宗經(jīng)”?，所以“筆彩略同”即表明要取法經(jīng)書的“筆彩”。綜上所述，“六義”主要體現(xiàn)在“宗經(jīng)”之文對經(jīng)書文意與表現(xiàn)形式、表現(xiàn)手法的模仿，以及相應(yīng)審美效果的追求方面。作為“六義”的下位詞，“情深而不詭”的“情”應(yīng)含文意表達之意。

必須指出，“古代理論家只是在極其粗糙的意義上”來解釋問題的?。前文所謂的“文意表達”同樣是一種比較含糊籠統(tǒng)的概念表述，包含兩層意思：一是“內(nèi)容”、“文意”之意；二是對“內(nèi)容”、“文意”作出的“表達”之意。這里的“表達”不是動詞，而以“修辭”、“文辭”以及“筆彩”為表現(xiàn)形式，遵循一定的表達原則，或借助某種表現(xiàn)手段，進而生成相應(yīng)的表達效果?。

在《文心雕龍》中，“情”字有時使用雙層意蘊，有時單用其中之一。由于《文心雕龍》中的術(shù)語被劉勰一以貫之的運用，適宜用同書自證。下面，筆者試列舉其它與文意表達相關(guān)的“情”，以為之證。

《征圣》篇稱“或博文以該情”，又稱“《邠詩》聯(lián)章以積句，《儒行》縟說以繁辭，此博文以該情也”。就其操作層面而言，“博文以該情”無過于“章”、“句”、“說”、“辭”，屬于作品“修辭”、“文辭”以及“筆彩”的范疇?。在“表現(xiàn)形式合乎文章法則”的原則指導下?，創(chuàng)作者通過使用“繁贍”的“文辭”，“擴大篇幅”?，實現(xiàn)“該情”的目標，這樣的作品自然“不病其繁”?。因此，“博文以該情”的“情”含有表達之意。

《明詩》篇曰“情必極貌以寫物”。有論者指出，此句可呼應(yīng)《物色》篇的“巧言切狀，如印之印泥，不加雕削，而曲寫毫芥”?。由此可見，“情必極貌以寫物”的“情”以“巧言”為表現(xiàn)形式，以“曲寫毫芥”為表現(xiàn)手法，而作品產(chǎn)生的效果是“如印之印泥”。所以，“情必極貌以寫物”是指作品的表達必須極盡摹寫刻畫景物全貌之能事。

《章表》篇稱“章式炳賁，志在典謨”。理想的“章”應(yīng)該以“文辭”、“筆彩”為“表現(xiàn)形式”?，合乎“修辭法則”，并“追求典謨的范式”，才能達到“要而非略，明而不淺”的審美效果?。因此，“志在典謨”的“志”能被理解成表達的意思。

《奏啟》篇曰“傅咸勁直，而按辭堅深；劉隗切正，而劾文闊略：各其志也”。有論者認為，這里的“志”是“修辭主張”的意思?。筆者大體上同意這一觀點，因文學作品以“修辭”為媒介，來反映作者的“主張”。然而，“志”還須呼應(yīng)前文的“辨析疏通為首”，同時概括“堅深”、“闊略”兩種不同的文風，而“修辭主張”之說顯然不足以涵蓋上述全部內(nèi)容。若釋之以文意表達，則豁然開朗。首先，作者的“主張”能夠被容納在文意的概念之中。然后，以文意為表達對象，以“文”、“辭”為表現(xiàn)形式，以“辨析疏通為首”要的表現(xiàn)原則?。最后，“堅深”、“闊略”是由此而產(chǎn)生的審美效果?。按《文心雕龍》中“情”、“志”混用的邏輯推理?，“情深而不詭”的“情”能被當作文意表達來理解。

《定勢》篇稱“繪事圖色，文辭盡情”。劉勰以“繪事圖色”比“文辭盡情”，喻體中的“色”以及“繪事”皆為對同一事物的不同層面的表述，“繪事圖色”意為通過顏色來表現(xiàn)繪畫?。本體與喻體同構(gòu)，“文辭”與“情”應(yīng)該屬于同一范疇。而且，“繪事”是顏色的最終目的，“情”當然是“文辭”的表達對象，所以“文辭盡情”的“情”是內(nèi)容的意思?！拔霓o盡情”意即用文辭來充分的反映文意，“情深而不詭”也是要通過“文辭”等形式來實現(xiàn)，則兩“情”字可相互為證。

“情深而不詭”的“情”與“深”、“詭”相關(guān)聯(lián)，正確解釋后面的這兩個字，將加深我們對“情”的理解。

如前所述，“文能宗經(jīng)，體有六義”，即闡述通過取法經(jīng)書的內(nèi)容與形式，來進行文學創(chuàng)作。因此，“情深而不詭”的“深”的意蘊必與經(jīng)書的內(nèi)容與形式之“深”相關(guān)聯(lián)。

《原道》篇稱“符采復(fù)隱，精義堅深”，是全書唯一涉及五經(jīng)內(nèi)容或形式之“深”的文獻內(nèi)證?！皥陨睢钡摹熬x”不但都與《易》相關(guān)，而且本身就能呈現(xiàn)出“曲隱”的審美效果?。

“符采復(fù)隱”，“符”含玉石、寶玉之意，“采”是“文采”的意思??！峨[秀》篇稱“隱之為體”，譬“川瀆之韞珠玉”。有論者指出，隱美好像“溫潤的美玉”?，故有“符”的品質(zhì)。《隱秀》篇贊語稱“深文隱蔚”，一般釋“蔚”為“文采”，則“采”與“蔚”通?。同時，《文心雕龍義證·原道》篇在解釋“符采復(fù)隱”的“隱”時，引《隱秀》篇“隱以復(fù)意為工”為證?，則兩“隱”相通。綜上所述，“符采復(fù)隱”即是“隱蔚”。

正如“深文”與“隱蔚”一體，“精義堅深”與“符采復(fù)隱”也無須強分。無論“精義堅深”內(nèi)涵如何，《易》必然表現(xiàn)出“曲隱”?的一面。在《宗經(jīng)》篇中，劉勰表示，只有作品“宗經(jīng)”，才能使其具備相應(yīng)的審美效果。以此而論，“情深而不詭”的“深”確有“曲隱”之貌。

前文提到，“六義”主要是通過取法經(jīng)書“修辭”、“文辭”以及“筆彩”，來獲得審美效果，則“詭”的文獻內(nèi)證應(yīng)結(jié)合“言”、“辭”、“文”等字。

《宗經(jīng)》篇有云“《尚書》則覽文如詭”，下文為“而尋理即暢；《春秋》則觀辭立曉，而訪義方隱”?！霸帯迸c“暢”，“曉”與“隱”，互為反正。由上述可知，這里的“詭”是“曉”、“暢”的對立面。

《封禪》篇稱“詭言遁辭”，“詭”、“遁”互訓?！岸蒉o”，則可參看《諧隱》篇的“遁辭以隱意”。有論者指出，“諧辭隱語都是人們對某事不滿，不得不說，又不便明言直說”??！肚椴伞菲弧安蔀E辭詭，則心理愈翳”。這里的“心理”指“內(nèi)心的思想”，而“翳”是“掩覆”的意思?，全句是說“辭詭”或“詭辭”會“掩覆”作者內(nèi)心思想的傳遞?？梢?，“詭言”與“辭詭”的“詭”都是在表達上不能“昭明”、“曉暢”?的意思。

《總術(shù)》篇曰“詭者亦曲”。劉勰認為，“詭者”，“時似乎玉”，實為“碌碌之石”。此謂“詭”與曲隱相似，但是二者的文學價值相差甚遠。顯然，這一評價可與《隱秀》篇的“晦塞為深，雖奧非隱”相互印證?，而“晦塞”又與上段的“掩覆”之間有相通之處。據(jù)此判斷，這里的“詭”仍然是指文學表達上的不暢。

“深而不詭”，合而言之，是指文學的表達可以適度曲隱，但不宜過度曲隱，更不能晦澀難懂。同樣作為“六義”之一，“文麗而不淫”是要求文采的適度使用，追求“文不滅質(zhì)”、“彬彬君子（《情采》）”的審美效果，反對當時“離本彌甚，將遂訛濫（《序志》）”的文風。不難判斷，這兩義都是從適度而不過度的角度來闡述“六義”的。這種類型的表述方式在先秦時已然存在，如《論語·八佾》的“樂而不淫”、“哀而不傷”，皆為明證。因此，本段關(guān)于“深而不詭”的解釋是合乎邏輯的。

綜上所述，“曲隱”的“深”，“晦塞為深”的“詭”，以及“情深而不詭”的“情”都涉及了文意的表達問題。

劉勰撰寫《文心雕龍》時，曾廣泛汲取前代的理論成果。就本文而論，“情深而不詭”與《禮記·樂記》篇“情深而文明”，顯然就具有這種承接關(guān)系?！扒樯疃拿鳌保追f達謂“言之于外，情由言顯，是‘文明’也”?。以廣義言之，《禮記·樂記》篇的“情”含有內(nèi)容之意，如“知禮樂之情者能作”，“文”則能被理解為某種藝術(shù)表現(xiàn)形式，如“聲成文，謂之音”，“識禮樂之文者能述”，“明”自然是“文”表現(xiàn)“情”而呈現(xiàn)出來的審美效果。

劉勰系統(tǒng)化了《禮記·樂記》中的音樂理論，并把它應(yīng)用于文學上。首先，作為藝術(shù)的表現(xiàn)形式，“文”須具備用于表現(xiàn)內(nèi)容的形式，遵循藝術(shù)的表達原則，或者借助一些表現(xiàn)手段?。在文學創(chuàng)作中，“文”體現(xiàn)為對語言等載體合乎表達規(guī)則與表現(xiàn)手法的應(yīng)用。兼之《禮記·樂記》中的“情”能被當作內(nèi)容來理解，使“情深而文明”的“情”與“文”能分別對應(yīng)文意表達的雙層意蘊。

其次，《文心雕龍》中的“情”、“文”或者對舉，“洞曉情變，曲昭文體（《神思》）”，“情致異區(qū)，文變殊術(shù)（《定勢》）”，或者與之相關(guān)的概念表述相類，“文術(shù)多門（《神思》）”，“秉茲情術(shù)（《定勢》）”?？梢?，二者在功能與意義方面有相通之處。因此，劉勰融合含有“內(nèi)容”之意的“情”與用于表現(xiàn)“情”的“文”，使其統(tǒng)一于《宗經(jīng)》篇“情深而不詭”的“情”上，是完全可行的。

最后，《文心雕龍》特別推崇“文明”的審美范疇，《原道》篇曰“言立而文明”，《風骨》篇稱“使文明以健”。就“情深而不詭”言之，“不詭”本身就有“明”的意思，“情”與“文”有相類之處，所以“情不詭”能與“文明”通。

由是觀之，“情深而文明”與“情深而不詭”不僅在句式以及語言表達方面相似，而且前者在內(nèi)部思維模式上對后者也是有所啟發(fā)的。

從全書的理解框架出發(fā)，《文心雕龍》“是一部寫作指導或文章作法”的著作??！扒樯疃辉帯?，乃至于“六義”，其核心在于怎樣用最恰切的“修辭”、“文辭”、“筆彩”以及“語言”，把作者的所感所想轉(zhuǎn)化為文意，恰如其分地表達出來。在解決好這一問題的基礎(chǔ)上，作者使用具備“‘六義’之美”的文藝形式，承載想要表達的文意，傳遞給讀者，最好能達到“遙聞聲而相思（《知音》）”的共鳴，從而最終實現(xiàn)“君子處世，樹德建言”，“名逾金石之堅（《序志》）”的理想，這樣的解釋才合乎劉勰對“宗經(jīng)”之文的期待。

①②③?????????詹瑛《文心雕龍義證》，上海古籍出版社，2008 年版，第 22、40、41、84、85、86、541、1118、1169、1506-1507、1512-1513、1828-1829 頁。如無特殊說明，本文所引用的《文心雕龍》中的原文部分均出自此書。

④??劉永濟《文心雕龍校釋》上，中華書局2007年版，第4-5、6、7 頁。

⑤?周振甫《〈文心雕龍〉譯注》江蘇教育出版社2005年版，第 77、557頁。

⑥牟世金、陸侃如《文心雕龍譯注》齊魯書社1995年版，第126頁

⑦?詹福瑞《中古文學理論范疇》中華書局2005年版，第161、204 頁

⑧馬白《評劉勰的“六義”說》，《學術(shù)月刊》1980年第8期；劉建國《〈宗經(jīng)〉芻議》，《湘潭大學學報（社會科學版）》1986年第3期；趙盛德《從〈文心雕龍〉“六義”說看劉勰的審美原則》，《廣西師院學報》1986第 3期；李映山《“六觀”與“六義”辨——兼論〈文心雕龍〉的文學批評標準》，《郴州師范高等?？瓶茖W院學報》1999年第3期；卓吾中《劉勰宗經(jīng)主張之長短》，《海南師范學院學報》1990年第1期；莫恒全《文心雕龍宗經(jīng)篇疏釋》，《廣西師范學院學報（哲學社會科學版）》2004年1月第25卷第1期；運麗君《〈文心雕龍·宗經(jīng)〉辨疑》，《語文學刊》2006年第5期。

⑨李炳勛《〈文心雕龍〉“六義”說辨析——與馬白同志商榷》，《中州學刊》1981年第3期。

⑩?王元化《文心雕龍講疏》廣西師范大學出版社2004年版，第 214、215頁。

???王運熙《文心雕龍?zhí)剿鳎ㄔ鲅a本）》，上海古籍出版社2005 年版，第 7、205、303-306 頁。

??陳書良《〈文心雕龍〉釋名》，湖南人民出版社 2007年版，第 35-36、96頁。

?“情深而不詭”以“內(nèi)容”、“文意”為表達對象，以“修辭”、“文辭”以及“筆彩”為表現(xiàn)形式，以“宗經(jīng)”為表達原則，以“深而不詭”為表達效果。

?《章句》篇謂“人之立言，因字而生句，積句而為章”，《論說》篇稱“說者，悅也；兌為口舌，故言資悅懌”，可知“章”、“句”、“說”要落實到“言”上。而且，“言立而文明”，“言之文也，天地之心哉（《原道》）”，“文采所以飾言（《情采》）”，“言”又與“文”緊密聯(lián)系。因此，后文論“情深而不詭”的“詭”，須結(jié)合“言”、“辭”、“文”等字。

??吳林伯《〈文心雕龍〉義疏·明詩》武漢大學出版社2002年版，第 91、272 頁。

?《章表》篇云“章以造闕……以文為本者也。是以章式炳賁，志在典謨；使要而非略，明而不淺”，贊語稱“辭令有斐”。這里的“文”即“辭令有斐”，而“辭令有斐”可通《才略》篇的“辭令華采”，也就是“藝術(shù)表現(xiàn)形式”，從而能呼應(yīng)前文的“文辭”、“筆彩”等。參看詹瑛《文心雕龍義證》，上海古籍出版社2008年版，第845、1766頁。

?或以為本于《論語·先進》篇的“各言其志’”，本文不取此說。就“志在典謨”而言，它的主語顯然是“章”，因為“章式炳賁”、“要而非略，明而不淺”的主語都是“章”，所以這里的“志”與人的“情志”、“心志”無關(guān)。類似的表述參考《才略》篇“準的所擬，志乎典訓”。

?《奏啟》篇曰“辭亦通辨”，可知“辨析疏通”能限定“修辭”、“文辭”以及“筆彩”等表現(xiàn)形式。

?《聲律》篇稱“識疏闊略”，則“疏通”可呼應(yīng)“闊略”?！墩撜f》篇曰“鉆堅求通，鉤深取極”，可知“堅”與“深”通，又稱“論如析薪，貴能破理。斤利者，越理而橫斷；辭辨者，反義而取通”，則知“辨”與“析”通。《銘箴》篇有云“其取事也必核以辨，其攡文也必簡而深，此其大要也”，“事”“核以辨”與“文”“簡而深”均為文之“大要”，可知“事辨”與“文深”實為體用不二，是以“辨”呼應(yīng)“深”，“辨析”可呼應(yīng)“堅深”。所以，“辨析疏通”能夠呼應(yīng)“堅深”、“闊略”。

?如《征圣》篇“志足而言文，情信而辭巧”，《辨騷》篇“《騷經(jīng)》、《九章》，朗麗以哀志；《九歌》、《九辯》，綺靡以傷情”，《情采》篇“草木之微，依情待實；況乎文章，述志為本”，《知音》篇“志在山水，琴表其情”，其“情”、“志”皆可通。

?或解釋為“圖畫用來描寫顏色的”，后文有云“色糅而犬馬殊形”，可知顏色是表現(xiàn)繪畫的。

?《征圣》篇曰“四象精義以曲隱”，“雖精義曲隱”。

?《宗經(jīng)》篇謂“夫《易》……言中事隱”，可呼應(yīng)“精義曲隱”。

?《文心雕龍》中“曉”、“明”、“昭”、“暢”可以互訓，如《宗經(jīng)》篇“文意曉然。故子夏嘆《書》‘昭昭若日月之明’”，《風骨》篇“洞曉情變，曲昭文體”，《镕裁》篇“綱領(lǐng)昭暢”，《序志》篇“軍國所以昭明”，等等。此外，《文心雕龍·章表》有云“章式炳賁，志在典謨；使要而非略，明而不淺”，“志在典謨”即是“宗經(jīng)”，則“志”可呼應(yīng)“情深而不詭”的“情”，“明而不淺”可呼應(yīng)“深而不詭”。

?《禮記正義·樂記》孔穎達疏，《十三經(jīng)注疏》中華書局影印，第308頁。

?《禮記·樂記》篇曰“聲成文，謂之音……宮為君，商為臣，角為民，征為事，羽為物”，“五色成文而不亂，八風從律而不奸”，又稱“屈伸俯仰，綴兆舒疾，樂之文也”。前者的“文”與“律”互訓，是一種遵循某種規(guī)則的客觀存在，而以“宮”、“商”、“角”“征”、“羽”是表現(xiàn)手段。后者論“文”以“屈伸俯仰，綴兆舒疾”，是討論“文”的表現(xiàn)形式。