陳春霞

摘 要 口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，僅僅停留于文物式的保存不夠，還要使其繼續(xù)活躍于藝術(shù)品生產(chǎn)中。寧夏擁有獨(dú)特的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，特別是具有地域和民族特色的回族歌舞資源極其豐富。要讓這份獨(dú)特的非物質(zhì)遺產(chǎn)與西部地區(qū)的產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型結(jié)合起來，使被動存在變?yōu)橹鲃拥膫鞒泻桶l(fā)展，在寧夏建立歌舞片生產(chǎn)基地是一個有效途徑。

關(guān)鍵詞 寧夏 歌舞 資源 保護(hù) 電影產(chǎn)業(yè) 轉(zhuǎn)型

中圖分類號：J9文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

The Protection of Song and Dance Resources and the Transformation

of Ningxia Film Industry

CHEN Chunxia

(College of Humanities, Ningxia University, Yinchuan, Ningxia 750021)

Abstract The rescue and protection of the oral and intangible cultural heritage should not only stay in the style of preservation heritage, but also keep it active in the production of works of art. Ningxia has a unique non-material cultural heritage, especially the resource of song and dance with Muslim geographical and ethnic characteristics is extremely rich. It is an effective way to establish a production base of musical film in Ningxia. Because it can make this unique resource combine with the industrial transformation of western China and make the passive preservation change into active existence and development.

Key words Ningxia; song and dance; resources; protection; film industry; transformation

聯(lián)合國教科文組織將世界文化遺產(chǎn)分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)與口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩大類，這已成為全球共識。在人類由荒蠻走向文明的進(jìn)程中，無數(shù)口頭和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)湮沒于歷史長河中，而在人類工業(yè)化和后工業(yè)化社會的發(fā)展進(jìn)程中，口頭和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)更是以前所未有的速度遺失。因此，搶救和保護(hù)口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，已刻不容緩。對口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行卓有成效的搶救和保護(hù)，僅僅依靠熱情遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。傳承民族優(yōu)秀文化、維護(hù)民族悠久傳統(tǒng)，花費(fèi)的人力成本、時間成本自不待言，更需要雄厚的經(jīng)濟(jì)實(shí)力作為支撐。所以，有學(xué)者指出：“保護(hù)非物質(zhì)遺產(chǎn)是需要經(jīng)濟(jì)實(shí)力的，我們應(yīng)當(dāng)把資源首先用在最有價值、最需要保護(hù)的文化藝術(shù)品種上。”音樂和舞蹈是人類文明史上較早產(chǎn)生的藝術(shù)門類，但由于其形式的特殊性，在發(fā)展的過程中因無法用語言來記錄而極易失傳，因此也體現(xiàn)出傳承的脆弱性，是迫切需要保護(hù)的口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

在眾多的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，音樂和舞蹈所具有的特點(diǎn)非常鮮明。具體體現(xiàn)為：

（1）具有語言無法記錄的獨(dú)特性。音樂是最為抽象的藝術(shù)門類，它最基本的元素是旋律和節(jié)奏，用語言根本無法記錄音樂的本來面貌。而舞蹈以身體作為語言來表露情感、傳達(dá)思想，是依靠形體動作來呈現(xiàn)心靈世界的藝術(shù)形式。英國人類學(xué)家馬凌諾斯基就指出：“在藝術(shù)的另一種表現(xiàn)——舞蹈中，節(jié)拍與動作也是極為重要的：這里全憑身體的活動，尤其是四肢的與口腔或樂器相配合的動作?！倍魳放c舞蹈在產(chǎn)生之初，就常相伴相生。早在《詩·大序》中就有精彩的論述：“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩，情動于中而形于言。言之不足，故嗟嘆之。嗟嘆之不足，故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”不但強(qiáng)調(diào)歌舞是傳情達(dá)意的形式，而且指出在歌舞出現(xiàn)之初，就已經(jīng)交相雜糅，經(jīng)常同時出現(xiàn)，載歌載舞。

（2）具有傳承的脆弱性。音樂和舞蹈成為口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中比較容易失傳的部分，也正是由于其形式的獨(dú)特性導(dǎo)致傳承的脆弱性。早在先秦時期孔子就曾編訂六經(jīng)，可惜的是，歷經(jīng)秦始皇焚書坑儒和秦漢之際的兵火，到漢初六經(jīng)中的《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》都陸續(xù)得以復(fù)現(xiàn)，但唯有無法用語言記載的《樂經(jīng)》卻永久失傳。不僅如此，《戰(zhàn)國策·燕策》曾記載燕太子丹令荊軻入秦刺殺嬴政，高漸離在易水河邊擊筑為其送行。而筑這種在先秦非常流行的樂器，唐后就已經(jīng)湮沒無聞。除筑以外，在我國典籍中所記載的許多常見樂器如筑、篪、五弦琵琶、羯鼓等，也都漸漸不見了。而魏晉以來流行的著名舞蹈如《蘭陵王入陣曲》、《秦王破陣舞》、《霓裳羽衣舞》、《驚鴻舞》等，在宋以后也都陸續(xù)失傳。這些古樂、舞的失傳，本身就足以說明音樂與舞蹈作為非物質(zhì)遺產(chǎn)的脆弱性。直至現(xiàn)代，雖然出現(xiàn)了種種先進(jìn)的信息、影像處理技術(shù)，但依然不能保證完全不變地再現(xiàn)音樂和舞蹈形式的魅力與特質(zhì)。

中國自古以來就是一個多民族國家。有學(xué)者指出：“中國歷來是一個多民族國家，各族的交往和混血以及漢族‘滾雪球式的壯大都是無可辯駁的史實(shí)?！痹跉v史上，不少民族都具有能歌善舞的特性。這些民族發(fā)展的過程中，在還沒有產(chǎn)生文字之時，他們的民族感情、民族生活和民族文化主要還是依靠音樂和舞蹈來綿延和傳播。因此，形成了數(shù)量驚人、形態(tài)各異的音樂和舞蹈，而這些音樂和舞蹈也都不同程度地體現(xiàn)了不同民族的性格和文化風(fēng)貌。例如傳為鐵勒族民歌的《敕勒歌》，據(jù)《北史》載，東魏孝靜帝武定四年（546），高歡攻打西魏宇文泰失敗，“是時，西魏言神武（高歡）中弩，神武聞之，乃勉坐見諸貴，使斛律金敕勒歌，神武自和之，哀感流涕”。可見，《敕勒歌》本是一首由斛律金用鮮卑語起唱、高歡用鮮卑語相和的民歌。而在其由北方傳入南朝的過程中，才從鮮卑語譯成了長短不齊的漢語：“其歌本鮮卑語，易為齊言，故其句長短不齊?！薄峨防崭琛费莩那榫?，本身反映了鮮卑文化在東魏、北齊的存在以及六鎮(zhèn)雜胡集團(tuán)中鮮卑、鐵勒等民族的融合。

在進(jìn)入現(xiàn)代社會以后，我國也依然保持著以漢族為主體、包括五十五個少數(shù)民族在內(nèi)的多民族融合與共存的格局。不僅占人口最多數(shù)的漢族擁有風(fēng)格多樣的歌舞，而且主要分布在邊疆地區(qū)的五十多個少數(shù)民族也都以豐富多彩的音樂和舞蹈見長。一些民族歌舞，如蒙古族的《牧歌》、《嘎達(dá)梅林》、《筷子舞》、《頂碗舞》，藏族的《敬酒歌》、《獻(xiàn)哈達(dá)歌》、《鍋莊舞》、《熱巴舞》，傣族的《象腳鼓舞》、《孔雀舞》，侗族的《大歌》，朝鮮族的《阿里郎》、《桔梗謠》、《長鼓舞》，維吾爾族的《阿拉木汗》、《賽乃姆》、《盤子舞》，彝族的《阿細(xì)跳月》等，已經(jīng)成為人們了解這些民族及其風(fēng)俗與文化的主要渠道。而這些來自不同民族，充滿濃郁風(fēng)情的歌舞，也因此而為人們熟知，成為我國口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中極為珍貴的部分。

值得注意的是，我國的民族歌舞資源有一部分雖然已被人們熟知和接受，但是隨著全球化經(jīng)濟(jì)時代的到來和現(xiàn)代科技對傳統(tǒng)生活的沖擊，卻有大量民族音樂和舞蹈，尤其是一些未經(jīng)加工和改造的原始?xì)庀㈩H濃的歌舞，正面臨即將失傳、無法延續(xù)的境遇。如流行于云南大理巍山的彝族集體舞蹈《打歌》，傳統(tǒng)的傳承方式主要是村落、家族和師徒傳承，但隨著時代改變，“巍山彝族打歌這種民族民間舞蹈在近幾十年經(jīng)歷了從村寨到城鎮(zhèn)舞臺空間的文化變遷，其主要傳承方式的側(cè)重點(diǎn)在不知不覺中也隨之發(fā)生了變化”，社會傳承介入其中，已成為巍山打歌主體的傳承方式。然而，這種傳承方式的變化，對存活的口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)來說究竟有無益處，尚待時代的檢驗。因為這可能意味著太多的商業(yè)因素會滲透到傳承的過程中，增加對遺產(chǎn)進(jìn)行原貌保護(hù)的難度。

對于如何歌舞資源進(jìn)行有效搶救和保護(hù)？學(xué)界見仁見智，并沒有提出一個放之四海而皆準(zhǔn)的措施和標(biāo)準(zhǔn)。以下試舉幾種可行的方法：

（1）多方進(jìn)行宣傳，打造具有鮮明民族特色的大型歌舞表演或節(jié)目。著名導(dǎo)演張藝謀為廣西打造的《印象·劉三姐》和《印象·麗江》等大型實(shí)景歌舞表演，已經(jīng)被證明取得了一定效果。但是這種通過表演來帶動保護(hù)的方法，卻必須要在搶救保護(hù)和追逐利益之間把握好尺度。否則，一味追逐利益必將失去最初搶救與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的初衷，導(dǎo)致商業(yè)表演的泛濫。

（2）通過先進(jìn)的科技網(wǎng)絡(luò)為口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)建立品牌。對口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)，利用新興媒體和高科技手段保護(hù)其所屬的文化空間不失為一個有效手段：“一些區(qū)域獨(dú)占性的文化資源、旅游資源、物產(chǎn)資源等，如北京的‘燕京八景，杭州的‘西湖十景，寧夏的‘花兒之鄉(xiāng)等，都應(yīng)引起地方政府的關(guān)注，將其全方位保護(hù)起來，以形成鮮明的網(wǎng)上‘城市名片。”

至于在寧夏這樣一個西部省區(qū)，如何對歌舞資源進(jìn)行有效保護(hù)？尋求歌舞資源與文化產(chǎn)業(yè)之間的結(jié)合點(diǎn)，不失為一個值得期待的方向。寧夏作為全國面積相對狹小、人口也相對較少的少數(shù)民族自治區(qū)，帶給世人的印象通常是大漠黃沙，因此長期以來“出賣荒涼”從一個創(chuàng)意變成了揮之不去的烙印。隨著2000年以后我國西部大開發(fā)戰(zhàn)略的實(shí)施，寧夏逐步調(diào)整產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)和類型，尋求可持續(xù)開發(fā)的道路。

另一方面，作為我國回族最為集中的回族聚居區(qū)，寧夏擁有豐富而具有民族特色的歌舞資源。回族形成為民族的時間較晚，學(xué)界一般認(rèn)為其最終形成民族的時間是在我國的元代。自從成為一個獨(dú)立的民族之后，其極具特點(diǎn)的歌舞在中華文化傳統(tǒng)中就綿延不絕。寧夏不但是西北乃至于全國著名的“花兒”之鄉(xiāng)，而且留存著為數(shù)頗多的各族舞蹈，據(jù)《中華舞蹈志·寧夏卷》的統(tǒng)計，寧夏現(xiàn)有舞種及節(jié)目達(dá)72種之多。其中最典型的就是富于伊斯蘭風(fēng)情的回族歌舞，“回族在宗教禮儀中的音樂舞蹈，既繼承了伊斯蘭文化傳統(tǒng)，又頗具中國特色。這也是區(qū)別于其他伊斯蘭國家歌舞文化的根本所在”。進(jìn)入現(xiàn)代以后，在寧夏生根繁衍的回族歌舞歷經(jīng)多年的發(fā)展，最終形成了以寧夏“花兒”、《彈口弦》為代表的音樂形式和以《宴席曲》、《踏腳》、《湯瓶舞》等為代表的舞蹈。這也是寧夏最值得珍視與保護(hù)的口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

在西部大開發(fā)的戰(zhàn)略中，如何發(fā)揮文化產(chǎn)業(yè)對經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和產(chǎn)業(yè)轉(zhuǎn)型的調(diào)節(jié)作用？以歌舞資源為中心，如何對寧夏的口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)施保護(hù)？看似是兩個并不相關(guān)的問題。事實(shí)上，這兩個任務(wù)之間有個結(jié)合點(diǎn)，即在寧夏打造一個新興的歌舞片的基地。寧夏擁有特殊的回族歌舞資源，又鄰近歌舞資源豐富的陜西、內(nèi)蒙、甘肅、青海、新疆等省區(qū)。以寧夏為中心，輻射這些民族歌舞資源豐富地方，將這些資源合理地運(yùn)用到寧夏電影產(chǎn)業(yè)中，建設(shè)西北第一個民族歌舞片基地是完全可行的。同時，需要指出的是，口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的搶救和保護(hù)，并不一定要像博物館保存文物一樣保存，“而是延長那些遺產(chǎn)的壽命, 讓那些價值很高的精品繼續(xù)存在在現(xiàn)實(shí)社會中, 而且在藝術(shù)生活中發(fā)展。”通過歌舞片基地的建設(shè)和歌舞片的量產(chǎn)，不但能使寧夏的回族歌舞資源繼續(xù)活在藝術(shù)品生產(chǎn)中，達(dá)到保護(hù)和搶救口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的初衷，而且在一定程度上實(shí)現(xiàn)了以歌舞片作為切入口，通過電影產(chǎn)業(yè)來調(diào)整寧夏傳統(tǒng)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)，帶動其他產(chǎn)業(yè)發(fā)展的目標(biāo)。

基金項目：本文系2011年度寧夏藝術(shù)科學(xué)規(guī)劃項目（項目批準(zhǔn)號：11NXYDCC15）“填補(bǔ)失語空間：回族歌舞與寧夏電影產(chǎn)業(yè)中類型化歌舞片的前瞻和發(fā)展”的階段性研究成果。）

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