劉國(guó)民

（中國(guó)青年政治學(xué)院 中文系，北京 100089）

董仲舒解釋《春秋》《公羊傳》的方法

劉國(guó)民

（中國(guó)青年政治學(xué)院 中文系，北京 100089）

董仲舒在解釋《春秋》《公羊傳》時(shí)，表現(xiàn)出較強(qiáng)的主觀性。他解釋的較強(qiáng)主觀性，與他在解釋過(guò)程中張揚(yáng)的主體性關(guān)聯(lián)；而其主觀性、主體性的突出，又與他標(biāo)舉的解釋方法相聯(lián)系。他的解釋方法之一是“見(jiàn)其指者，不任其辭”?！洞呵铩酚小拔⒀源罅x”，微言與大義之間存在間距，解釋者要發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，突破文辭字面義的限制，以把握深微的《春秋》大義。他的解釋方法之二是“推見(jiàn)至隱”?！洞呵铩匪浿屡c事實(shí)真相不合，所謂“諱”，諱之背后的事實(shí)真相及其意義隱約幽微，故須推見(jiàn)至隱，突破表面的言和事，以把握歷史的真言、真事。他的解釋方法之三是“原心貴志”，特重視追及一個(gè)人之行為動(dòng)機(jī)的隱微之地。他的解釋方法之四是“伍其比，偶其類”，把同類的事、書法、義法加以類比和類推，辨析同中之異、異中之同。

董仲舒；《春秋》；《公羊傳》；解釋方法；推見(jiàn)至隱；原心貴志；類比類推

《史記·儒林列傳》曰：“故漢興至于五世之間，唯董仲舒名為明于《春秋》，其傳公羊氏也?！彼抉R遷認(rèn)為，漢興至武帝之世，董仲舒最精于《春秋》公羊?qū)W，且以此著名于儒林。董仲舒?zhèn)鞒小洞呵铩饭驅(qū)W，但他不是一位傳經(jīng)之儒，而是思想家之儒。他通過(guò)重新解釋《春秋》《公羊傳》，以建構(gòu)其公羊?qū)W的思想體系，并為大一統(tǒng)的皇權(quán)專制政治確立理論根據(jù)，且通經(jīng)致用，以《春秋》之義解決現(xiàn)實(shí)社會(huì)政治的重要問(wèn)題。陳其泰先生說(shuō)，公羊?qū)W的特征之一是“解釋性”，“公羊?qū)W說(shuō)專講‘微言大義’，對(duì)《春秋》或《公羊傳》中簡(jiǎn)略的文字，大膽地闡釋、發(fā)揮，故公羊?qū)W說(shuō)可視為中國(guó)古代一門解釋學(xué)”[1]56。董仲舒在解釋《春秋》《公羊傳》中，表現(xiàn)出較強(qiáng)的主觀性。他解釋的較強(qiáng)主觀性，與他在解釋過(guò)程中張揚(yáng)的主體性關(guān)聯(lián)；而其主觀性、主體性的突出，又與他標(biāo)舉的解釋方法相聯(lián)系。

西方解釋學(xué)分為兩派：一是方法論解釋學(xué)；一是哲學(xué)解釋學(xué)。方法論解釋學(xué)把方法置于首位，宣稱解釋者能使用合理的方法，正確解釋文本的本義。這表明解釋者能夠支配和主宰解釋活動(dòng)，肯定了解釋者在解釋過(guò)程中的主體性；解釋者之主體性的突出往往使其解釋具有較強(qiáng)的主觀性。哲學(xué)解釋學(xué)排斥解釋的方法，正如德國(guó)哲學(xué)家伽達(dá)默爾所說(shuō)“像古老的詮釋學(xué)那樣作為一門關(guān)于理解的‘技藝學(xué)’，并不是我的目的。我并不想炮制一套規(guī)則體系來(lái)描述甚或指導(dǎo)精神科學(xué)的方法論程序”[2]236。哲學(xué)解釋學(xué)認(rèn)為，解釋者在解釋過(guò)程中受到其先見(jiàn)、歷史性等因素的制約，很難支配實(shí)際的解釋活動(dòng)。伽達(dá)默爾說(shuō)：“理解甚至根本不能被認(rèn)為是一種主體性的行為，而是要被認(rèn)為是一種置身于傳統(tǒng)事件中的行動(dòng)，在這行動(dòng)中，過(guò)去和現(xiàn)在經(jīng)常地得以被中介[2]238?！崩聿皇侨说闹黧w性活動(dòng)，而是人的存在方式。按照德國(guó)哲學(xué)家海德格爾的觀點(diǎn)，人首先不是作為主體而生活在世界上，而是“被拋入”世界之中；理解既然是“此在”的存在方式，理解就是被拋，故“此在”不能夠控制理解，這貶損了解釋者在理解過(guò)程中的主體性。要之，方法論解釋學(xué)把解釋者的主體性、解釋的主觀性和解釋方法內(nèi)在地結(jié)合起來(lái)，這正是中國(guó)傳統(tǒng)解釋學(xué)的基本特征。

董仲舒在解釋《春秋》《公羊傳》中，提出許多重要的解釋方法。在他看來(lái)，通過(guò)運(yùn)用這些解釋方法，解釋者能夠正確闡釋《春秋》的“微言大義”。他之解釋方法的提出，與他在解釋過(guò)程中所表現(xiàn)的自信和主體性關(guān)聯(lián)。他之主體性的突出，往往會(huì)導(dǎo)致其解釋的較強(qiáng)主觀性；且他所提出的解釋方法，更有利于其主觀思想的發(fā)揮。黃開(kāi)國(guó)說(shuō)：“董氏能從《公羊》中發(fā)揮出自己的學(xué)說(shuō)，與其方法密不可分。他的這一方法，在西漢今文經(jīng)學(xué)中極具代表性，更給其后二千年經(jīng)學(xué)發(fā)展以深遠(yuǎn)的影響，大凡在經(jīng)學(xué)義理方面有所成就的經(jīng)學(xué)家，都或直接或間接、或明或暗、或自覺(jué)或不自覺(jué)地運(yùn)用了董氏這一方法 ?！倍偈娼?jīng)學(xué)解釋的主觀性、主體性的突出以及對(duì)解釋方法的重視，實(shí)際上是儒家高揚(yáng)的主體人格精神向解釋活動(dòng)的滲透。本文具體討論董仲舒的一般解釋方法，一是說(shuō)明他的公羊?qū)W思想體系是如何動(dòng)態(tài)地形成的；二是確證他解釋的主觀性和主體性與其解釋方法的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。

一、“見(jiàn)其指者，不任其辭”

董仲舒在《春秋繁露·竹林》中說(shuō)：“夫德不足以親近，而文不足以來(lái)遠(yuǎn)，而斷斷以戰(zhàn)伐為之者，此固《春秋》所甚疾已，皆非義也?！?(下引《春秋繁露》，只注篇名)這是董仲舒對(duì)孟子“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)”的認(rèn)定，但他又認(rèn)為《春秋》中的復(fù)仇之戰(zhàn)是正義的；這就產(chǎn)生了矛盾。他解釋說(shuō)，《春秋》不義之戰(zhàn)眾多而復(fù)仇正義之戰(zhàn)只有二次，故以“《春秋》無(wú)義戰(zhàn)”概之，就如同《春秋》莊公七年書“無(wú)麥苗”，其實(shí)田畝仍有數(shù)莖。他的解釋本于孟子。《孟子·萬(wàn)章上》曰：“《云漢》之詩(shī)曰：‘周余黎民，靡有孑遺?！潘寡砸?，是周無(wú)遺民也?！泵献诱J(rèn)為，這兩句詩(shī)的字面義是一個(gè)人也未留下，但詩(shī)人之志是周余黎民極少，這是以多概少，但由此出現(xiàn)了詩(shī)之文辭的字面義與詩(shī)人之志部分矛盾的情況。孟子結(jié)論說(shuō)：“故說(shuō)《詩(shī)》者不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是為得之?！蔽霓o的字面義與詩(shī)人之志有部分矛盾，即有一定的意義間距，解釋者要把握詩(shī)人之志，不能過(guò)分拘泥于文辭，還要依靠主觀之意的推想。董仲舒說(shuō)：

辭不能及，皆在于指，非精心達(dá)思者，其孰能知之！……由是觀之，見(jiàn)其指者，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣。(《竹林》)

“辭”，文辭，即文辭的字面意義；“指”，意旨，即《春秋》之義，《春秋》文本的解釋是通過(guò)《春秋》文辭把握《春秋》之義。但文辭的字面義與《春秋》之義有一定的間距，不能直接從文辭的字面義到達(dá)《春秋》之義，即“辭不能及，皆在于指”。解釋者要精心達(dá)思，充分發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，突破《春秋》文辭字面義的限制，以把握深微的《春秋》大義，即“見(jiàn)其指者，不任其辭”。徐復(fù)觀認(rèn)為，“不任其辭”是完全不受辭的限制以馳騁讀者的主觀思想[4]206。筆者認(rèn)為，“不任其辭”，一方面是從《春秋》文辭入手，另一方面又要突破其限制；相對(duì)于孟子“以意逆志”，董仲舒“見(jiàn)其指者，不任其辭”的方法，更強(qiáng)調(diào)了解釋者的主觀能動(dòng)性(主體性)。

《春秋》隱公元年“春，王正月”，這是《春秋》的首句?！豆騻鳌罚骸霸暾吆?？君之始年也。春者何？歲之始也。王者孰謂？謂文王也。何為先言王而后言正月？王正月也。何言乎王正月？大一統(tǒng)也。” “正月”是歷法之首，周文王頒布?xì)v法，諸侯皆用周歷，以歷法的統(tǒng)一表示政治的大一統(tǒng)?！豆騻鳌分厥级鴱闹邪l(fā)揮出“大一統(tǒng)”的思想。仲舒認(rèn)為，“元年春，王正月”具有微言大義：

臣謹(jǐn)案《春秋》之文，求王道之端，得之于正。正次王，王次春。春者，天之所為也；正者，王之所為也。其意曰，上承天之所為，而下以正其所為，正王道之端云爾。然則王者欲有所為，宜求其端于天。(《天人三策》，見(jiàn)于《漢書·董仲舒?zhèn)鳌?

《春秋》之辭的字面義簡(jiǎn)單明了，《公羊傳》的解釋已有曲折，董仲舒變本加厲地要從《春秋》“元年春，王正月”中，發(fā)揮《春秋》大義，求王道之本。他據(jù)“春”“王”“正”3字的先后之序，闡發(fā)出王上應(yīng)法天，下以正己的王道大義。他認(rèn)為，“春”代表天，其次序在“王”之先，表明天比王尊貴，王必須尊天、法天；“正”的次序在“王”之后，表明王要端正自己的行為。人君法天，“道之大原出于天，天不變，道亦不變”（《天人三策》）。王先正己，才能正人?？鬃釉唬骸罢?，正也。子帥以正，孰敢不正？”(《論語(yǔ)·顏淵》)

董仲舒進(jìn)一步解釋“元年春，王正月，公即位”：

謂一元者，大始也?！枪省洞呵铩分?，以元之深正天之端，以天之端正王之政，以王之政正諸侯之即位，以諸侯之即位正境內(nèi)之治。五者俱正，而化大行。(《玉英》)

臣謹(jǐn)案《春秋》謂一元之意，一者萬(wàn)物之所從始也，元者辭之所謂大也。謂一為元者，視大始而欲正本也。《春秋》深探其本，而反自貴者始。故為人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正萬(wàn)民，正萬(wàn)民以正四方。(《天人三策》)

在“元年春，王正月，公即位”經(jīng)文里，“元”的位置在最首，故仲舒說(shuō)，“謂一元者，大始也”“元者辭之所謂大也”。元是大始、大本，他由此闡發(fā)了《春秋》貴元的思想，“《春秋》何貴乎元而言之？元者，始也”。(《王道》)貴元即貴始，貴本；本正，萬(wàn)事萬(wàn)物無(wú)不正，因而“《春秋》深探其本”。元是大本，仲舒根據(jù)“元、天、王、公”的詞序闡釋說(shuō)，正元才能正天，正天才能正王，正王才能正公(諸侯)，正公才能正人民，此即“五者俱正”，而教化大行，王道終矣。

要之，董仲舒從《春秋》“元年春，王正月，公即位”首句里，運(yùn)用“見(jiàn)其指者，不任其辭”的解釋方法，根據(jù)“春”“王”“正”與“元”“春”“王”“正”的詞序，深入闡釋了深刻而豐富的《春秋》大義。他的解釋，一方面依據(jù)《春秋》文辭，另一方面又突破《春秋》文辭的限制，且突破的力度甚大；他所闡釋的《春秋》大義與《春秋》文辭的字面義之間有較大的間距。他充分發(fā)揮自己的主觀能動(dòng)性，以填補(bǔ)意義間距的空間，其解釋的主觀性較強(qiáng)。實(shí)際上，他所闡發(fā)的《春秋》大義，正是他的思想，他是借《春秋》建立自己的思想體系，且獲得經(jīng)典的神圣和權(quán)威根據(jù)。

二、“《春秋》推見(jiàn)至隱”

《史記·司馬相如列傳》“太史公曰：《春秋》推見(jiàn)至隱”。《史記集解》引韋昭言：“推見(jiàn)事至于隱諱，謂若晉文召天子，經(jīng)言‘狩河陽(yáng)’之屬?！薄洞呵铩焚夜四辍疤焱踽饔诤雨?yáng)”。《公羊傳》謂“狩不書，此何以書？不予再致天子也”?！妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸佰`土之會(huì)，實(shí)召周天子，而《春秋》諱之曰‘天王狩于河陽(yáng)’?！倍偈嬲f(shuō)：“晉文再致天子，諱致言狩”，(《王道》)“故詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也”。(《玉英》)《春秋》記錄此事是天子在河陽(yáng)打獵，但此事的真相不是天子自狩河陽(yáng)，而是晉文公兩次召周天子到河陽(yáng)?！洞呵铩窙](méi)有如實(shí)記錄這件事，而采用“諱”的筆法，這是因?yàn)椤洞呵铩焚H晉文公而尊周天子，不予諸侯兩次招致周天子。

“諱”，即《春秋》所記之事與事實(shí)真相不合。這似乎違背“《春秋》之信史”的實(shí)錄原則，但諱決非掩蓋和歪曲歷史的真實(shí)，在《春秋》記事的矛盾言辭中已暗示所記之事與事實(shí)真相不符，所謂“諱而不隱”?！洞呵铩贰疤焱踽饔诤雨?yáng)”已暗示這件事的不真實(shí)，因?yàn)椤洞呵铩芬话悴粫熳俞?，此處書天子狩，與《春秋》書法相矛盾，表明所記之事可能非真。因此，“諱”，從表面上看，所記之事、所說(shuō)之言是真事、真言；但深入地看，所記之事、所說(shuō)之言本身呈現(xiàn)出一種矛盾，而令人困惑和質(zhì)疑，從而暗示表面之言之事非真?！豆騻鳌烽h公元年“《春秋》為尊者諱，為親者諱，為賢者諱”。諱之目的，一方面是諱惡，另一方面也是譏諷。徐復(fù)觀先生說(shuō)：“按諱即是認(rèn)為‘這是見(jiàn)不得人的事’，所以也是貶的一種方式[4]267?！薄洞呵铩窞楹我弥M的書法？《公羊傳》定公元年：“定、哀多微辭。主人習(xí)其讀而問(wèn)其傳，則未知己之有罪焉爾。”《史記·匈奴列傳》：“孔氏著《春秋》，隱桓之間則章，至定哀之際則微，為其切當(dāng)世之文而罔褒，忌諱之辭也?！敝偈嬲f(shuō)：“義不訕上，智不危身。故遠(yuǎn)者以義諱，近者以智畏。畏與義兼，則世逾近而言逾謹(jǐn)矣。此定、哀之所以微其辭。以故用則天下平，不用則安其身，《春秋》之道也。”(《楚莊王》)《春秋》之諱：一是表現(xiàn)臣子敬重君親之意；二是臣子避免政治權(quán)勢(shì)的壓制打擊。

諱與掩蓋事實(shí)真相不同，并不貶損“《春秋》之信史”的實(shí)錄原則，《春秋》之諱是合理的。仲舒認(rèn)為，諱之背后的事實(shí)真相及其意義隱約幽微，凡是用諱皆有深刻的意義，故必須推見(jiàn)至隱，突破表面的言和事，以把握歷史的真言、真事以及諱所隱藏的動(dòng)機(jī)和目的。

《春秋》莊公三年“紀(jì)季以酅入于齊”。董仲舒認(rèn)為，“紀(jì)季以酅入于齊”，是“諱”，因?yàn)椤洞呵铩肺霓o有矛盾：如果紀(jì)季以酅入于齊，則犯了三罪，即大夫?qū)５?、公子去?guó)、君子避外難，但《春秋》稱“紀(jì)季”，是賢之文辭。這表明，紀(jì)季沒(méi)有做此事，即《春秋》所記之事與歷史真相不符。董仲舒接著推見(jiàn)事實(shí)真相：“賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見(jiàn)季之弗為也。紀(jì)季弗為而紀(jì)侯使之可知矣?！?《玉英》)這件事的真相是，紀(jì)侯使紀(jì)季以酅入于齊。《春秋》為何不直書此事？董仲舒進(jìn)一步推見(jiàn)至隱，揭示諱隱含的動(dòng)機(jī)目的，這是賢紀(jì)侯，“今紀(jì)侯《春秋》之所貴也，是以聽(tīng)其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季”?！洞呵铩窞楹钨t紀(jì)侯呢？仲舒認(rèn)為，紀(jì)侯叫他的弟弟紀(jì)季以酅入于齊，以保存其家族和宗廟，他自己率領(lǐng)余下的民眾，誓死保衛(wèi)國(guó)家，“率一國(guó)之眾，以衛(wèi)九世之主，襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。故謂之大去?！洞呵铩焚t死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見(jiàn)其賢之也。以其賢之也，見(jiàn)其中仁義也”。(《玉英》)在這段話里，董仲舒稱贊“國(guó)滅君死之，正也，何賢乎紀(jì)侯”，(《玉英》)既說(shuō)明賢紀(jì)侯的原因，又指出《春秋》莊公四年“紀(jì)侯大去其國(guó)”，是為紀(jì)侯諱，“大去”即是諱國(guó)滅身死。

通過(guò)董仲舒的推見(jiàn)至隱，《春秋》“紀(jì)季以酅入于齊”，具有微言大義。他從此事的具體解釋中抽象出普遍的方法：

《春秋》之書事時(shí)，詭其實(shí)以有避也。其書人時(shí)，易其名以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也。詭莒子號(hào)謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說(shuō)《春秋》者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。(《玉英》)

書事詭其實(shí)，書人易其名，即“諱”，《春秋》所記之事之人背離事實(shí)真相，解釋者要從“詭辭”“諱”中把握事實(shí)的真相，揭示《春秋》大義。

《春秋》昭公二十五年“秋，七月，上辛，大雩。季辛，又雩”。董仲舒解釋說(shuō)：“是故逐季氏而言又雩，微其辭也。”(《楚莊王》)所謂“微其辭”，即諱，表明《春秋》所記之事與事實(shí)真相不符?！洞呵铩匪洝坝嘱А?，非雩(求雨之祭)也，其真相是昭公匆忙聚集徒人驅(qū)逐季氏，結(jié)果他自己反而被季氏所逐走。但諱并非掩蓋事實(shí)的真相，在“上辛，大雩。季辛，又雩”的矛盾文辭里，已暗示此事的不真實(shí)，因?yàn)槌＠恚辉虏坏脙纱涡婿Ъ?。此諱之目的，表面上是為昭公諱惡，實(shí)際上有深微的《春秋》大義。仲舒說(shuō)：“惡無(wú)故自來(lái)，君子不恥，內(nèi)省不疚，何憂于志，是已矣。今《春秋》恥之者，昭公有以取之也。臣陵其君，始于文而甚于昭。公受亂陵夷，而無(wú)懼惕之心，囂囂然輕計(jì)妄討，犯大禮而取同姓，接不義而重自輕也?！?《楚莊王》)昭公被逐之恥，是自取之；昭公時(shí)，臣陵其君更甚，但昭公沒(méi)有反省、警懼之心，沒(méi)有采取合理的行為制止之，反而輕計(jì)妄討季氏，最終被季氏逐到乾侯，流亡在外達(dá)八年之久，最后客死他鄉(xiāng)，“出走八年，死乃得歸，身亡子危，困之至也”。(《楚莊王》)董仲舒對(duì)昭公的貶斥，義正詞嚴(yán)，激憤之情溢于言表。

要之，“推見(jiàn)至隱”的解釋方法，要求解釋者充分發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，以推見(jiàn)“諱”所隱藏的歷史事實(shí)及其背后的《春秋》大義。

三、“原心貴志”

《公羊傳》貴“意”，董仲舒謂“心之所之謂意”(《循天之道》)。意，心志，即行為的動(dòng)機(jī)和目的。行為的動(dòng)機(jī)和目的深藏于內(nèi)，與行為本身及其結(jié)果有兩種基本關(guān)系：一是行為的動(dòng)機(jī)和目的未表現(xiàn)于外在的行為；二是行為的動(dòng)機(jī)和目的與行為本身及其結(jié)果不一致。儒家重視行為的動(dòng)機(jī)和目的是否純正，所謂“誅心”之論。董仲舒繼承《公羊傳》“貴意”的傳統(tǒng)，發(fā)展出“原心貴志”的解釋方法，以推究人之內(nèi)在的心志(行為的動(dòng)機(jī)和目的)。

《春秋》隱公元年“春，王正月”?！豆騻鳌吩唬?/p>

公何以不言即位？成公意也。何成乎公之意？公將平國(guó)而反之桓。何為反之桓？桓幼而貴，隱長(zhǎng)而卑，其為尊卑也微，國(guó)人莫知，隱長(zhǎng)又賢，諸大夫扳隱而立之。隱于是焉而辭立，則未知桓之將必得立也。且如桓立，則恐諸大夫之不能相幼君也。故凡隱之立，為桓立也。

隱公即位，但“桓幼而貴，隱長(zhǎng)而卑”，隱公不該即位。《公羊傳》推究隱公即位的動(dòng)機(jī)和目的：隱公暫時(shí)即位，等桓公成人之后，再反位于桓公，即為了桓公而即位。因此，從隱公即位的行為上，他應(yīng)遭到貶斥，但他即位的動(dòng)機(jī)和目的是善的，《公羊傳》褒隱公的心志，解釋《春秋》不書“公即位”，是成就隱公將反位于桓的心意，即“成公意”。“成公意”在《公羊傳》里反復(fù)出現(xiàn)?！俺晒狻蓖萍半[公內(nèi)在的心志，但隱公的行為結(jié)果與其內(nèi)在的心志矛盾復(fù)雜：一是隱公不想即位，但實(shí)際上即位了；二是隱公想讓位于桓，但并未表現(xiàn)為實(shí)際的行為?！洞呵铩坊腹辍按?，王正月，公即位”?！豆騻鳌吩唬骸袄^弒君不言即位，此其言即位何？如其意也?！边@是深責(zé)桓公弒殺隱公，迫不及待地想即位的心志?！俺晒狻薄叭缙湟狻北砻?，《公羊傳》貴意。

《春秋》莊公三十二年“秋，七月，癸巳，公子牙卒”；《公羊傳》“公子牙今將爾，辭何為與親弒者同？君親無(wú)將，將而誅焉”?！皩ⅰ奔葱闹尽⒛铑^。對(duì)君親，臣子如動(dòng)了弒殺的念頭(未付之行動(dòng))，就如同弒殺一樣予以誅殺。公子牙有弒君之心，與弒殺者同，《春秋》嚴(yán)詞誅絕?！皩⒍幻?，遏惡也”(《公羊傳》閔公元年)，臣子動(dòng)了弒殺君親的念頭而誅絕，是為了從根本阻止其罪惡?！豆騻鳌氛压辏骸敖駥枺~何為與親弒者同？君親無(wú)將，將而必誅焉?！倍偈嬲f(shuō)：“君親無(wú)將，將而誅?！?《王道》)“君親無(wú)將，將而誅焉”，一是特重視追及一個(gè)人行為動(dòng)機(jī)的隱微之地，二是體現(xiàn)了專制政治“尊君卑臣”的思想。

董仲舒在《精華》里說(shuō)：

《春秋》之聽(tīng)獄也，必本其事而原其志。志邪者不待成，首惡者罪特重，本直者其論輕。

這是“《春秋》決獄”的典型一例。仲舒認(rèn)為，《春秋》之?dāng)嗒z，要“原其志”即推究其內(nèi)在的動(dòng)機(jī)和目的，《漢書·薛宣傳》“《春秋》之義，原心定罪”。首先，已付之行動(dòng)，形成了行動(dòng)的結(jié)果，要分析行為的動(dòng)機(jī)和目的。心存善志而行為造成了惡果，不應(yīng)嚴(yán)厲貶斥，所謂“本直者其論輕”。心存惡志而行為產(chǎn)生了善果，也要貶絕，《漢書·薛宣傳》“《春秋》之義，意惡功遂，不免于誅”。心存惡志，行為又造成惡果，須特加誅絕，所謂“首惡者罪特重”。其次，未付之行動(dòng)，要推究其內(nèi)在的心志；如果心志是惡的，則加以誅絕，所謂“志邪者不待成”“君親無(wú)將，將而誅”。如公子牙沒(méi)有弒君的行為，但推其心志，有弒君的念頭，故《春秋》貶絕之。

董仲舒在《玉杯》里分析了趙盾弒君之事?！洞呵铩沸辍皶x趙盾弒其君夷皋”。這是《春秋》貶絕趙盾弒君之罪。但從歷史事實(shí)來(lái)看，趙盾沒(méi)有弒君，親弒君者是趙穿?！豆騻鳌罚骸摆w盾弒君，此其復(fù)見(jiàn)何？親弒君者，趙穿也。親弒君者趙穿，則何為加之趙盾？不討賊也。”這是責(zé)趙盾在君主被殺后沒(méi)有討賊。董仲舒對(duì)趙盾頗為同情，他深推其心志：“今案盾事而觀其心，愿而不刑，合而信之，非篡弒之鄰也。按盾辭號(hào)乎天，茍內(nèi)不誠(chéng)，安能如是？是故訓(xùn)其終始無(wú)弒之志?！壁w盾沒(méi)有弒君之志，據(jù)“《春秋》之好微歟？其貴志也”，(《玉杯》)應(yīng)稍赦之，“君子原心，赦而不誅”。

《春秋》桓公二年“宋督弒其君與夷”；《公羊傳》隱公三年“莊公馮弒與夷。故君子大居正。宋之禍，宣公為之也”。宣公讓位于其弟穆公，穆公又讓位于其兄宣公之子與夷，結(jié)果穆公之子莊公馮弒殺與夷?！豆騻鳌氛J(rèn)為，宋國(guó)遭遇的弒君之禍起于宣公，故貶宣公“不居正”。《玉英》：“不書莊公馮殺，避所善也。是故讓者《春秋》之所善。宣公不與其子而與其弟，其弟亦不與子而反之兄子，雖不中法，皆有讓高，不可棄也。故君子為之諱不居正之謂避，其后也亂。移之宋督以存善志。”但董仲舒認(rèn)為，《春秋》不書莊公馮弒殺與夷，是為宣公諱，宣公的行為雖造成了后面的惡果，但他讓位的動(dòng)機(jī)和目的是善的，《春秋》貴志，“移之宋督以存善志”。

《春秋》文公二年“公子遂如齊納幣”?！豆騻鳌吩唬骸凹{幣不書，此何以書？譏。何譏爾？譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？三年之內(nèi)不圖婚?！倍偈嬲J(rèn)為，文公于四年十一月娶，已出三年之喪，并非“喪娶”，但文公納幣之月在守喪期間，“《春秋》之論事，莫重于志。今娶必納幣，納幣之月在喪分，故謂之喪娶也”。(《玉杯》)這表明文公在三年之喪內(nèi)已有了娶的心志，故看成是“喪娶”，必須嚴(yán)加誅絕。

綜上所述，董仲舒在解釋《春秋》《公羊傳》時(shí)，繼承和發(fā)揚(yáng)《公羊傳》“貴意”的思想，提出“原心貴志”的解釋方法，“《春秋》之論事，莫重于志”，“《春秋》之好微與，其貴志也”。(《玉杯》)“原心貴志”的方法，需要解釋者發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，從行為者的言行中深察其內(nèi)在的心志。徐復(fù)觀先生說(shuō)：“《公羊春秋》，特重視追及一個(gè)人的行為動(dòng)機(jī)的隱微之地。此即‘《春秋》推見(jiàn)至隱’，這在《春秋繁露》的第一部分，表現(xiàn)得很清楚?！瓊€(gè)人立身行己在動(dòng)機(jī)的隱微之地，下一番反省澄汰的功夫，當(dāng)然是好的。但在政治上，也要追及到動(dòng)機(jī)隱微之地，以此為判罪的原則，則社會(huì)上可死者必者，冤死者亦也必眾[3]188?！苯袢照撟?，也追及其行為的動(dòng)機(jī)和目的，有故意傷人、殺人與過(guò)失傷人、殺人之分。

四、“伍其比，偶其類”

董仲舒和《公羊傳》皆運(yùn)用類比、類推的方法解釋《春秋》。類比是同類相比：在比較中，辨析同中之異、異中之同。類推是同類相推：因?yàn)槭峭?，故可以從某一事物具有某種性質(zhì)，類推出同類的事物也有某種性質(zhì)。類比重視事物之異，類推重視事物之同；二者相互結(jié)合，即類比中包含著類推，類推中包含著類比。這種解釋方法在《公羊傳》《春秋繁露》中主要表現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是某數(shù)件事的性質(zhì)似相同，但《春秋》書法不同，褒貶及《春秋》之義也不同，故須深入辨析事、書法、義之異；二是某數(shù)件事的性質(zhì)基本相同，則《春秋》書法相同，褒貶以及《春秋》之義也相同。

《公羊傳》解釋《春秋》，不斷地訓(xùn)釋和歸納《春秋》書法，這主要是運(yùn)用類比類推的方法?！洞呵铩坊腹辍按海跽?，公即位”；《公羊傳》謂“繼弒君不言即位，此其言即位何？如其意也”。魯國(guó)十二公的即位之事似是同類之事，書法應(yīng)同；但隱、莊、閔、僖未書即位，桓、文、宣、成、襄、昭、定、哀書即位，《春秋》書法不同?！豆騻鳌酚蓵ú煌容^即位之事的異同：先君是正常死亡的，繼體之君書即位；先君被弒而亡，繼體之君不書即位，即“繼弒君不言即位”。由事之異同辨析義之異同：先君被弒，即位之君內(nèi)心傷痛，因此不書即位，即《公羊傳》莊公元年“君弒則子何以不言即位？隱之也。孰隱？隱子也”?；腹抢^弒君即位，同類相推，則桓公不應(yīng)書即位；但《春秋》書即位。這是同類之事而書法不同，因此必須加以比較、辨析事義之異同。隱公即位是為桓立，將讓位于桓，但桓不能深察隱公之意，迫不及待地弒君而立；《春秋》書即位，“如其意也”，即著明桓公軾隱公而急于即位之意，這是貶桓公。這正是在層層類比類推中闡析《春秋》之義。

《公羊傳》在解釋實(shí)踐中運(yùn)用類比類推的方法，董仲舒明確地提出了“伍其比，偶其類”的解釋方法，并自覺(jué)地運(yùn)用到實(shí)踐當(dāng)中?！队癖吩唬?/p>

《春秋》論十二世之事，人道浹而王道備。法布二百四十二年之中，相為左右，以成文采。其居參錯(cuò)，非襲古也。是故論《春秋》者，合而通之，緣而求之，伍其比，偶其類，覽其緒，屠其贅，是以人道浹而王法立。

《春秋》所記之事紛繁眾多，但有書法和義法?！昂隙ㄖ?，即對(duì)《春秋》之事、書法、義法會(huì)合全書以貫通之。合通的方法是“伍其比，偶其類”，即把同類的事、書法、義法加以類比和類推：事、書法、義法雖繁多，但歸為統(tǒng)類，一以貫之；且由此及彼，以一知萬(wàn)，《楚莊王》“是故為《春秋》者，得一端而多連之，見(jiàn)一空而博貫之，則天下盡矣”，由一端、一孔類比類推到萬(wàn)端、萬(wàn)孔，那么天下之事、義盡涵容于《春秋》之中，所謂“《春秋》文成數(shù)萬(wàn)，其指數(shù)千。萬(wàn)物之散聚皆在《春秋》”。(《史記·太史公自序》)

《春秋》宣公十一年“楚人殺陳夏征舒”；《公羊傳》：“此楚子也，其稱人何？貶。何為貶？不與外討也。”《春秋》昭公四年“楚子……伐吳，執(zhí)齊慶封，殺之”；《公羊傳》：“此伐吳也，其言執(zhí)齊封何？為齊誅也。其為齊誅奈何？慶封走之吳，吳封之于防。然則何為不言伐防？不與諸侯專封也。慶封之罪何？脅齊君而亂齊國(guó)也?！?/p>

這兩件事的性質(zhì)似相同，但《春秋》褒貶之辭不同，一貶為楚人，一褒為楚子?！豆騻鳌分唤忉屃恕俺恕敝H，而未解釋“楚子”之褒?！豆騻鳌返慕忉屖谷水a(chǎn)生嫌疑：這兩件事的性質(zhì)基本相同，根據(jù)《春秋》不予諸侯專討、專封的尊王之義，為何昭公四年褒為楚子而宣公十一年貶為楚人呢？

董仲舒把這兩件事相比較，這是同類之事相比；事同辭應(yīng)同，但辭不同，這是辭比；辭不同，則義有變，這是義比。他深推事、義之隱微而辨析其異同：宣公十一年，夏征舒弒其君，罪重而明，楚莊王誅夏征舒，復(fù)陳，存亡繼絕，功著而行賢，但莊王專討之罪不明；慶封為崔杼黨羽，“脅齊君而亂齊國(guó)”，未親弒君，因而罪不明，楚靈王懷惡而討，罪明而功不著、行不賢。董仲舒說(shuō)：

《春秋》常于其嫌得者，見(jiàn)其不得也?！洞呵铩分棉o，已明者去之，未明者著之。今諸侯之不得專討，固已明矣，而慶封之罪，未有所見(jiàn)也，故稱楚子，以伯討之，著其罪之宜死，以為天下大禁，曰：人臣之行，貶主之位，亂國(guó)之臣，雖不篡殺，其罪皆宜死。比于此，其云爾也。(《楚莊王》)

《春秋》“別嫌疑，明是非”“常于眾人之所善，見(jiàn)其惡焉；于眾人之所忽，見(jiàn)其美”，(蘇輿注)貶莊王為人，明其專討之罪；褒靈王為子，著其霸討之功，且著明慶封弒君之罪。莊王行賢，《春秋》尚不予專討；靈王懷惡，更不予專討，所以不貶靈王為人，仍責(zé)其專討之罪，這是同類相推。董仲舒繼承了《公羊傳》不予諸侯專封、專討的思想，進(jìn)一步發(fā)揮了君臣之義：“人臣之行，貶主之位，亂國(guó)之臣，雖不篡弒，其罪皆宜死，比于此其云爾也。”這是把尊君卑臣之義推向現(xiàn)實(shí)的專制政治，“比于此其云爾也”，這是同類相比相推。

《春秋》桓公十一年“宋人執(zhí)祭仲”?！豆騻鳌芬允聜鹘?jīng)，詳述了這件事的經(jīng)過(guò)。祭仲在宋人的逼迫下，私自答應(yīng)宋人的要求，出其君忽而立突?！豆騻鳌氛J(rèn)為，祭仲的行為雖失人臣之道，但“從其言，則君可以生易死，國(guó)可以存易亡”，故許祭仲為權(quán)變并釋曰“權(quán)者，反于經(jīng)然后有善者也”?！洞呵铩烦晒辏瑫x、魯、衛(wèi)、曹四國(guó)聯(lián)軍與齊侯戰(zhàn)于鞌，齊師敗績(jī)?！豆騻鳌吩斒銎浣?jīng)過(guò)，逄丑父和齊頃公逃亡，丑父居頃公之位，假裝頃公，兩次使頃公取飲，頃公因此佚而不反，逃脫了晉之追捕，而丑父被晉軍誅殺，《公羊傳》稱丑父之名而貶之。這兩件事的性質(zhì)基本相同，丑父和祭仲俱枉正而存其君，而且丑父殺身以存其君，更為可貴，為何《公羊傳》賢祭仲而非丑父呢？

董仲舒在《竹林》里把這兩件事予以辨析，推見(jiàn)至隱。君存雖重要，但更重要的，君存是榮還是辱？祭仲使其君忽讓位于突，不僅存其君，而且使其君有讓位美德，即“祭仲措其君于人所甚貴以生其君”。丑父所為，其君固然存身，但君存蒙受了戰(zhàn)敗而逃的惡名，“丑父措其君于人所甚賤以生其君”。董仲舒認(rèn)為，頃公慢侮諸侯，失禮大矣，戰(zhàn)敗逃亡，“冒大辱以生”，違背了《公羊傳》襄公六年“國(guó)滅君死之，正也”；丑父應(yīng)與頃公俱死，“故君子生以辱，不如死以榮”。因此，祭仲與丑父的存君行為表面上相同，實(shí)際上迥然有別，故《春秋》褒貶不同。

要之，類比類推的解經(jīng)方法，有利于董仲舒充分發(fā)揮其主觀能動(dòng)性，精心達(dá)思，深入闡釋《春秋》之事、書法、義法的異同，從而“別嫌疑、明是非”。

[1]陳其泰.春秋公羊?qū)W體系的形成及其特征[J].山東大學(xué)學(xué)報(bào),2002(6):15-22.

[2]洪漢鼎.詮釋學(xué)——它的歷史和當(dāng)代發(fā)展[M].北京:人民出版社,2001.

[3]黃開(kāi)國(guó).董仲舒《公羊》學(xué)方法論[J].哲學(xué)研究,2001(11): 54-60.

[4]徐復(fù)觀.兩漢思想史:第二卷[M].上海:華東師范大學(xué)出版社,2001.

DongZhong-shu’sApproachestoChunqiuandGongyangzhuan

LIUGuo-min
(DepartmentofChineseLanguageandLiterature,ChineseYouthPoliticalUniversity,Beijing100089,China)

Dong Zhong-shu’s approaches to Chunqiu and Gongyangzhuan show his stronger subjectivity.The first way to interpret is to grasp the implications beneath its literal meaning.The second way is to seize the real truth of the thing.The third is to study its intrinsic will,namely the motive and the purpose of action.The fourth is to analogize all kinds of things in common to discriminate theirslightdifferences.

DongZhong-shu;Chunqiu;Gongyangzhuan;approaches;immplication;motivation;analogy

B234.5

A

1673-2065(2012)05-0006-06

（責(zé)任編校：魏彥紅英文校對(duì)：安曉紅）

2012-06-11

劉國(guó)民(1964-),男,安徽肥西人,中國(guó)青年政治學(xué)院中文系教授,文學(xué)博士.研究方向∶中國(guó)古代哲學(xué)、史學(xué)、文學(xué).