牛秋實(shí)
(許昌學(xué)院 社科部,河南 許昌 461000)
董仲舒與漢代的《春秋》學(xué)
牛秋實(shí)
(許昌學(xué)院 社科部,河南 許昌 461000)
董仲舒從公羊?qū)W中繼承了褒貶之法。通過(guò)對(duì)董仲舒的各種言論和行為的研究,可以看出:在漢代儒生操持了批評(píng)、論斷現(xiàn)世世界的權(quán)力,而儒家的經(jīng)典成為評(píng)斷事物是非長(zhǎng)短的依據(jù)。儒家思想為漢室的政治提供了合法性,可是也相對(duì)地把知識(shí)分子提升到與政權(quán)抗衡的地位。由此以后,漢代的知識(shí)分子脫離了役屬的成分,建立了對(duì)政權(quán)進(jìn)行褒貶和評(píng)判的信念和自覺(jué)性。
董仲舒;《公羊傳》;漢代;《春秋》;君權(quán)
漢代董仲舒的祥瑞災(zāi)異之說(shuō)作為最重要的范例,是引用《春秋》之歷史作為依據(jù)的。萌芽于孔子“鳳鳥(niǎo)不至,河不出圖,吾已矣夫”[1]等思路,到董仲舒那里被“理論化”,祥瑞災(zāi)異之說(shuō)以“天—地—人”統(tǒng)一的宇宙論為“邏輯”,倡導(dǎo)“天人感應(yīng)”,為研究祥瑞、災(zāi)異與人事(政治得失)之間的相關(guān)性提供了一種“因果解釋”,其基本思路是,帝王為政的好壞,可憑知識(shí)階級(jí)對(duì)于祥瑞、災(zāi)異的觀察與分析來(lái)判斷。如董仲舒所說(shuō):“美事召美類,惡事召惡類,類之相應(yīng)而起也……帝王之將興也,其美祥亦先見(jiàn);其將亡也,妖孽亦相見(jiàn)。物故以類相召也……《尚書》傳言:‘周將興之時(shí),有大赤鳥(niǎo)銜谷之種,而集王屋之上者。武王喜,諸大夫皆喜。周公曰:茂哉!茂哉!天之見(jiàn)此以勸之也?!质阎甗2]76?!?/p>
將主張“屈民而伸君,屈君而伸天”(《春秋繁露·玉杯》)的董仲舒視漢代官方意識(shí)形態(tài)的擬定者可能是錯(cuò)誤的,因?yàn)樗恼撌觯藢⑻煲曌髅褚獯碇?,?dāng)中包含一種對(duì)“國(guó)家之失”的宇宙論思考,如董仲舒說(shuō):
凡災(zāi)異之本,盡生于國(guó)家之失。國(guó)家之失乃始萌芽,而天出災(zāi)害以譴告之。譴告之,而不知變,乃見(jiàn)怪異以驚駭之。驚駭之,尚不知畏恐,其殃咎乃至。以此見(jiàn)天意之仁,而不欲陷人也[2]54。
董仲舒的祥瑞災(zāi)異說(shuō),亦可謂對(duì)占卜巫術(shù)的繼承,只不過(guò)比巫術(shù)更為系統(tǒng)化和理論化了[3]。
一
董仲舒以公羊《春秋》名家,但班固說(shuō):“仲舒所著皆明經(jīng)術(shù)之意?!庇衷f(shuō):“仲舒遭漢承秦滅學(xué)之后,六經(jīng)離析,下帷發(fā)憤,潛心大業(yè),令后學(xué)者有所統(tǒng)一,為群儒首?!?《漢書》卷五六《董仲舒?zhèn)鳌?由此可知他是熔鑄六經(jīng)和《論語(yǔ)》為學(xué),熔鑄六經(jīng)和《論語(yǔ)》以釋公羊的。他向漢武帝所上的“天人三策”也正可以反映出這一點(diǎn)。在“天人三策”中,言《春秋》者九,引《詩(shī)》者五,引《書》者二,而其中言唐虞三代者皆本于《書》;引《易》者一,言禮、言樂(lè)在教化及經(jīng)濟(jì)生活上的重大意義;引《論語(yǔ)》者十三,引曾子者一,引有孟子之言而未出其名。三策可以說(shuō)是今日可以看到的《春秋繁露》一書的拔萃,而他表現(xiàn)在《仁義法》第二十九中說(shuō):“《春秋》之所治,人與我也。所以治人與我者,仁與義也。以仁安義,以義正我?!边@是他對(duì)公羊《春秋》的總結(jié),也是他所把握到的儒家思想的總結(jié)。他在對(duì)策中認(rèn)為:“孔子作《春秋》,上揆之天道,下質(zhì)諸人情,參之怪異之所施也?!彼选洞呵铩返囊饬x,與天的意志結(jié)合起來(lái)。從五經(jīng)的形成的歷史來(lái)看,大致上是周初所繼承的天的觀念之間向下落,落到人的身上,由人的行為善惡代替天解答吉兇禍福的觀念,于是人所占的地位日重,而天的分量反輕,輕到退居于不太明顯的薄霧里[4]172。
天人交感并不是由董仲舒新創(chuàng)的理論。因?yàn)樘烊酥g的兩重秩序在鄒衍的陰陽(yáng)五行思想中已有反映。賈誼并未在《新書》中提出天人秩序結(jié)合的大傳統(tǒng)。所以董仲舒比賈誼、陸賈更為系統(tǒng),因?yàn)槎偈娌幌袼麄冞@些役屬的儒生,因?yàn)橐蹖俚娜迳豢赡苎葑優(yōu)樘亓ⅹ?dú)行的知識(shí)分子。而董仲舒之所以能特立獨(dú)行,就在于他擁有另一種信念。
董仲舒關(guān)于災(zāi)異的闡釋,其主要意旨是說(shuō)有變即有常。所謂“常”,也就是一種儒家所倡導(dǎo)的理想或者信念。儒生有了此種理想和信仰,就會(huì)對(duì)于不完善的現(xiàn)實(shí)世界提出批評(píng)和指斥。董仲舒便是從公羊?qū)W中繼承了這種褒貶之法。
董仲舒把夏朝的統(tǒng)系看做是“正黑統(tǒng)”之代表,所以斗建寅;商朝則代表“正白統(tǒng)”,故斗建丑;周朝則代表了“正赤統(tǒng)”,斗建子。所以董仲舒的歷史觀總體上說(shuō)是持循環(huán)論史觀的,故代周而起的朝代,仍然代表“正黑統(tǒng)”,斗建寅,如此周而復(fù)始。
東漢之《白虎通義》對(duì)董仲舒“三統(tǒng)”“三正”說(shuō)做了進(jìn)一步的闡釋和說(shuō)明:
《禮三正記》曰“正朔三而改,文質(zhì)再而復(fù)也?!比⒄?,何謂也?陽(yáng)氣始施黃泉,動(dòng)微而未著也。十一月之時(shí),陽(yáng)氣始養(yǎng)根株,黃泉之下,萬(wàn)物皆赤。赤者,盛陽(yáng)之氣也。故周為天正,色尚赤也。十二月之時(shí),萬(wàn)物皆始牙而白,白者陰氣。故殷為地正,色尚白也。十三月之時(shí),萬(wàn)物始達(dá)乎孚甲而出,皆黑,人得加功。故夏為人正,色尚黑。《尚書大傳》曰:“夏以孟春月為正,殷以季冬月為正,周以仲冬月為正?!毕囊允聻檎?,色尚黑,以平旦為朔。殷以十二月為正,色尚黑,以雞鳴為朔。周以十一月為正,色尚赤,以夜半為朔。不以二月后為正者,萬(wàn)物不齊,莫適所統(tǒng),故必以三微之月也。三正之相承,若順連環(huán)也。(《白虎通義·三正》)
《白虎通義》的解釋與董仲舒所論有相同之處,但亦有所不同。這說(shuō)明他們依照的是不同的闡釋系統(tǒng)。他的“十指”據(jù)本篇:“春秋二百四十二年之文,天下之大,事變之博無(wú)不有也。雖然,大略之要有十指。十指者,事之所系也,王化之所由得流也。舉事變見(jiàn)有重焉,以指也。見(jiàn)事變之所至者,一指也。因其所以至者而治之,一指也。強(qiáng)干弱枝,大本小末,一指也。別嫌疑異同類,一指也。論賢才之義,別所長(zhǎng)之能,一指也。親近來(lái)遠(yuǎn),同民所欲,一指也。承周文而反之質(zhì),一指也。木生火,火為夏,天之端,一指也?!?《春秋繁露·十指》)探究其文意,實(shí)在有二類重點(diǎn)。第一類是選擇評(píng)判的對(duì)象,是按照其重要性選擇評(píng)斷的事物,并確定矯治的方案。第二類是以社會(huì)關(guān)系作為尺度,如強(qiáng)干弱枝,別嫌疑定是非,論賢才用所長(zhǎng),親近來(lái)遠(yuǎn),分別中外。
所以董仲舒治經(jīng)術(shù),以經(jīng)義為褒貶的標(biāo)準(zhǔn),似乎也成為漢代一時(shí)的風(fēng)氣了。董仲舒用一套知識(shí)體系來(lái)維持他的思想。而這種思想便是中國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的陰陽(yáng)思想。所以董仲舒認(rèn)為,“上天”是萬(wàn)物之祖,萬(wàn)物由天而生。任何事物都有與之相匹配的另一個(gè)事物。在這種配合中,對(duì)應(yīng)的雙方有陰有陽(yáng)。這就是事物的基本含義、基本原理。
陰陽(yáng)二物的出現(xiàn),其意義不同。陽(yáng)氣在前,在事物的變化、發(fā)展中居于主導(dǎo)地位。人事中的制度、準(zhǔn)則都是效法上天而來(lái)的。上天是君王而籠罩萬(wàn)物、潤(rùn)澤萬(wàn)物,大地是上天的臣下而支持、承載萬(wàn)物。
董仲舒通過(guò)“尊王”,目的在于維護(hù)西漢大一統(tǒng)的局面,促進(jìn)社會(huì)生產(chǎn)的發(fā)展和民生的安樂(lè)。但是,“尊王”又不能無(wú)限制膨脹,還要想辦法制約封建王權(quán)的至高無(wú)上性,盡可能防止封建王權(quán)過(guò)度專制所帶來(lái)的弊端。因此,董仲舒表達(dá)了他“屈君伸天”的思想,提出雖然只有君主可以教化百姓,可以與天地相參、與天道相感,但是君王的所作所為也必須符合天道,而不能隨自己的主觀意愿而行。
太史公也和董仲舒一樣,把六藝的意義集中于《春秋》,由《春秋》加以統(tǒng)一貫之?!妒T侯年》序言:
是以孔子明王道,干七十余君莫能用,古西觀周室,論史記舊聞,興于魯而次《春秋》,上記隱,下至哀之獲麟,約其辭文,去其煩重,以制義法,王道備,人事浹。
《自序》:
余聞董生曰:“周道衰廢,孔子為魯司寇,諸侯害之,大夫壅之??鬃又灾挥茫乐恍幸?,是非二百四十二年之中,以為天下儀表,貶天子,退諸侯,討大夫,以達(dá)王事而已矣?!弊釉唬骸拔矣d之空言,不如見(jiàn)之于行事之深切著明也。”夫《春秋》,上明三王之道,下辨人事之紀(jì),別嫌疑,明是非,定猶豫,善善惡惡,賢賢賤不肖,存亡國(guó),繼絕世,補(bǔ)弊起廢,王道之大者也。
上面一段話,等于是董仲舒言《春秋》意義的精華[4]174-175??梢?jiàn)董仲舒春秋學(xué)對(duì)司馬遷也有著深刻的影響。
二
在戰(zhàn)國(guó)中期前后,天道隨著陰陽(yáng)觀念的興起而重新彰顯,首先受到影響的是《易傳》,但是《易傳》也只是說(shuō)道“《易》之為道也,與天地準(zhǔn)”,并未說(shuō)《易》道即是天道。到漢代儒士由賈誼、陸賈開(kāi)始,把五經(jīng)、六藝與天道聯(lián)系起來(lái),發(fā)展到董仲舒而以陰陽(yáng)論天道,推廣到無(wú)所不包。順著這一方向,再由夏侯昌、京房、翼奉等向前推展,形成了經(jīng)學(xué)的新面貌。在回答漢武帝的“策問(wèn)”中,董仲舒認(rèn)為,天是萬(wàn)物之宗祖,天遍覆包含萬(wàn)物而無(wú)遺,對(duì)萬(wàn)物一律平等,以日月風(fēng)雨來(lái)和潤(rùn)萬(wàn)物,以陰陽(yáng)寒暑的變化來(lái)成就萬(wàn)物。所以,君主、圣人效法天而進(jìn)行治理,也和天一樣,表現(xiàn)出對(duì)萬(wàn)民和萬(wàn)物的博愛(ài),沒(méi)有私心,布施仁德以厚佑百姓,以禮儀來(lái)引導(dǎo)人民,而不能與民爭(zhēng)利。
夫天亦有所分予,予之齒者去其角,傅其翼者兩其足,是所受大者不得取小也。古之所予祿者,不食于力,不動(dòng)于末,是亦受大者不得取小,與天同意者也。夫已受大,又取小,天不能足,而況人乎!此民之所以囂囂苦不足也。身寵而載高位,家溫而食厚祿,因乘富貴之資力,以與民爭(zhēng)利于下,民安能如之哉?是故眾其奴婢,多其牛羊,廣其田宅,博其產(chǎn)業(yè),蓄其積委,務(wù)此而亡已,以迫蹴民,民日削月月夋,浸以大窮。富者奢侈羨溢,貧者窮急愁苦。窮急愁苦而上不救,則民不樂(lè)生;民不樂(lè)生,尚不避死,安能避罪!此刑罰之所以蕃,而奸邪不可勝者也。故受祿之家,食祿而已,不與民爭(zhēng)業(yè),然后利可均布而民可家足。此上天之理,而亦太古之道,天子之所宜法以為制,大夫之所當(dāng)循以為行也。(《舉賢良對(duì)策》)
上天也是根據(jù)情況而賦予人和萬(wàn)物以不同的特征的。所以接受官祿的人家,只能食其祿,不能再與民爭(zhēng)利,這樣,利益才可以均布而百姓可以家足。這是上天的道理,也是太古以來(lái)的道,天子應(yīng)該引之以為法度,大夫應(yīng)該循之以行動(dòng)。因此,董仲舒提出要采取“調(diào)均”“不盡利”等措施,來(lái)安定民生,維護(hù)統(tǒng)治。
董仲舒雖然立論一貫以天、人關(guān)系為依據(jù),但是我們從他那種東方式的天人關(guān)系哲學(xué)背后卻能看到士人對(duì)皇權(quán)的限制以及對(duì)百姓民心的重視。在儒家與君權(quán)的緊張背后,伸張了百姓的權(quán)力。為此,董仲舒舉了禮制中“樂(lè)”的變化來(lái)說(shuō)明這個(gè)問(wèn)題:
是故作樂(lè)者,必反天下之所始,樂(lè)于己以為本。舜時(shí),民樂(lè)其紹之業(yè)者,故《韶》。韶者,紹也。禹之時(shí),民樂(lè)其三圣相繼,故《夏》。夏者,大也。湯之時(shí),民樂(lè)其救之于禍害也,故《音蒦》。音蒦者,救也。文王之時(shí),民樂(lè)其興師征伐也,故《武》。武者,伐也。四者,天下同樂(lè)之,一也。其所同樂(lè)之端,不可一也。作樂(lè)之法,必反本之所樂(lè)。所樂(lè)不同事,樂(lè)安得不世異?是故舜作《韶》而禹作《夏》,湯作《音蒦》而文王作《武》。四樂(lè)殊名,則各順其民始樂(lè)于己者也。(《春秋繁露·楚莊王》)
就是說(shuō),制作音樂(lè)的規(guī)則,一定要追溯人民的喜愛(ài)才是根本大事。人民喜歡之事不同,音樂(lè)怎么能不隨時(shí)代而變化呢?所以,虞舜作《韶》而夏禹作《夏》,商湯作《音蒦》而周文王作《武》。這四個(gè)樂(lè)曲名稱不同,但各自都順應(yīng)了人民對(duì)之的愛(ài)戴。所以董仲舒認(rèn)為,《春秋》乃天下之大道:
《春秋》大一統(tǒng)者,天地之常經(jīng),古今之通誼也。今師異道,人異論,百家殊方,指意不同,是以上亡以持一統(tǒng),法制數(shù)變,下不知所守。臣愚以為諸不在六藝之課、孔子之術(shù)者,皆絕其道,勿使并進(jìn);邪辟之說(shuō)滅息,然后統(tǒng)紀(jì)可以而法度可明,民知所從矣。
董仲舒希望在歷史的進(jìn)程中找到一種既生生不息又堅(jiān)實(shí)可靠的基礎(chǔ)。歷史性的變化是董仲舒所承認(rèn)的,但這種變化的根據(jù)則是不變的,這就是天或天道。他認(rèn)為,在社會(huì)歷史的發(fā)展過(guò)程中,存在著一種天道,它是人類歷史應(yīng)該趨赴的目標(biāo)。向天道的靠近,是人類歷史的動(dòng)力。歷史變化的基本原則和規(guī)律大致是不變的,這就是所謂“天不變道亦不變”。
董仲舒研究歷史,是希望找到保持社會(huì)長(zhǎng)治久安的根本。他通過(guò)把皇帝的統(tǒng)治與天聯(lián)系起來(lái),董仲舒重新建立了據(jù)稱在周代諸王與天之間存在著的一種紐帶;就帝國(guó)統(tǒng)一之前不久的諸侯國(guó)國(guó)王而言,他們則沒(méi)有,也不能要求取得這種紐帶。奇異或令人厭惡的事件,例如日蝕月蝕、地震或彗星的出現(xiàn),就成為對(duì)皇帝的一種警告。官員們把這類事件上報(bào)給皇帝就成為他們的職責(zé),皇帝就必須追查這些事件可能有的含意。這些事件一旦上報(bào)給皇帝,就被稱為征兆,它們的發(fā)生顯然正在被人利用為政治目的服務(wù)。因?yàn)槭聦?shí)表明,雖然這類自然界的事件是不規(guī)則的,或者根據(jù)罕見(jiàn)的但是定期的循環(huán)發(fā)生的,但是現(xiàn)存的關(guān)于天空的異?,F(xiàn)象或地上的災(zāi)難報(bào)告卻根本不是以一種有規(guī)律的或完整的方式寫成的。
董仲舒顯然是想通過(guò)《春秋》中關(guān)于這些奇異事件的闡釋學(xué)方法,以便影響到皇帝的最后決策,甚至對(duì)皇帝的施政施加重要的影響。有些人不是企圖對(duì)為什么天選擇在某一時(shí)刻引起災(zāi)害做出解釋,例如水災(zāi)、旱災(zāi)以及火災(zāi),而是提出某個(gè)官員那個(gè)時(shí)刻的錯(cuò)誤或者判斷錯(cuò)誤,或者因?yàn)槌⒅心橙说膬礆埿袨?,才使得天主?dòng)發(fā)出了警告。如果要想使得帝國(guó)恢復(fù)穩(wěn)定,這種穩(wěn)定可以迅速實(shí)現(xiàn),但是他們的錯(cuò)誤必須糾正,其行為必須改正。
B234.5
:A
:1673-2065(2012)05-0017-04
2012-04-13
牛秋實(shí)(1968-),男,河南孟津人,許昌學(xué)院社科部副教授,歷史學(xué)博士,南京大學(xué)文學(xué)院博士后研究人員.