法蘭克福學(xué)派是人本主義思潮的主要流派之一,也是西方馬克思主義中最有影響力的一支流派,它產(chǎn)生于20世紀(jì)二三十年代,因位于德國萊茵河畔的法蘭克福社會研究所而得名。法蘭克福學(xué)派的基本理論,即社會批判理論,是使法蘭克福學(xué)派得以躋身于當(dāng)代西方哲學(xué)主要流派的重要原因之一。法蘭克福學(xué)派的社會批判理論主要是對資本主義工業(yè)社會的批判,而對工業(yè)社會的批判又首先是從批判西方啟蒙運(yùn)動開始的。
《啟蒙辯證法》是法蘭克福學(xué)派的主要代表人物霍克海默和阿多諾合著的重要著作,寫于20世紀(jì)40年代。全書除導(dǎo)言外,正文由“啟蒙的概念”、兩篇附錄、“文化工業(yè)”“反猶主義要素”“筆記與札記”等六個部分構(gòu)成。該書的主題是論述啟蒙精神如何“由于自身的內(nèi)在邏輯而轉(zhuǎn)到它的反面”的辯證過程,從而展開對發(fā)達(dá)工業(yè)社會或“晚期資本主義”的批判。
對于啟蒙的理解,可以分為狹義的和廣義的兩種含義。廣義的啟蒙概念,指的是以光明照亮黑暗,是對光明的追索。在這個意義上講,啟蒙是一種智慧的表現(xiàn)。不過,人們一般在狹義的角度上理解啟蒙,這就與近代理性精神的確立有直接的關(guān)系了。這個意義上的啟蒙,發(fā)端于文藝復(fù)興時期,它意味著一種祛魅化的過程。由于在此之前,人類一直生活在自然和宗教的權(quán)威之下,始終無法擺脫對它們的恐懼和依賴,作為主體的自我的地位始終沒有挺立起來,因而啟蒙的作用,就明確地表現(xiàn)在幫助人們驅(qū)除蒙昧,成為獨(dú)立的、自主的主體,成為真正的自由人。人們相信,經(jīng)過啟蒙,我們可以獲得解放,不再為外物所拘束,并且能如康德所說的那樣,人為自然立法。啟蒙正是背負(fù)著這種任務(wù)的。
啟蒙的過程是實(shí)質(zhì)上就是一場試圖以理性消除神話,使世界祛魅的過程。在啟蒙的傳統(tǒng)中,啟蒙是作為神話的對立面和反叛力量而出現(xiàn)的。具體來說,啟蒙所倡導(dǎo)的精神包括以下兩方面的內(nèi)涵:一方面是,啟蒙精神倡導(dǎo)理性主義,要求人們從對自然的迷信和對神或上帝的盲從中解放出來。啟蒙運(yùn)動最突出的特點(diǎn)就是“公開地運(yùn)用自己的理性”,啟蒙的目的就是祛除自然界的魔力,用理性指揮失去魔力的自然界。啟蒙不僅要求人們公開地運(yùn)用自己的理性而走向成熟與自主,從而獲得社會的自由與平等,而且也要求通過獲得知識,增強(qiáng)力量,以擺脫自然的束縛,成為自然和社會的主人。用理性取代信仰,用知識取代神話,這是啟蒙的主要目的。另一方面,啟蒙要求弘揚(yáng)人的主體性和人的價值,要求個性的張揚(yáng)和個性的獨(dú)立,使人們掙脫神話、宗教和傳統(tǒng)等級秩序的束縛,使人們作為自由獨(dú)立的個體去公開運(yùn)用自己的理性。
但是,啟蒙是否真正與神話決裂了呢?在這里,法蘭克福學(xué)派的思想家們是持否定態(tài)度的。他們看到啟蒙與神話相互糾纏的另一面。
霍克海默、阿多諾并不只局限于18世紀(jì)以來的啟蒙運(yùn)動來談啟蒙,也不僅僅把啟蒙看作是自文藝復(fù)興以來西方人從中世紀(jì)的宗教禁錮和束縛中解放出來的一場現(xiàn)實(shí)的運(yùn)動,而是把啟蒙的概念泛化。在他看來,啟蒙是指向人類文化中的一切進(jìn)步精神。他強(qiáng)調(diào),在人類的早期神話中就已經(jīng)包含了啟蒙的精神。在霍克海默和阿多諾看來,啟蒙確實(shí)幫助人類擺脫了神話的控制,使人類走向自主與自立。但是,這種“擺脫”并非是一種完全、徹底地與神話傳統(tǒng)的斷裂,因?yàn)椋犯吭?,啟蒙甚至可以說是發(fā)源于神話的。用他們的話說,“啟蒙始終在神話中確認(rèn)自身”。[1]4
霍克海默和阿多諾雖然承認(rèn)啟蒙在某種程度上使人們擺脫了神祗的控制,挺立起了個人的自主性。但是,兩位理論家的分析并未止于此,他們發(fā)現(xiàn)啟蒙為人類布下的更大局:它在幫助人類從原始的神話當(dāng)中擺脫出來的同時,又讓人類陷入了另一個神話——理性的神話?;艨撕D桶⒌罓栔Z說:“啟蒙為了粉碎神話,吸取了神話中的一切東西,甚至把自己當(dāng)作審判者陷入了神話的魔掌?!盵1]8
法蘭克福學(xué)派思想家對啟蒙的反思與批判,揭露了啟蒙向迷信,理性向非理性轉(zhuǎn)化的必然性,從而證據(jù)確鑿地指證啟蒙理性單向度化為工具理性,是造成當(dāng)代西方社會病癥的罪魁禍?zhǔn)?。從社會批判理論重建現(xiàn)代性角度看,霍克海默、阿多諾對啟蒙的反思,是展開新一輪人類自我拯救之前的思想批判。經(jīng)過啟蒙的世界給我們留下了“洋洋得意的災(zāi)難”。理性啟蒙精神許諾人們擁有自由,但實(shí)際上人們卻發(fā)現(xiàn)自己正在遠(yuǎn)離自由。啟蒙的許諾成了噩夢,理性的光輝也淪為黑暗。理性是什么?理性有神圣理性、價值理性、工具理性、技術(shù)理性,但現(xiàn)在理性的非理性與非理性的理性已攪混為一體,它們統(tǒng)統(tǒng)都化約成了工具理性或技術(shù)理性。理性工具化了,精神工具化了,人格工具化了,生命工具化了,一切代表崇高價值的東西都成了擺設(shè),因?yàn)楣ぞ呃硇詾閷?shí)現(xiàn)自己的目的需要將它們作為手段來加以擺設(shè)。
當(dāng)啟蒙理性走向工具理性,理性的工具屬性轉(zhuǎn)成終極目的時,完整的啟蒙精神就因?qū)偃说母行詢r值對同樣屬人的理性價值的遮蔽而發(fā)生分裂,或者說,啟蒙精神中價值資源、人文理想就必然要失落,啟蒙理性就只能墮落成為一種“合作協(xié)調(diào)的智力”。它失去了崇高,它的價值由對人和自然界的操縱來衡量,它的活動的合理性就僅僅取決于它是否為某一目的(商業(yè)的,保健的,娛樂的等等),它的任務(wù)就是提出一種計(jì)劃或一種行動框架,它不尋求那種與生命和自然的和睦相處的方式,它更不會提出一個和諧世界的可能謀劃,因此,它只是把世界當(dāng)做工具,用來上演世界被其征服的史劇,而這幕史劇只關(guān)心實(shí)用的目的,一切以控制這幕史劇的人的用途為轉(zhuǎn)移,所以,在這幕史劇中,事實(shí)與價值是分離著的,重要的是如何去做,而不是應(yīng)做什么。于是,工具理性以及它的功用在由啟蒙所肇始的現(xiàn)代文明進(jìn)程中,成為壓倒一切要考慮的事情,成為實(shí)現(xiàn)對自然和對人進(jìn)行控制的思維構(gòu)架。
在霍克海默、阿多諾看來,啟蒙運(yùn)動的理性為追求那種使人類能征服自然的知識形式,而主張通過抽象、分析,把對象歸結(jié)為確定的普遍的量和組成要素,把自然界看成數(shù)學(xué)上可掌握的可推論的量化的世界,使自然知識抽象為量的數(shù)學(xué)化體系而具有實(shí)證論或決定論特征。在此情況下,“認(rèn)識卻被限定在其重復(fù)性之中,思想則成了同義反復(fù)。思想機(jī)器越是拘泥于存在物,便越是盲目地滿足于再現(xiàn)這些存在物”。[1]20-21于是,思維或理性就成為了一種具有抽象普遍性與可重復(fù)性的“思想機(jī)器”或“工具理性”,它們所內(nèi)含的社會、歷史、人類的意義全部被取消了,并且工業(yè)實(shí)踐使這種理性進(jìn)一步物化了。這時,科學(xué)技術(shù)本身便被賦予一種操作主義和工具主義特征,它作為具有因果規(guī)律性、普遍有效性與客觀現(xiàn)實(shí)性的知識,似乎在一定程度上變成了某種價值“中立”的抽象性和純粹性的方法和手段。馬爾庫塞認(rèn)為:“科學(xué)是一種先驗(yàn)的技術(shù)學(xué)和專門技術(shù)學(xué)的先驗(yàn)方法,是作為社會控制和統(tǒng)治形式的技術(shù)學(xué)”。[2]因此在法蘭克福學(xué)派那里,工具理性是專制主義的,科學(xué)技術(shù)理性使自然成為統(tǒng)治的對象,使對自然的統(tǒng)治轉(zhuǎn)變?yōu)閷θ说慕y(tǒng)治,從而便走向了自己的反面而變成了一種新的神話。
霍克海默、阿多諾強(qiáng)調(diào),由于工具理性或技術(shù)理性已侵入到了社會結(jié)構(gòu)的各個方面,支配著現(xiàn)代社會生活的各個領(lǐng)域,從而構(gòu)成了發(fā)達(dá)工業(yè)社會或晚期資本主義社會的社會控制的深層基礎(chǔ),因此科學(xué)技術(shù)便異化成了晚期資本主義社會用以取代傳統(tǒng)政治統(tǒng)治的一種新的統(tǒng)治形式,成了一種具有非政治化要求的新型的意識形態(tài),它以更加隱蔽的形式和不可抗拒的力量塑造了一個單面的社會與單面的人。
由此,在霍克海默、阿多諾看來,啟蒙之所以走上自我摧毀的道路,啟蒙精神之所以出現(xiàn)奇怪的倒退,啟蒙之所以讓人與自然關(guān)系逐漸疏離,全部原因在于,啟蒙精神發(fā)生了裂變,理性變成了工具理性,操作性、工具性、控制性被當(dāng)作為真正的目的。
啟蒙理性為什么會扭曲為工具理性?原因就是“啟蒙過程從一開始就得益于自我持存的推動,但這種推動使理性發(fā)生了扭曲,因?yàn)樗罄硇砸阅康睦硇钥刂谱匀缓涂刂茮_動的形式表現(xiàn)出來,也就是說,它要求理性是工具理性?!盵3]自我持存在法蘭克福學(xué)派批判理論中,具有重要的意義。在霍克海默看來,整個西方文明都是建立在自我持存的生存斗爭的基礎(chǔ)之上的:“斯賓諾莎的‘自我持存的努力乃是德性的首要基礎(chǔ)’這句話,包含了整個西方文明的真正原則”。[1]23人的理性是服從于生存斗爭需要的,“啟蒙思想體系成為既可以把握事實(shí)又可以幫助個體最有效地支配自然的知識形式。它的原則就是自我持存(Selbsterhaltung),不成熟性(Unmuendigkeit)指的便是不具備維持自身生存的能力”。[1]72當(dāng)人的心靈完全按照生存斗爭的要求而被改變的時候,人就自覺地使自己適應(yīng)生存斗爭的需要。而社會的經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)就為人設(shè)定了標(biāo)準(zhǔn)的行為樣式。只有按照這樣的標(biāo)準(zhǔn)來從事經(jīng)濟(jì)行為,個人才能生存。對于個人來說,只有滿足經(jīng)濟(jì)機(jī)器的要求的行動才是合理的行動,才是體面的行動。而任何違背生存斗爭原則的行動都是倒退,都是不文明、不成熟的表現(xiàn),都將導(dǎo)致野蠻:“按照啟蒙運(yùn)動或是新教主義的觀點(diǎn),任何人如若不通過合理地依照自我持存的方式來直接安排自己的生活,就會倒退到史前時期”。[1]23在自我持存的法則主導(dǎo)下,殘酷無情的自然斗爭和社會環(huán)境窒息必然壓制人的個性與自由,人毫無自由意志可言。人也無法駕馭自身的內(nèi)驅(qū)力,人受控于自然法則與本能,人都要為生存而遵循自我持存的法則。在強(qiáng)大的生存壓力下,理性帶給人類的宿命注定是悲慘的,人盡管拼命抗?fàn)?,但徒勞無益,人如同螞蟻無足輕重、無可奈何,最終不是被毀滅就是陷入絕望與恐懼的深淵。在自我持存的逼迫下,人已經(jīng)逐漸喪失了自由和個性,變成了社會大機(jī)器上的一個零部件,因?yàn)椤耙噪A級形式存在的自我持存,使每個人都停留在類存在的單一層面上。資產(chǎn)階級的所有特征,盡管有不同的分歧,但也正因?yàn)橛辛诉@些分歧,才表現(xiàn)出了同樣的特征:即你死我活的社會競爭。社會所依憑的每個人,都帶上了社會的烙印:他們看似自由自在,實(shí)際上卻是經(jīng)濟(jì)和社會機(jī)制的產(chǎn)品。”因此,以自我持存為目的的理性逐漸退化成一種工具理性、計(jì)算理性,偏離了人的本性和價值。
霍克海默、阿多諾對工具理性的批判,同時為達(dá)工業(yè)社會批判理論的奠定了基礎(chǔ)。工業(yè)化社會所出現(xiàn)的種種問題,特別是人與自然的緊張和沖突關(guān)系都與工具理性滲透和擴(kuò)張有很大關(guān)系,是工具理性增長所帶來的副產(chǎn)品。啟蒙打倒了統(tǒng)治世界的上帝,解放了人。但是,它又使人成為這個世界的主人。人類的理性一步一步走向?qū)ν庠谧匀唤绲膭儕Z。處于工具理性支配下的人類已不再能夠和自然界進(jìn)行平等和善的對話,自然受到了日益的控制和壓榨。
在被問及自身專業(yè)英語水平時,高年級優(yōu)秀率明顯高于低年級,這與高年級學(xué)生開始接觸專業(yè)課程中的專業(yè)英語名詞有關(guān),但認(rèn)為自身專業(yè)英語水平高的學(xué)生并不占多數(shù)。因醫(yī)學(xué)專業(yè)英語被稱為難度最高的專業(yè)英語之一,且并沒有真正系統(tǒng)學(xué)習(xí)到專業(yè)英語的構(gòu)詞法等基礎(chǔ)知識,學(xué)生很容易產(chǎn)生畏難情緒,從而打擊學(xué)習(xí)積極性,更不利于其課外自學(xué)的開展。
阿多諾的文化工業(yè)理論,歷來被視為大眾文化研究的理論基點(diǎn)。從總體上來說,這一學(xué)派對文化工業(yè)持堅(jiān)決的批判態(tài)度,在法蘭克福學(xué)派的文化批判視野中,文化工業(yè)已經(jīng)不僅僅是單純的文化現(xiàn)象,而且是經(jīng)濟(jì)現(xiàn)象、政治統(tǒng)治現(xiàn)象,更是人的一種特定的存在方式和存在狀態(tài)。法蘭克福學(xué)派在文化上的基本立場是維護(hù)文化、藝術(shù)的獨(dú)立性的本質(zhì),強(qiáng)調(diào)文化藝術(shù)對人與自然關(guān)系和解的重要意義。法蘭克福學(xué)派的工業(yè)文化理論主要是批判文化的經(jīng)濟(jì)化、商品化,反對文化與政治統(tǒng)治的同盟關(guān)系,堅(jiān)決否定和批判文化工業(yè)所造成的人的異化狀態(tài),
阿多諾認(rèn)為,在文化工業(yè)的統(tǒng)治下,個人不由自主地融入到文化產(chǎn)品的標(biāo)準(zhǔn)化、模式化、程式化的大潮中去,而人的個性就消失不見了,并喪失了個人豐富的本真意義上的生活。在傳媒無孔不入、無時無處不在的技術(shù)化、商品化時代,虛假的個性已成為一種流行趨勢。其典型的表現(xiàn)就是大眾文化時代盛行的廉價的偶像崇拜。人們盲目地看著流行的電影、唱著流行的歌曲,穿著流行的服裝,和別的人沒有什么兩樣,仿佛是一個模子拷貝出來的復(fù)制品,再也沒有什么可供消費(fèi)者分類的東西了。因?yàn)榇蟊姷乃囆g(shù)已經(jīng)粉碎了人們的夢想和判斷,“電影和廣播不再需要裝扮成藝術(shù)了,它們已經(jīng)變成了公平的交易,為了對它們所精心生產(chǎn)出來的廢品進(jìn)行評價,真理被轉(zhuǎn)化成了意識形態(tài)。它們把自己稱作是工業(yè)”。[1]108文化工業(yè)就這樣以其呆板僵化的結(jié)構(gòu)、刻板的形式無情地徹底地封殺了文學(xué)藝術(shù)中象征著生命活力的自主性、創(chuàng)造性和豐富多彩的個性。單調(diào)乏味的文化使生活也變得單調(diào)乏味,使人變成了“單面人”。藝術(shù)拋棄了自己的自主性,反而為自己變成消費(fèi)品而感到無比自豪,“在今天,物質(zhì)生產(chǎn)中的供求機(jī)制正在瓦解,而上層建筑則在統(tǒng)治者的偏好中變成了一種轄制。消費(fèi)者總是那些工人、雇員、農(nóng)民和地位偏下的中產(chǎn)階級。資本主義生產(chǎn)從身體和靈魂上都對他們進(jìn)行了限制,使他們成為孤立無助的犧牲品。相比于自身而言,統(tǒng)治者總是很自然、很嚴(yán)厲地對他們施加道德壓力,今天,受騙的大眾甚至要比那些成功人士更容易受到成功神話的迷惑。他們始終固守著奴役他們的意識形態(tài)。普通人熱愛著對他們的不公,這種力量甚至比當(dāng)權(quán)者的狡詐還要強(qiáng)大,甚至比嚴(yán)厲刻板的海斯局還要強(qiáng)大”。[1]120
文化工業(yè)導(dǎo)致人的個性的喪失,究其原因,是因?yàn)槲幕I(yè)偏離了正常的文化軌道,它以文化工業(yè)的商品化為標(biāo)志,以市民大眾為消費(fèi)對象,以現(xiàn)代傳播媒介為手段,一步步地趨向物化,直至使文化藝術(shù)淪為純粹的商品,并不可避免地具有了“商品拜物教”的特性。同時,它自身的文化韻味也消失殆盡。文化工業(yè)只承認(rèn)效益,這樣就徹底破壞了文化作品的批判性,從而使文化作品完全按照一種肯定行模式來生產(chǎn)。文化工業(yè)所呈現(xiàn)出來的世界是經(jīng)過挑選后提供的,這不是一個真實(shí)的世界,而是一個被制作出來的世界,充滿了欺騙和虛偽,“文化工業(yè)不斷在向消費(fèi)者許諾,又不斷在欺騙消費(fèi)者。它許諾說,要用情節(jié)和表演使人們快樂,而這個承諾卻從沒有兌現(xiàn);實(shí)際上,所有的諾言都不過是一種幻覺:它能夠確定的就是,它永遠(yuǎn)不會達(dá)到這一點(diǎn),食客總歸得對菜單感到滿意吧。面對所有光彩照人的名字和形象所吊起來的胃口,最終不過是對這個充滿壓抑的日常世界的贊頌罷了,而它正是人們想要竭力擺脫的世界”。[1]126
文化工業(yè)抑制了人的主觀創(chuàng)造能力和想象力,變了人感受世界的方式:人們不再感受、經(jīng)驗(yàn)、反思世界,而是消費(fèi)世界。阿多諾指出:“文化工業(yè)還仍然是一種交易,不過,它在文化上卻是不可救藥的。就像人們經(jīng)常被集市上的小販所吸引,卻在售貨攤旁用強(qiáng)裝的笑臉來掩蓋內(nèi)心的失望一樣,他們這樣做是因?yàn)樗麄冎缹l(fā)生什么事情,所以說,經(jīng)??措娪暗娜艘彩呛芰私怆娪皺C(jī)構(gòu)的。一旦廉價的大眾奢侈品以及與之相應(yīng)的產(chǎn)品被生產(chǎn)出來,就會產(chǎn)生大量的騙子,藝術(shù)商品本身也就變了質(zhì)”。[1]142表面上繁榮的藝術(shù)種類與藝術(shù)復(fù)制,如同傳統(tǒng)歌劇一樣,實(shí)際上早已衰亡和失去意義,但官方的文化觀卻無視這一事實(shí)。文化工業(yè)的產(chǎn)品從生產(chǎn)流通到消費(fèi),都是嚴(yán)格地按照商品的操作程序運(yùn)轉(zhuǎn)的,其所以被創(chuàng)造出來,只是為了交換,而不是為了滿足任何真正的需要,“正如所料的那樣,需求再次得到滿足,但只是一種虛假的滿足,一種剝奪人權(quán)的滿足”[4]。文化工業(yè)意味著文化的人文意義和價值的全面覆滅,它表面形式的多變掩飾了他藝術(shù)個性的喪失,它為人們提供一種淺俗的笑,使人們陶醉在虛假的滿足中,實(shí)際上這里人們所具有的只是一種虛假反應(yīng),人喪失了本有的豐富的內(nèi)在性,人對大眾文化的審美已失去了審美追求的本來意義。
阿多諾認(rèn)為,文化工業(yè)的目的是通過操縱大眾的意識來控制現(xiàn)存社會及經(jīng)濟(jì)、政治制度。他認(rèn)為,流行音樂、好萊塢電影之類的大眾文化,是資本主義合理化過程的一個組成部分。它往往起著意識形態(tài)控制的作用,強(qiáng)化了現(xiàn)代資本主義文明。由于現(xiàn)代工業(yè)文化的典型做法是不斷更新,整齊劃一,使閑暇的工人不得不接受文化創(chuàng)作人提供的東西。于是就有了強(qiáng)制性,大眾被文化所操縱,剝奪了個人個性,“虛假個性是理解悲劇和消除悲劇影響的前提:由于個人已經(jīng)不再是他們自己了,他們只是普遍化趨勢會集的焦點(diǎn),只有這樣,他們才有可能整個或全部轉(zhuǎn)化為普遍性。正是通過這種方式,大眾文化揭露了所謂資產(chǎn)階級“個體”的虛假特征,而且只有在這個時候,那些竭力鼓吹普遍與特殊之間的一致性的人們,才暴露出自己不講道理的一面。個性原則始終充滿著矛盾。個性化從來就沒有實(shí)現(xiàn)過”。[1]140阿多諾認(rèn)為,文化領(lǐng)域接替生產(chǎn)領(lǐng)域?qū)崿F(xiàn)了對生產(chǎn)者的控制,一切都由市場掌握,甚至娛樂消遣也成了勞動的延續(xù)。大眾文化不是通過公開的命令,而是通過娛樂消遣作品原理中所包含的對比自身更重要的現(xiàn)實(shí)的精致的描述,而最終完成這種任務(wù)的。張揚(yáng)個性的背后是真正意義上的個性的消失,文化工業(yè)所造就的消費(fèi)者是消費(fèi)的奴隸,而不是主人。
文化工業(yè)時候的大眾文化控制性本質(zhì)上是對人的控制,大眾失去了自己的判斷力陷入一種尷尬的境地,他們一方面不得不容忍一再生產(chǎn)出來的總是相同的產(chǎn)品,另一方面又對一切未經(jīng)證明是暢銷品的產(chǎn)品不予信任。大眾在大眾文化面前,一切思想都顯得如此蒼白無力,他們完全被大眾文化操縱。大眾文化以獨(dú)特的大眾宣傳媒介,操縱了非自發(fā)的物化的虛假的文化,成為束縛意識的工具,消費(fèi)者已經(jīng)喪失了自主權(quán),他們已經(jīng)成為異化勞動成果的自愿奴隸。
總之,在阿多諾看來,文化工業(yè)在表面的多樣性其實(shí)是千篇一律的同構(gòu)性文化工業(yè)弱化了消費(fèi)者的主體和自我,使其成為被宰制、控制的對象,文化工業(yè)變成煽動、愚昧大眾的工具。在文化工業(yè)的統(tǒng)治下,人逐漸失去了個性和自由。
法蘭克福學(xué)派以獨(dú)有的視角重新審視當(dāng)代資本主義社會,并對其進(jìn)行了一系列的批判。法蘭克福學(xué)派早期代表所披露的由資本主義工業(yè)化引起的特定倒退和社會病癥,對我國現(xiàn)代化建設(shè)仍具有重要的理論借鑒意義。我們應(yīng)該思考在任何現(xiàn)代化進(jìn)程中,如何避免法蘭克福學(xué)派所揭示的種種社會問題。
在法蘭克福學(xué)派社會批判的思想視野中,社會批判理論試圖剖析資本主義現(xiàn)有局限和壓迫的產(chǎn)物,它希望消除資本主義所有對人的奴役形式。對資本主義的本質(zhì)和對資本主義社會中各種奴役人、壓迫人的形式的揭露正是法蘭克福學(xué)派社會批判思想的一個核心組成部分。沒有對資本主義本質(zhì)的認(rèn)識,就不可能真正懂得什么是社會主義;沒有對資本主義本質(zhì)的認(rèn)識,就沒有對社會主義本質(zhì)的正確認(rèn)識。而從批判的視角出發(fā),法蘭克福學(xué)派的社會批判理論把人的自由和解放作為最終旨趣,通過批判揭示了資本主義生產(chǎn)方式本質(zhì)上是一種以生產(chǎn)剩余價值為唯一目的的壓迫人、剝削人的生產(chǎn)方式。在資本主義社會里,人不是目的而只是生產(chǎn)剩余價值的手段而已,資本主義生產(chǎn)方式造成人的異化和物化,使人處于被奴役的地位。所以,只有從對資本主義批判的立場出發(fā),才能對社會主義社會的整個歷史獲得一種批判性的全面觀點(diǎn),在發(fā)展社會主義時擺正發(fā)展人的自由和解放的手段與人的自由和解放這一目的的關(guān)系,不斷調(diào)試自身以促進(jìn)人的自由和解放事業(yè)的發(fā)展。
法蘭克福學(xué)派的社會批判理論主要是指對資本主義社會的批判,它是基于對社會歷史發(fā)展的深刻洞察,以追求人的自由全面發(fā)展為價值取向?qū)Y本主義社會的批判。對資本主義社會的批判就是對資本主義存在合理性的反思和追問,這一理論傾注了對人類命運(yùn)的關(guān)切,它以社會實(shí)踐中存在的問題來確定批判的指向、內(nèi)容和目標(biāo),它從理想和“應(yīng)有”的視角來審視現(xiàn)存世界,通過對“應(yīng)有”與“現(xiàn)有”、理想和現(xiàn)實(shí)之間矛盾的揭示,探尋解決矛盾的根據(jù)、可能性和途徑,其最終旨趣在于變革現(xiàn)實(shí)世界,使人從各種奴役、束縛和壓迫中解放出來。
法蘭克福學(xué)派的社會批判理論本質(zhì)上是對人類自身發(fā)展中所出現(xiàn)的問題的一種反思和校正,現(xiàn)代性的難題孕育了批判理論,也證明了批判理論存在的必要性和合理性。嚴(yán)格意義的批判理論是現(xiàn)代社會的伴隨物。當(dāng)現(xiàn)代化真正成為中國社會的主題時,法蘭克福學(xué)派的社會批判理論才終于成為中國社會的內(nèi)在需要。中國的改革開放已經(jīng)取得了巨大成就,但應(yīng)該看到,由于這一改革的非全方位性,所以其弊端也同時嚴(yán)重地暴露出來。深刻反思和揭露各種社會弊端產(chǎn)生的根源,在對現(xiàn)實(shí)社會的批判中發(fā)展人的自由解放的具體形式,推動現(xiàn)代化的健康發(fā)展,已成為我們當(dāng)前的首要任務(wù)。
社會主義社會作為通向人類自由解放途中的一個階段,在發(fā)展過程中它會遇到許多的矛盾和問題。為了實(shí)現(xiàn)人的解放這一目標(biāo),社會主義需要以自覺的社會批判為動力不斷的發(fā)展和完善自己。雖然法蘭克福學(xué)派的社會批判理論主要是對資本主義社會的批判,但這并不妨礙我們借鑒和運(yùn)用他們的批判精神和批判方法、原則來完善和發(fā)展社會主義。我國社會主義市場經(jīng)濟(jì)的建立和發(fā)展,極大地解放和發(fā)展了社會生產(chǎn)力。但應(yīng)該看到,一些弊端也同時地暴露出來。深刻揭露和批判各種社會弊端,進(jìn)一步推動社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,已成為當(dāng)前我國的主要任務(wù)。在社會主義條件下,自覺地進(jìn)行社會批判是社會發(fā)展的內(nèi)在機(jī)制,是社會主義存在、發(fā)展和完善的內(nèi)在原因。在我國,社會主義制度建立后,在一段時間內(nèi),在相當(dāng)大的程度上被主觀地美化。這種作法將社會主義置于不可批判的光環(huán)之下,拒絕吸收和借鑒社會主義以外的本可以促進(jìn)生產(chǎn)力發(fā)展和人的自由解放的東西,在一定程度上喪失了社會主義自我完善和發(fā)展的動力,影響了社會主義優(yōu)越性的發(fā)揮。進(jìn)入改革開放時期,我們順應(yīng)時代發(fā)展的需要,針對現(xiàn)實(shí)社會存在的問題,進(jìn)行了經(jīng)濟(jì)體制和政治體制的改革,自覺地對社會主義自身進(jìn)行批判,事實(shí)證明這極大地推動了生產(chǎn)力的發(fā)展,大大地提高了人民的生活水平,促進(jìn)了社會的穩(wěn)定,社會主義的發(fā)展充滿了勃勃生機(jī),充分顯示了社會主義的優(yōu)越性。當(dāng)前在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟(jì)和構(gòu)建和諧社會的過程中,我們不應(yīng)去指責(zé)批評社會主義的人們,要緊的是對社會主義存在的矛盾和問題進(jìn)行批判,不斷完善社會主義自身。
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