龔堅(jiān)

（肇慶學(xué)院 旅游與歷史文化學(xué)院，廣東 肇慶 526061）

端硯被譽(yù)為中國(guó)的“四大名硯”之首，因產(chǎn)于嶺南古郡端州（今肇慶）而得名。自端硯問世以來，有關(guān)端硯的詩(shī)詞、論著十分豐富。從現(xiàn)有的研究成果來看，有關(guān)端硯的研究主要涉及端硯的歷史演變、制作技藝、鑒賞收藏、保護(hù)情況、端硯文化中的傳統(tǒng)精神以及端硯民俗等方面。其中，有關(guān)端硯的口頭傳說和民間故事開始進(jìn)入端硯民俗研究的范疇之中（如陳羽的《端硯民俗考》），但是對(duì)其保護(hù)進(jìn)行深入論述的研究和論著則不多見。從傳承方式來看，口頭與書寫是文化傳承與歷史敘述中的兩種基本形式。其中，口耳相傳是人們最早記憶歷史的方式，其“內(nèi)容往往是一些給當(dāng)時(shí)人留下深刻印象的自然現(xiàn)象，或者對(duì)他們的生存和發(fā)展帶來嚴(yán)重影響的事件，并且在長(zhǎng)期流傳過程中被日益神化”[1]。同時(shí)，它又以口頭語言的形式在民間群體中傳播和記憶，就這樣，民間群體通過自己的方式建構(gòu)起了地方歷史。換言之，民間傳說是民間群體記憶過去、表述地方歷史的一種途徑，是地方歷史文化研究的重要組成部分。尤其是隨著當(dāng)前“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)熱”的興起，口頭傳說、民間故事日漸引起學(xué)界的關(guān)注。因此，將端硯民間傳說置于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的視野中來考察，使之成為端硯歷史文化研究的一種補(bǔ)充，將具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一、民間傳說研究的概況

學(xué)界對(duì)民間傳說的界定大致有廣義和狹義之分。廣義的民間傳說又稱“口碑”，泛指一切以口頭方式講述生活中各種事件的散文敘事作品。狹義的民間傳說則指民眾口頭創(chuàng)作、傳播，與一定的歷史人物、歷史事件或地方古跡、風(fēng)物、習(xí)俗等有關(guān)的口頭敘述作品[2]。換言之，“民間傳說是勞動(dòng)人民創(chuàng)作的與一定的歷史人物、歷史事件和地方古跡、自然風(fēng)物、社會(huì)習(xí)俗有關(guān)的故事?！盵3]

我國(guó)民間傳說的研究大致始于20世紀(jì)20年代，從北京大學(xué)歌謠研究會(huì)對(duì)民間歌謠的收集、研究逐漸擴(kuò)展至對(duì)所有民間文化領(lǐng)域的研究。期間，容肇祖、鐘敬文、顧頡剛等發(fā)表了一批重要的研究成果。至20世紀(jì)80年代，“傳說學(xué)”逐漸成為民間文學(xué)的一個(gè)分支學(xué)科，進(jìn)入20世紀(jì)90年代以來，民間傳說研究除繼續(xù)在理論上深入拓展外，還結(jié)合現(xiàn)代社會(huì)的旅游開發(fā)，對(duì)地方民間傳說及相關(guān)遺跡進(jìn)行發(fā)掘和研究[4]。近些年來，民間傳說的研究日趨豐富，其史料價(jià)值也日益得到學(xué)術(shù)界的公認(rèn)（如口述史研究的興起）。其一，民間傳說常被稱為“口傳的歷史”，反映著民眾對(duì)各類歷史人物、事件的評(píng)價(jià)。其二，民間傳說雖不都是信史，但在原始社會(huì)和當(dāng)今無文字的民族中其記錄歷史的功能表現(xiàn)突出[5]。而且，悠久的民間傳說不僅具有廣泛性、真實(shí)性，更是廣大人民群眾對(duì)于那些歷史人物、歷史事件態(tài)度的體現(xiàn)。

近年來，全國(guó)興起一股保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的熱潮，其中，傳統(tǒng)口頭文學(xué)、口頭傳統(tǒng)成為保護(hù)的重要對(duì)象。迄今為止，全國(guó)共有29項(xiàng)民間傳說入選國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，這說明社會(huì)對(duì)民間傳說的保護(hù)越來越重視。那么，民間傳說的保護(hù)、傳承與發(fā)展則成為當(dāng)前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究的重點(diǎn)之一。

二、端硯民間傳說的流傳

端硯，產(chǎn)自于嶺南古郡端州（今肇慶），至今已有1 300余年的歷史。在肇慶民間，有關(guān)端硯的口頭傳說很多，涉及的內(nèi)容包括硯坑的發(fā)現(xiàn)開采、采硯禁忌、端硯的制作技藝、端硯的成名緣由、端硯與包公等諸多方面?？梢哉f，它們構(gòu)成了端硯的“口傳歷史”，是端硯文化的重要載體和表現(xiàn)，更是端硯文化遺產(chǎn)的重要體現(xiàn)。

（一）關(guān)于硯坑的傳說

端硯的原材料主要來自北嶺山、羚羊峽一帶的老坑、坑仔巖、麻子坑、宋坑等硯坑，每個(gè)硯坑開采的年代各有不同，這些硯坑是怎樣被發(fā)現(xiàn)的，前人鮮有文字記載，但在民間卻有一些傳說。

關(guān)于“皇坑”，有這樣一個(gè)傳說。相傳古時(shí)候，有一艘官船從羚羊峽經(jīng)過，一個(gè)太監(jiān)站在船頭，看見一只鳳凰立在峽山的石頭上。他想：鳳凰無寶不立，此山一定有寶?；鼐┖螅O(jiān)把這件事稟告皇上。皇上聽說后，派人鑿開這個(gè)山頭。果然，石頭里有鴝鵒（了哥）眼，石眼中還有眼仁（瞳仁），有眼白，非常好看。于是，太監(jiān)將這些石頭采下來，帶回京獻(xiàn)給皇上。皇上叫工匠把石頭做成鳳凰池墨硯。這方硯臺(tái)質(zhì)地幼滑，色澤滋潤(rùn)，呵氣凝水，歷久不干?；实垡娏撕芨吲d，于是將端硯封為文房四寶[6]191-192。后來，皇帝又把羚羊峽出現(xiàn)硯石的地方圈起來，命太監(jiān)看守。這個(gè)硯坑后來被人們稱為“皇坑”?？词亍盎士印钡奶O(jiān)死后，人們?cè)诳涌诮艘蛔疤O(jiān)廟”。

至于這個(gè)皇坑，目前有兩種說法，一是老坑，二是坑仔巖。而據(jù)《肇慶府志》記載：“宋治平四年差太監(jiān)魏某重開，土人名曰巖仔坑，傍有。相傳開鑿中虛，崩閉數(shù)百人，太監(jiān)死，為守焉。土者葬其冠服于此坑下。”[7]465屈大均的 《廣東新語》記載：“……此巖自宋治平四年重開……今巖口有魏太監(jiān)墳。”[8]由此，據(jù)太監(jiān)廟、太監(jiān)墳來推測(cè)，“皇坑”指的是巖仔坑，即今“坑仔巖”，且有關(guān)坑仔巖的傳說是在宋治平四年之后才得以流傳的。

麻子坑的發(fā)現(xiàn)，民間傳說中頗有一些神奇色彩。清代乾隆年間，端州有個(gè)石工叫陳麻子，他不僅有采石的專長(zhǎng)，還很喜歡徒手抓小獵物。有一次，他在宣德巖采硯石時(shí)，突然發(fā)現(xiàn)一只野兔，陳麻子見了，非常高興，于是就開始追趕兔子，這時(shí)野兔跑進(jìn)了一堆野草灌木叢中。他扒開樹叢，發(fā)現(xiàn)里面有一個(gè)水洞，野兔究竟哪里去了？陳麻子跳下洞中，水浸到他的胸部。他感到很奇怪，為了弄清情況，他把伙伴叫來，齊心協(xié)力把洞內(nèi)的水全部排干，發(fā)現(xiàn)這是一個(gè)富藏硯石的山洞。因?yàn)檫@個(gè)硯坑是陳麻子發(fā)現(xiàn)的，所以也就被命名為“麻子坑”[6]201-202。 從此，“麻子坑”以石質(zhì)優(yōu)良，且石眼多而聞名于世。對(duì)于麻子坑，《肇慶府志》只記載了“乾隆初年石工陳麻子開”[7]468。

（二）采硯禁忌傳說

端硯的采石過程以手工為主，并因其地質(zhì)環(huán)境較為復(fù)雜，硯坑內(nèi)時(shí)常發(fā)生意外塌方，死傷者較多。對(duì)此，石工們難以解釋，故產(chǎn)生了敬畏心理。所以，石工在入硯坑采硯石前，便有了許多禁忌。

據(jù)傳每年的陰歷七月十四日（俗稱“鬼仔節(jié)”），所有硯工不能在山上過夜。在進(jìn)入硯坑前，硯工要在洞口祭拜神靈之后方可動(dòng)工。在硯坑里采石時(shí)，石工們不準(zhǔn)講話，不能隨意敲錘，不可叫師傅和師兄弟的名字。

至今，硯村還流傳著這樣一個(gè)傳說。從前白石村里有對(duì)老夫婦，膝下只有一子。因?yàn)榧邑?，兒子拜師到硯坑里學(xué)采硯石。有一天，老頭子到硯坑去看兒子，路上卻遇到要到硯坑去勾魂索命的赤腳鬼，老漢求赤腳鬼放過他兒子。赤腳鬼應(yīng)允了，并囑咐老漢見到兒子后，告訴他當(dāng)天入坑采石時(shí)，如果聽到有人叫他的名字，不僅不要答應(yīng)，還要把手里的鐵錘握緊。老漢見到兒子時(shí)就把見到赤腳鬼的經(jīng)過和保命方法和他說了一遍，兒子謹(jǐn)記于心。果然，硯坑當(dāng)天就塌方了，除了老漢的兒子活了下來，其余采石工全部遇難[9]。至今，硯村人進(jìn)入硯坑采硯石時(shí)，仍遵循不準(zhǔn)講話、不準(zhǔn)敲錘、不準(zhǔn)叫師傅和師兄弟名字的習(xí)俗。

（三）端硯成為工藝品的傳說

初唐的端硯，硯面上一般無紋飾，硯的形制也比較簡(jiǎn)單，式樣不多。但到了中唐以后，社會(huì)經(jīng)濟(jì)繁榮，文化發(fā)達(dá)，端硯也和其它藝術(shù)品一樣不斷地演變和發(fā)展，這集中反映在硯形、硯式的不斷增加，從而使端硯開始從純文房用品演變?yōu)閷?shí)用與欣賞結(jié)合的實(shí)用工藝品，在這一過程中，民間有“仙鶴硯”這一傳說。

一日，一位硯工到端溪里捕捉魚蝦，突然看見兩只仙鶴，仙鶴從其頭頂掠過后落入水中，河面泛起幾朵浪花。不一會(huì)兒，兩只仙鶴不見了。硯工心生好奇，立刻將漁網(wǎng)撒往仙鶴降落的水面，收網(wǎng)時(shí)，網(wǎng)里既沒有仙鶴，也沒有魚蝦，卻只有一塊石頭。硯工急忙拿起石頭，仔細(xì)一看，發(fā)現(xiàn)石頭有一條裂痕，便順手用工具把它撬開，發(fā)現(xiàn)原來是一對(duì)硯。這對(duì)硯像孿生姐妹一樣，墨池方方正正，池邊各有仙鶴一只，分別單腳立在一株蒼松上。硯工高興極了，馬上把這對(duì)硯送去給伙伴看。那些硯工們看到了這對(duì)“松鶴硯”很受啟發(fā)，便模仿起來，自此，端硯硯池周邊不單有簡(jiǎn)單的圖紋還有了各種類型的圖案[10]。對(duì)此，《端溪詩(shī)述》曰：“仙鶴不入海，那得硯石來。長(zhǎng)松堪躑躅，古硯花紋敷。 ”[11]

還有一個(gè)“寶鴨硯”的傳說。很久以前，白石村有個(gè)硯工在兩方端硯上雕有一對(duì)寶鴨。當(dāng)他剛雕刻好的時(shí)候，有人把他叫了他出去。等到他回來時(shí)，發(fā)現(xiàn)剛雕刻的那對(duì)寶鴨硯不見了，便四處尋找，只見兩只鴨子在水缸里游來游去。他惱火鴨子把水缸里的水弄臟了，于是拿棍去趕鴨子。兩只鴨子從水缸里逃了出來，硯工正要追趕鴨子時(shí)卻發(fā)現(xiàn)鴨子又不見了，只發(fā)現(xiàn)寶鴨硯又出現(xiàn)在了原來的地方，硯身濕漉漉的[6]198-199。

上述傳說表明，端硯的制作技藝日益成熟，其功能也由實(shí)用演變?yōu)榧婢邔徝纼r(jià)值與實(shí)用價(jià)值的工藝品。

（四）端硯成為貢硯的傳說

端硯一直以商品和貢品著稱。民間關(guān)于端硯成為貢硯的傳說版本較多，流傳最廣的當(dāng)屬“呵氣成硯”說。

相傳唐貞觀年間，端州有位姓梁的舉人赴京會(huì)試。當(dāng)時(shí)京城正值嚴(yán)寒，考場(chǎng)上考生們研磨出來的墨很快就結(jié)成了冰，難以用來寫字。而那位端州來的梁舉人卻一直揮筆疾書，硯臺(tái)上的墨不但沒有結(jié)冰，反而油潤(rùn)生輝。但是，當(dāng)梁舉人用完墨汁，再想倒些水磨硯的時(shí)候，水壺里的水已經(jīng)結(jié)成冰，梁舉人非常失望，他一邊揉著手一邊對(duì)著端硯說：“端硯啊，都說你是文房四寶之一，如今寶在何處啊？”話語剛落，只見硯堂中出現(xiàn)了一片水蒸氣，梁舉人見此，馬上對(duì)著硯臺(tái)呵氣，然后磨墨，很順利地做完了試卷，考取了進(jìn)士 。這就是“呵氣成硯”的傳說。

“呵氣成硯”是人們?yōu)榱送怀龆顺幍墓τ?、端硯的?yōu)點(diǎn)而編造出來的。但是貢硯產(chǎn)生于何時(shí)，還沒有得到考證。有人認(rèn)為貢硯在唐代就已出現(xiàn)。據(jù)傳，唐太宗曾把褚遂良所臨寫的《蘭亭序》銘刻在端硯上，賞賜給了功臣魏征?！冻幾V》記載，此硯是一塊像紫云飄拂的紫綠相間的奇石，是貞觀七年端州第一批貢品之一。《硯譜》還記載了武則天圣歷三年以刻有“日月合璧，五星聯(lián)珠”圖紋的端硯賜給了狄仁杰[12]。《宋史·太宗本紀(jì)》：“純化二年夏四月庚午罷端州貢硯?！盵13]87這里說的是罷除貢硯，可見那時(shí)貢硯在宋代早已有了，而且是相當(dāng)?shù)目林?。民間流行的“呵氣成硯”說是發(fā)生在唐代的，按照傳說以及《硯譜》的記載，貢硯產(chǎn)生于唐代也不是不可能的事。

（五）端硯與包公的傳說

包拯（人稱包公）曾任職端州，因其公正、清廉，民間社會(huì)流傳著許多有關(guān)包公的傳說?！端问贰ぐ鼈鳌酚涊d：“端土產(chǎn)硯，前守緣貢，率取數(shù)十倍以遺權(quán)貴。拯命制者才足貢數(shù)，歲滿不持一硯歸?！盵13]10315正是這“不持一硯歸”演繹成“包公擲硯成洲”的民間傳說千古流傳。

宋康定元年（公元1040年），包拯調(diào)任端州知府。他到任后不久便微服出巡，視察民情。一日他來到硯工最集中的黃崗村，只見硯工衣衫襤褸、茅棚破爛不堪，還有硯工抱怨官府要硯多而工錢少。通過了解，包公得知地方官吏在貢硯的數(shù)量上層層加碼，盤剝硯工。對(duì)此，包公懲治了端州的貪官污吏，又上奏告發(fā)那些曾在端州作惡后調(diào)往別處的貪官污吏。端州百姓聞之個(gè)個(gè)拍手稱快。

慶歷二年，包公將離開端州赴京城任職時(shí)，端州的百姓、名流士紳紛紛攜物相贈(zèng)，但都被包公一一謝絕。當(dāng)官船航行至羚羊峽時(shí)，原本風(fēng)和日麗的天氣突變，狂風(fēng)大作，波濤洶涌，致使官船不能行走。包公感到事有蹊蹺，于是找來隨行的人進(jìn)行查問。這時(shí)，一侍從拿出一個(gè)黃布包，說：“我們離開端州之前，紳士徐樂天特地送給大人端硯一個(gè)，因小的認(rèn)為是小事，沒有啟稟，私下替大人收了，現(xiàn)放在船上?！彪S即，包公把端硯扔進(jìn)了西江。說也奇怪，硯一落江，頓時(shí)風(fēng)平浪靜[14]。不久之后，在端硯落江的地方隆起了一片沙洲，據(jù)傳就是如今的硯洲。而包著端硯的那塊黃綢布漂流到下游的南邊河岸，變成了一片黃沙，就是如今的黃布沙。

三、端硯民間傳說的文化解析

如人所論，“傳說中一切虛構(gòu)因素、幻想成分、奇異形象，總是要與一定的可信事物緊密聯(lián)系在一起的?！盵15]譬如前述傳說中涉及的歷史人物包拯，歷史時(shí)代唐、宋，地點(diǎn)西江、“太監(jiān)廟”等。紅葦在其《年的三副面孔》中曾說：“傳說有其獨(dú)特的意義。在一定的歷史時(shí)期，傳說又有其不可替代的作用。人類學(xué)家泰勒通過對(duì)前文明狀態(tài)中南太平洋島民歷史記憶的研究，形成了這樣的認(rèn)識(shí)：在文字出現(xiàn)之前，民族歷史的傳承或多或少要依靠傳說來完成。傳說中可能有后人不能理喻之處，但傳說的內(nèi)容并不是無中生有的?！盵16]端硯民間傳說正是這樣，它是制硯人為了紀(jì)念某些人或反映某些思想而在一些史實(shí)的基礎(chǔ)上創(chuàng)作出來的故事。其在端硯文化研究與保護(hù)中的作用主要體現(xiàn)為以下幾個(gè)方面。

首先，端硯民間傳說為人們提供了鮮活的口述材料。端硯的口頭傳說猶如一本端硯文化的“百科全書”。從硯坑的發(fā)現(xiàn)、貢硯產(chǎn)生的年代，到端硯的發(fā)展演變，口頭傳說無不一一體現(xiàn)。在現(xiàn)代化迅猛發(fā)展的當(dāng)今，全球化、文化同質(zhì)化、現(xiàn)代旅游業(yè)、工業(yè)化等都對(duì)端硯文化的保護(hù)產(chǎn)生了巨大沖擊。民間流傳的這些端硯口頭傳說，在口口相傳的情況之下，正好從意識(shí)上形成了一種對(duì)端硯文化的保護(hù)。或許這種意識(shí)是微妙的，但是當(dāng)你從一個(gè)制硯人那里聽到這些關(guān)于端硯的民間傳說時(shí)，你不能不震撼?！耙环蕉顺幘褪且环轿幕?。”每個(gè)端硯都體現(xiàn)著古城端州的地方歷史文化，口頭傳說亦如此，每一個(gè)端硯傳說都蘊(yùn)含著獨(dú)特的地域文化。

其次，端硯民間傳說體現(xiàn)著深層的端硯精神。端硯的文化內(nèi)涵包括采石工的吃苦耐勞，制硯師的精思巧作，銘硯者的寄語表意。在漫長(zhǎng)的民族文化積累過程中，原本僅僅作為文具之用的端硯，其在民間的功用遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了文房用品的范疇。如端硯常被視為“鎮(zhèn)家之寶”。民間把祖?zhèn)鞯亩顺幾鳛樽钫滟F、最自豪的家產(chǎn)。又如“驅(qū)邪鎮(zhèn)惡”，人們認(rèn)為端硯是文人秀士或達(dá)官顯貴的寶器，有驅(qū)邪避妖、鎮(zhèn)惡揚(yáng)善的功能。而且還有“一端（端硯）勝百科（邪）”之說。愈是有來歷的（如前輩尊長(zhǎng)使用過的）老硯臺(tái)，愈顯得有靈氣，擺放在家中，可以為家庭帶來吉祥。此外，逢年過節(jié)、新居入宅、婚嫁喜慶、小兒滿月、學(xué)子赴考等大喜日子，人們總把硯臺(tái)當(dāng)作神靈設(shè)案供奉。特別是小孩“抓周”時(shí)，以率先抓到硯臺(tái)為長(zhǎng)輩們寄予孩子的最大愿望[17]。諸如此類的民間端硯文化，寄寓著人們對(duì)文化的崇尚和對(duì)美好生活的渴望和追求，而從端硯民間傳說挖掘出來的文化精神和我國(guó)悠悠五千年的傳統(tǒng)精神一脈相通，所以民間傳說適當(dāng)?shù)乇Ｗo(hù)了端硯文化。

四、結(jié)語：端硯民間傳說的保護(hù)

自端硯問世以來，介紹、研究端硯的論著，贊美端硯的詩(shī)詞層出不窮，現(xiàn)已整理出版的有《歷代端硯著述輯錄》《歷代名人題詠端硯詩(shī)文選注譯》[18]《歷代端硯詩(shī)賦廣輯及注釋》[19]，而流傳于民間的口頭傳說、故事尚未引起足夠的重視。但事實(shí)上，端硯文化是端州民眾生產(chǎn)生活實(shí)踐的結(jié)果，由民眾創(chuàng)造，在民間傳承。亦即，端硯文化之源在于民間社會(huì)和民眾群體。此外，因端硯民間傳說蘊(yùn)含了豐富的歷史信息和文化內(nèi)涵，也因其民間性和“無形”的特點(diǎn)，它由此構(gòu)成了肇慶非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要內(nèi)容。因而保護(hù)端硯民間傳說成為必要之舉。

首先，應(yīng)進(jìn)一步收集、整理流傳于民間的口頭傳說。近年來，有關(guān)端硯民間傳說的作品逐漸增多。如1999年由肇慶名城與旅游研究會(huì)出版的《名城肇慶民間傳說》，2010年由嶺南美術(shù)出版社整理出版的 《廣東民間故事全書：肇慶·高要卷》（廣東省民間文化遺產(chǎn)搶救工程系列叢書），內(nèi)容包括地方風(fēng)物傳說、人物傳說、生活故事、民間歌謠、民間諺語等。但總體來講，當(dāng)前研究大多停留于對(duì)民間傳說的描述，其保護(hù)現(xiàn)狀仍不容樂觀。

其次，應(yīng)采取措施，保護(hù)端硯民間傳說的代表性傳承人（講述者、故事家）。民間傳說是民眾口傳心授、世代相傳的文化表達(dá)形式，其生命力和持續(xù)力主要來自民間社會(huì)和民眾群體，因此應(yīng)建立傳承人保護(hù)機(jī)制，對(duì)傳承人進(jìn)行資助、保護(hù)，使其以各種途徑對(duì)民間傳說進(jìn)行傳承。2006年，我國(guó)有六位故事講述者被認(rèn)定為首批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人，他們都能講四五百個(gè)民間故事。不過，由于民間傳說所賴以存在的農(nóng)業(yè)文明和社會(huì)環(huán)境已經(jīng)發(fā)生巨大改變，因而保護(hù)民間傳說的講述者和傳承人、培養(yǎng)聽眾就顯得至關(guān)重要[20]146。對(duì)端硯文化而言，收集、整理民間傳說確顯重要，但保護(hù)民間傳說的講述者則更能促進(jìn)民間傳說以活態(tài)的方式在民間流傳和代代相承。

再次，應(yīng)申報(bào)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，促進(jìn)端硯民間傳說的傳承與可持續(xù)發(fā)展。從進(jìn)入國(guó)家名錄的29項(xiàng)民間傳說來看，人物傳說所占比重大，地方傳說或風(fēng)物傳說僅有少數(shù)。這個(gè)比例，也許是與傳說的自然構(gòu)成狀況不符的[20]145。事實(shí)上，地方傳說或風(fēng)物傳說在我國(guó)特別豐富，其保護(hù)尚有待加強(qiáng)。從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)來看，地方傳說或風(fēng)物傳說將是今后我國(guó)“非遺”保護(hù)的重點(diǎn)之一。

[3] 鐘敬文.民間文學(xué)概論[M].上海：上海文藝出版社，1980：183.

[4] 陳建憲，林繼富.中國(guó)民俗通志·民間文學(xué)：上冊(cè)[M].濟(jì)南：山東教育出版社，2005：119-120.

[5] 劉守華，陳建憲.民間文學(xué)教程[M].武漢：華中師范大學(xué)出版社，2002：137.

[6] 陳羽.端硯民俗考[M].北京：文物出版社，2010.

[7] 屠英等修，胡森等纂.肇慶府志：卷三[M].影印本.臺(tái)北：成文出版社，清道光十三年修，光緒二年重刊本.

[8] 屈大均.廣東新語：卷五[M].北京：中華書局，1985：186.

[9] 歐蔚賢.端硯傳奇[EB/OL].肇慶市端州區(qū)黃崗街道辦事處，http://www.dygx.gov.cn/HgCQView.php?id=21.

[10] 佚名.松鶴硯傳說[EB/OL].肇慶數(shù)字文化網(wǎng).2007-09-27.http://www.zqdcn.gov.cn/resources/ShowArticle.aspx? ArticleID=1559.

[11] 黃登瀛.端溪詩(shī)述[M].刻本.六榕書屋,1844(清道光24年).

[12] 中國(guó)人民政治協(xié)商會(huì)議肇慶市委員會(huì)文史資料委員會(huì).端硯的沿革與發(fā)展[J].肇慶文史：第2輯，1989：175.

[13] 脫脫.宋史[M].北京：中華書局校點(diǎn)本，1977.

[14] 佚名.端硯志[EB/OL]..http://www.gd-info.gov.cn/shtml/ zqduanzhou/dzzhishu/zhuanyezhi/2009/02/27/2128.shtml.

[15] 烏丙安.民間文學(xué)概論[M].沈陽：春風(fēng)文藝出版社，1980：115.

[16] 紅葦.年的三幅面孔[M].北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2009：5.

[17] 佚名.民間的端硯傳說[EB/OL].2007-08-13.http://www. china.com.cn/culture/zhuanti/zgwfsb/2007-08/13/content _8671536.htm

[18] 《端硯大觀》編寫組.端硯大觀[M].北京：紅旗出版社，2005.

[19] 李護(hù)暖.歷代端硯詩(shī)賦廣輯及注釋[M].廣州：嶺南美術(shù)出版社，2012.

[20] 劉錫誠(chéng).民間傳說及其保護(hù)問題[J].西北民族研究，2008（4）：145-146.