內(nèi)容提要“社會發(fā)展是一個自然歷史過程”是哲學教科書中的重要命題。學術界對歷史的自然性有客觀必然性、物役性或者實踐制約性三種解釋模式。按照古典自然觀的解讀，在“經(jīng)濟的社會形態(tài)的歷史是自然史”的觀點中，馬克思強調(diào)人類生產(chǎn)的能動性是歷史發(fā)展的本源，人類生產(chǎn)的能動性的辯證發(fā)展——而非物質(zhì)必然性——規(guī)定著歷史的軌跡，這種解讀模式可以包含前三種解釋的合理性。
　　關鍵詞　經(jīng)濟的社會形態(tài)　自然史　似自然
　　[中圖分類號]B03；K02　[文獻標識碼]A　[文章編號]0447-662X(2011)04-0016-06
　　
　　“社會發(fā)展是一個自然歷史的過程”的觀點(以下簡稱“社會發(fā)展的自然性觀點”)是哲學教科書中的一個重要觀點。但是，當代許多學者對傳統(tǒng)教科書的觀點提出了質(zhì)疑。張一兵、陳志良、楊耕等學者從主體性思想出發(fā)，認為這句話的漢語翻譯有誤，這個命題并不像教科書所理解的那樣是對整個人類歷史的描述，而只是對資本主義商品拜物教條件下社會物化特征的描述。但近年來俞吾金、張文喜等在反思主體性批判哲學的基礎上，認為該命題是馬克思對整個人類歷史本質(zhì)的描述。在筆者看來，人們對該觀點的理解有分歧，但這種分歧與這段名言的翻譯無關；人們之所以出現(xiàn)這種分歧主要是因為大家都很少重視“自然史”概念的古典含義，也沒有看到馬克思一生中“自然史”概念的一貫性。本文的目的就是在綜合國內(nèi)外相關研究的基礎上，從馬克思哲學與古希臘哲學“自然”概念的繼承關系出發(fā)厘清該命題的含義，闡釋該命題真正的革命性意義。
　　
　　一、該命題翻譯之合理性再討論
　　
　　社會發(fā)展的自然性觀點來自馬克思《資本論》中的一段話：“mein Standpunkt，der die Entwicklungder Okonomischen Gesellschaftsformation als einennaturgeschichtlichen Prozeβ auffaβt，”①從前，我們一直將這句話翻譯為“我的觀點是：社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程”。②但在上個世紀八、九十年代，國內(nèi)學者張一兵、③陳志良④和楊耕⑤、衣俊卿⑥等學者認為這段話的翻譯有很大問題。問題有二，一是“Okonomischen Gesellschaftsformation”的翻譯，這些質(zhì)疑者認為該短語的德文原義是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，它表示的是與“自然必然性社會和“人類自由發(fā)展的社會”相并列的“經(jīng)濟必然性社會”的社會形態(tài)，即人對物的依賴的資本主義社會，中文錯誤地將它翻譯為“社會經(jīng)濟形態(tài)”，就是將特定的社會形態(tài)錯誤地泛化為普遍的歷史；二是“als”的翻譯，他們認為als的原義是“相似的”，并且《資本論》(法文修訂版)的漢譯本也將此單詞翻譯為“相似的”，故將該詞翻譯為“是”大錯特錯，因為它沒有充分理解馬克思哲學中獨特的“似自然性”思想。
　　迄今為止，這些學者仍然堅持上述看法，無人正面回應他們的看法。筆者認為，他們對上述看法不準確。首先，“Okonomischen Gesellschaftsformation”的翻譯。按照直譯原則，它的確是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，但“經(jīng)濟的社會形態(tài)”并不是他們理解的“經(jīng)濟必然性社會”?！敖?jīng)濟的社會形態(tài)”與“社會經(jīng)濟形態(tài)”兩個詞的含義并無差別。列寧在追問“經(jīng)濟的社會形態(tài)這一概念的內(nèi)容究竟是什么”時，他認為，這個概念是與一般社會學家所用的“一般社會形態(tài)”概念相對而言的，馬克思用這個概念就是要摧毀社會學的“一般社會形態(tài)”概念。馬克思得到這一概念的方法是從社會生活的各種領域中劃分出經(jīng)濟領域，從一切社會關系中劃分出生產(chǎn)關系，并把它當做決定其余一切社會關系的基本的原始的關系。正是將生產(chǎn)關系作為社會的基本結(jié)構(gòu)，社會才能展示出它的重復性和規(guī)律性，基于一定社會生產(chǎn)關系條件下社會現(xiàn)象的重復性和規(guī)律性，我們才能將各個國家制度概括成為“社會形態(tài)”這個基本概念。由此可見，“Okonomisehen Gesellschaftsforma，tion"并非是與“自然必然性社會”和“人的自由發(fā)展社會”相并列的概念，“經(jīng)濟必然性社會”概念本身也只是在馬克思手稿中的非正式用語，在馬克思的正式出版文本中都沒有使用過。
　　其次，關于“als”的翻譯。將“als”翻譯為“是”或者“作為”是沒有問題的?！顿Y本論》法文修訂版的漢譯本確實將這句話翻譯為：“我的觀點是：社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展同自然的進程和自然的歷史是相似的?！辈贿^，法文版原文是這樣表述的：“Mon point de vue，dapres lequel le d6veloppemem de la formation 6conomique de la societe est assimilable a 1a marche dela nature et a son histoire，”它與英文的翻譯并沒有原則的區(qū)別，英文的原文是“My standpoint，fromwhich the evolution of the-economic formation 0f societyis viewed as a process of natural history，”二者都可以直接翻譯為漢語新版《資本論》中的這句話：“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史過程?！钡@樣的直譯比較拗口，所以老版《資本論》將它翻譯為“我的觀點是：社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程?！边@是沒有錯誤的?！顿Y本論》法文修訂版的漢語譯文之所以將als翻譯為“相似的”，也許是因為翻譯者只顧及到法文“assimila-ble'’中similaire的“相似的”意思，沒有看到詞根“simil”的“同質(zhì)的”意思。事實上，“est assimilablea”和“is viewed as”都是習慣用語，都可以翻譯為“可理解為……”。
　　當然，翻譯不存在問題，并不意味著從前的理解不存在爭議。這種爭議并不是只發(fā)生在中國，也發(fā)生在德語世界。我們可以大致將這段話的理解分為三種形式，即傳統(tǒng)馬克思主義哲學的肯定模式、批判哲學的否定模式、自然與歷史的辯證統(tǒng)一模式。在筆者看來，這些模式各有其合理的地方，也有不足的地方，我們可以在這些模式的基礎上，嘗試著提出一種新的解釋模式。
　　
　　二、對人類歷史自然性的三種解釋模式
　　
　　1　傳統(tǒng)馬克思主義哲學對人類歷史自然性的實在論解釋模式
　　傳統(tǒng)馬克思主義哲學對馬克思觀點的闡釋主要突出的是“社會歷史與自然歷史一樣，是由不依賴于人的意志和意識的規(guī)律所決定的客觀必然過程”。更具體一點講，這個“不依賴于人的意志和意識的規(guī)律所決定的客觀必然過程”就是生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關系，生產(chǎn)關系又決定其他一切社會關系和相應的社會意識形式的歷史規(guī)律。這些學者的觀點來自列寧對此觀點的表述：“只有把社會關系歸結(jié)于生產(chǎn)關系，把生產(chǎn)關系歸結(jié)于生產(chǎn)力的高度，才能有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看做自然歷史過程。”列寧進一步解釋說：“達爾文推翻了把動植物種看做彼此毫無聯(lián)系的、偶然的、‘深造的’、不變的東西的觀點，第一次把生物學放在完全科學的基礎上，確定了物種的變異性和承續(xù)性，同樣，馬克思也推翻了那種把社會看做可按長官的意志(或者說按照社會意志和政府意志，都是一樣)隨便改變的、偶然產(chǎn)生和變化的、機械的個人結(jié)合體的觀點，第一次把社會學置于科學的基礎上，確定了作為一定生產(chǎn)關系總和的社會經(jīng)濟形態(tài)概念，確立了這種形態(tài)的發(fā)展史是自然歷史過程?！?br/>　　這種解釋模式當然有其缺陷，西方馬克思主義和國內(nèi)學界一直在檢討它。首先，它忽視了實踐觀點在馬克思哲學中的首要地位。當代學者卡弗與Joseph Margols認為，如果馬克思的歷史的自然性在存在論上是一個獨立于人的過程，那么馬克思的這段經(jīng)典名言就是“承認無歷史的不變性”和“否認實踐的第一性”，就會與馬克思在《論費爾巴哈的提綱》中的實踐觀點相矛盾。其次，筆者認為，傳統(tǒng)馬克思主義哲學常常將社會結(jié)構(gòu)的自然性理解為“物質(zhì)的客觀性”，這種理解并不符合馬克思哲學。馬克思認為人類社會歷史的自然性最終都基于生產(chǎn)力的客觀性?！吧a(chǎn)力的客觀性”并不等同于“物質(zhì)的客觀性”，生產(chǎn)力不僅包含技術的物質(zhì)因素，而且還包含人的能動因素，所以將生產(chǎn)力的客觀性說成是物質(zhì)客觀性是非常錯誤的。
　　
　　2　批判哲學對人類歷史自然性的暗喻性解釋
　　基于人的主體性考慮，許多馬克思主義哲學家拋棄了傳統(tǒng)哲學教科書的解釋模式，提出了一種物役性的解釋模式。在這種解釋模式中，馬克思的社會的自然性命題變成了“反自然”的命題，它反映了在商品拜物教條件下人類歷史就像自然界的歷史一樣，是一個物的必然性過程，在此條件下，主體的人屈從于物的必然性。按照這條思路，“人類歷史過程是一個自然歷史過程”的確切意思就是“資本主義的歷史過程是一個物化歷史過程”?；艨撕Ｄ@樣闡釋這個命題：“這個過程不是在自覺意志的控制下完成的，而是作為一種自然的過程實現(xiàn)。日常生活是以盲目的、偶然的、片面的形式，從各個個人、各種工業(yè)、各個國家的混亂而無秩序的活動中產(chǎn)生的?！边@樣，馬克思的命題就轉(zhuǎn)變成為一個批判哲學命題了。按照霍克海默的理解，馬克思認為資本主義社會確實在技術上獲得了巨大的進步和勝利，但是最終的勝利者卻并非是人，而是自然。阿多諾推進了這種解讀，他強調(diào)社會的自然規(guī)律既是意識形態(tài)，也是真實的，但是這些社會的自然規(guī)律只要被“實在化為自然既定性”，那么它就是意識形態(tài)的。在他看來，所有非批判哲學意義上的“自然”，即“有關絕對第一的、與其中介相比較是完全直接的自然”的問題是“虛幻的”。批判哲學的闡釋與國內(nèi)張一兵等先生的闡釋基本相同，張先生將馬克思的“自然史”概念當做暗喻，該暗喻是指資本主義社會的“似自然”性，資本主義的這種“似自然”特征表現(xiàn)為人類的“非主體性”、“外部強制性”、“盲目性”和“破壞性”，總之是人類在資本主義條件下的“物役性”。
　　批判哲學的解釋模式合理之處在于，它符合馬克思哲學對自由追求的理論旨趣，反映了馬克思哲學的現(xiàn)代性批判精神，它突出了資本主義社會的物化狀況。但它也有其不足。首先，它不能說明未來共產(chǎn)主義歷史的客觀性和規(guī)律，在這種解釋下，似乎在共產(chǎn)主義社會中就沒有必然性了，社會的發(fā)展完全在人的把握和控制之下，這樣一來，歷史唯物主義似乎與共產(chǎn)主義沒有任何關系了。其次，它對前資本主義的解釋也不能融貫統(tǒng)一。在馬克思的理論中，前資本主義社會屬于人對人的依賴時期，在這種社會，市場的價值規(guī)律并不發(fā)生作用，人們并不受價值規(guī)律的“物”的支配，但是，它仍然屬于必然王國范疇，它的歷史當然是自然歷史。
　　
　　3　對傳統(tǒng)哲學與批判理論的初步綜合
　　傳統(tǒng)馬克思主義與批判哲學都只重視了人類歷史的一個方面性，它們向國內(nèi)外學術界提出了綜合二者的理論要求。施密特既承認霍克海默，也承認列寧對馬克思這個經(jīng)典命題解釋的合理性。他針對霍克海默的批判哲學說道：“馬克思并不限于強調(diào)這種批判，他還在十九世紀進化論的意義上，廣泛地運用自然史這個概念，并把它擴展到全部現(xiàn)實領域中去。當他譴責‘抽象的自然科學的唯物主義’并把‘歷史過程’排除掉時，他想到的不僅是社會的歷史過程，還考慮到自然的歷史過程”。①在施密特的語境中，“社會的歷史過程”和“自然的歷史過程”是統(tǒng)一的，“自然的歷史過程”并不是“似自然”的物化過程，也不是一個“從先驗構(gòu)成的或心理的解釋原理”所理解的過程，而是“從嚴格的必然性來看待的歷史過程”。這種嚴格的必然過程與自然界的歷史是不同的，因為前者是“我們自己創(chuàng)造的”，而后者則“不是我們自己創(chuàng)造的”。②國內(nèi)學者俞吾金先生將馬克思關于“人類歷史是自然歷史過程”的觀點理解為“主體的界限”。俞先生所理解的“主體的界限”的核心內(nèi)容是：(1)主體不管其力量如何，都是一定社會關系的產(chǎn)物；(2)人類作為行動主體只能提出自己有可能解決的任務；(3)作為主體的社會無法跳過自身發(fā)展中的歷史階段。
　　這種解釋模式要比前面兩種解釋要全面一些。但是，我們應該看到，施密特將歷史的“自然性”理解為“嚴格的必然性”，這將問題簡單化了。自然的“必然性”既可以從實證主義的角度去理解，也可以從神創(chuàng)論的角度理解，而馬克思的必然性究竟是何種意義，施密特對此沒有任何說明。而俞先生將“自然性”理解為人類生活具有一定的“條件”和“前提”，即作為能動主體的人類在現(xiàn)實歷史中必然具備“受動性”。馬克思當然非常重視“受動性”，但問題在于，受動性并不等于“自然”。事實上，英文、德文和中文的“自然”一詞既包含受動性，又包含能動性，二者均統(tǒng)一于自然概念中。
　　
　　三、從古典自然觀看馬克思的歷史自然性觀念的確切內(nèi)涵
　　
　　以上種種解釋方案的主要問題在于：他們只在近代哲學的語境中尋找“自然”的答案，都只把自然當做必然性、受動性的“物”領域，而沒有將它視為能動性領域。他們都沒有看到馬克思的“自然”概念包含著更豐富的內(nèi)涵，尤其是古代自然觀中的內(nèi)涵。張文喜先生批評了這種觀念，他強調(diào)馬克思的自然歷史觀念從根本上有別于近代自然觀念：“自然也絕不僅僅是人類歷史的一部分和人類生存的條件或者滿足人類需要的手段，因為假如馬克思強調(diào)歷史／人／自然以實踐為中介的高度統(tǒng)一的話，那么在這種三者統(tǒng)一的結(jié)構(gòu)中，自然乃是最基本的，歷史取法自然，歷史乃是一個自然歷史過程，而自然只能取法自身?！睆埾壬母鶕?jù)主要來自于施特勞斯的啟示和他對歷史主義所導致的虛無主義的憂慮，他雖然注意到了馬克思“自然”概念的古典含義，但沒有具體論述過這種“自然”的含義。事實上，我們可以不借助施特勞斯，通過梳理馬克思與古希臘哲學之間的“自然”概念的繼承關系，直接揭示馬克思命題的含義。
　　恩格斯描述過古希臘的自然觀，“我們首先看到的是總畫面，其中各個細節(jié)還或多或少地隱藏在背景中，我們注意得更多的是運動、轉(zhuǎn)變和聯(lián)系，而不是什么在運動、轉(zhuǎn)變和聯(lián)系”。這段描述揭示了古希臘自然觀中的三個特點，(1)“自然”是一個“總畫面”，它包括“自然界”、“人類歷史”和“精神活動”；(2)自然是運動、轉(zhuǎn)變和聯(lián)系的自然，不存在所謂“永恒”的自然；(3)這種自然觀不討論“什么”在運動、轉(zhuǎn)變和聯(lián)系。不談論“什么”的自然觀強調(diào)運動和聯(lián)系，它是一種非形而上學的自然觀，是先驗論和形而上學的對立面。不過，在恩格斯的基礎上，我們還要補充幾點。首先，古典自然觀確如恩格斯所言是一個“總畫面”，而不是簡單的自然界，但蘇格拉底以后的希臘哲學家對自然這個總畫面的探究主要源于他們對人類社會(城邦)的根據(jù)興趣，而非對自然界規(guī)律的興趣，他們都認為人類社會本身就具有自然性；其次，自然如恩格斯所言是“運動”，但這種運動是能動地自我運動，它沒有推動者，因為它是自我運動，所以這種運動是必然的運動，趨向于完善目的的必然運動，而非盲目的運動；第三，自然與技藝相對立，而非與觀念、心靈相對立，心靈可以是自然的。
　　古代的自然觀直接影響了馬克思，這最先體現(xiàn)在馬克思的《博士論文》中。在該文中，馬克思注意到伊壁鳩魯?shù)摹白匀弧彼傅牟⒎鞘亲匀唤?，而是包括宇宙和塵世(天體的永恒性和非永恒性)在內(nèi)的整體，并且準確地指出了伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W的內(nèi)在矛盾——即他關于天體是“自然的實在性”，即獨立的、不可毀滅的物質(zhì)的永恒性的觀點，與他力圖使人們相信“地上的非永恒性”的意圖之間的矛盾。在他看來，這種矛盾是必然的，因為自然哲學如果只將原子和現(xiàn)象當做自然的實在，那么它就會與個別的自我意識相矛盾，這樣自我意識的主觀性就會以“物質(zhì)”自身的形式出現(xiàn)。從馬克思對伊壁鳩魯?shù)年U釋可知，他反對將“自然”當做“物質(zhì)實在性”，并認為從物質(zhì)的角度去解釋“自然”必然會出現(xiàn)理論的內(nèi)在矛盾，在他看來，必須承認人類意識是“自然”概念的應有之意。
　　在馬克思早期文本中，對人類社會的自然存在，說得最清楚的是《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》。他在這部書中直截了當?shù)卣f：“人直接地是自然存在物”。這個命題中的“自然存在物”當然不僅僅是指近代哲學所講的由物質(zhì)所組成的“自然界”的存在物，馬克思這里所談論的人的“自然”存在有兩個方面的考慮：一方面，他要強調(diào)的是人具有自然力量，具有生命力，這種自然的生命力量不是唯心主義所強調(diào)的思維的、理性的力量，而是激情的力量。這種生命的自然力是比理性更加本源的力量，是理性的根據(jù)，所謂獨立的理性不過是生命的自然力量的變形，它是意識形態(tài)的原因。另一方面，“人是自然存在物”的觀點強調(diào)的人是有限存在物。所有的自然存在物都是有限的，人作為自然存在物也是有限的，人不可能是理性的無限存在。馬克思這樣說到：“人作為自然存在物，而且作為有生命的自然存在物，一方面具有自然力，生命力，是能動的自然存在物；這些力量作為天賦和才能，作為欲望存在于人身上；另一方面，人作為自然的、肉體的、感性的、對象性的存在物，同動植物一樣，是受動的，受制約的和受限制的存在物，就是說，他的欲望對象是作為不依賴于他的對象而存在于他之外的?！睆倪@段話可以看出，馬克思關于人類的自然存在的思想遠遠超出了很多學者注意到的受動性問題，相反，作為自然存在的特征，人的能動性先于受動性。馬克思在這里強調(diào)的“自然”與近代意義的“自然”很不相同，因為近代大多數(shù)哲學家強調(diào)的自然主要指的是“自然界”，他們大多將人與自然對立起來，所以才出現(xiàn)了哲學史上所謂的人與自然的關系問題，而馬克思的自然并不是外在于人的“自然界”，人本身就是自然的。在《手稿》中，馬克思還談到了“歷史的自然性”。他說道：“正像一切自然物必須形成一樣，人也有自己的形成過程即歷史，但歷史對人來說是被認識到的歷史，因而它作為形成過程是一種有意識地揚棄自身的形成過程。歷史是人的真正的自然史?！痹谶@一段話中，歷史的“自然”意思更明顯了，它強調(diào)的是人類的自我超越和揚棄，它認為這才構(gòu)成人的“真正的自然”。
　　現(xiàn)在，讓我們回到《資本論》序言中的經(jīng)典命題，“經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展史是一種自然歷史過程”與“歷史是人的真正自然史”命題相比較，這個命題強調(diào)的是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”是“自然的”?！敖?jīng)濟的社會形態(tài)是自然的”是一個歷史唯物主義命題，是哲學史上從來沒有出現(xiàn)過的新命題。它的特色并不在于認為歷史是自然的，而是確認“經(jīng)濟的社會形態(tài)”是自然的。列寧準確地看到了這一點，他們對它的論述都是側(cè)重在“經(jīng)濟的社會形態(tài)”上，而不是在“自然”上。
　　“經(jīng)濟的社會形態(tài)”是“自然”的，首先在于，經(jīng)濟的社會形態(tài)——即與一定的生產(chǎn)力相適應的生產(chǎn)關系——是人類社會各種社會關系和社會意識的本源存在，它是自身能動的力量。它之所以是本源的能動者，是因為生產(chǎn)力是人類生命的自然本性。生產(chǎn)力本質(zhì)上是人的生產(chǎn)性力量，而非物的力量。生產(chǎn)力成為物的力量，是因為在私有制社會條件下人的生產(chǎn)能力變成了私有財產(chǎn)的力量，是一種異化的現(xiàn)象。正是因為經(jīng)濟的社會形態(tài)中生產(chǎn)力的辯證性，人類歷史才能呈現(xiàn)出人對人的依賴，社會、人對物的依賴，社會和人的自由發(fā)展社會的歷史軌跡。正是基于對生產(chǎn)力的這種認識，資本主義社會之后，馬克思斷定一定會出現(xiàn)共產(chǎn)主義社會。
　　經(jīng)濟的社會形態(tài)的自然性也說明經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的“決定關系”本質(zhì)上是“奠基關系”。如果不將經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的“決定與被決定的關系”理解為“奠基與被奠基關系”，那么它就勢必會被人們理解為實證科學上的決定關系，歷史唯物主義就會演變?yōu)榻?jīng)濟決定論。
　　經(jīng)濟的社會形態(tài)作為奠基者是自然的，在古典哲學的意義上，它還意味著上層建筑(不管是政治上層建筑和意識形態(tài))都是技藝的產(chǎn)物。二者之間的奠基與被奠基關系也就是古典哲學中自然與技藝之間的關系。任何哲學家都不能否認技藝在人類生活中的重大意義，馬克思也多次探討工廠法、無產(chǎn)階級專政等上層建筑歷史意義，但是這些涉及到的都是社會工藝學中的問題，而非歷史的根基問題。優(yōu)秀的技藝是適應自然和順應自然，應該順應和推動、鼓勵各種歷史條件下人的生產(chǎn)性力量，任何試圖控制和操縱人的生產(chǎn)性力量的行為都是糟糕的。
　　按照古典自然觀中自然演化的思想，“經(jīng)濟的社會形態(tài)是自然的”思想也就意味著：經(jīng)濟的社會形態(tài)及整個人類社會都是一個不斷演化、不斷成熟的過程。并不像很多學者強調(diào)的馬克思談論的自然是以歷史為中介的，事實上，對于馬克思而言，人類的自然直接就是歷史的。眾所周知，馬克思認為人類社會是從原始社會發(fā)展到奴隸社會、再到封建社會、資本主義社會，最終到達共產(chǎn)主義社會的歷史。但是應該注意，這個歷程不是一個“物”的“必然”過程，而是一種自然的必然過程。作為自然過程，歷史是一個從發(fā)生、發(fā)展到成熟的有目的的過程，它是以人類的自然本性(nature)為根據(jù)的、為了實現(xiàn)人類的自然本性的有目的(End，或“終結(jié)”)的過程。正是因為經(jīng)濟的社會形態(tài)依據(jù)人類自由的自然本性，它才具有必然性，這種必然性導致自由王國的實現(xiàn)。這種歷史的必然性并不是有學者所說的“社會達爾文主義”意義上的必然性，也不是與自由王國截然分開的“物役性”，它的必然性根源于人的自由本性。
　　
　　作者單位：湘潭大學哲學與歷史文化學院哲學系
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