內(nèi)容提要笛卡爾以降近現(xiàn)代西方哲學(xué)的主流，始終是“理性主義一形而上學(xué)一人道主義”三位一體的主體性哲學(xué)模式。馬克思與海德格爾都在不同程度上反對(duì)理性主義的主體性哲學(xué)，要求把“人的本質(zhì)”理解為處于現(xiàn)實(shí)生活世界中的歷史性存在。正是從歷史性視域出發(fā)對(duì)“人的本質(zhì)”的創(chuàng)造性重釋，使得他們?cè)诤诟駹栔蟮默F(xiàn)代哲學(xué)革命中肩負(fù)起了重構(gòu)與顛覆的歷史重任。然而，馬克思與海德格爾形成了兩種不同的歷史性視域，開辟了兩條不同的理論路向，并由此引發(fā)了現(xiàn)代主體性哲學(xué)的兩種迥異的命運(yùn)。馬克思在批判理性主義主體性哲學(xué)的形而上學(xué)內(nèi)涵的同時(shí)，又在新的基點(diǎn)上重建了歷史性的實(shí)踐主體性哲學(xué)，而海德格爾則試圖從根本上拆毀和顛覆理性主義主體性哲學(xué)，力求建構(gòu)非理性主義的歷史性生存論哲學(xué)。這兩種極為重要的哲學(xué)形態(tài)，為20世紀(jì)歐陸哲學(xué)的發(fā)展奠定了根本性的思想地基。
　　關(guān)鍵詞　歷史性　主體性哲學(xué)　人的本質(zhì)
　　[中圖分類號(hào)]BO-O、B516.54　[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]A　[文章編號(hào)]0447-662X(2011)05-0008-07
　　
　　黑格爾之后的現(xiàn)代西方哲學(xué)流派繁復(fù)，眾說紛紜，然而大多數(shù)思想流派都具有一個(gè)顯著的思想傾向，即對(duì)傳統(tǒng)的理性主義主體性哲學(xué)及其人的本質(zhì)理論的反叛。在眾多試圖突破傳統(tǒng)的人的本質(zhì)解釋模式、創(chuàng)立新的解釋模式的思潮中，馬克思與海德格爾被共同視為“歷史性”思路的先鋒和代表人物，并且對(duì)20世紀(jì)西方哲學(xué)的形成和發(fā)展產(chǎn)生了十分深遠(yuǎn)的影響。那么，究竟如何理解馬克思與海德格爾各自具有的“歷史性視域”，二者在何種意義上是“共通的”‘，何種意義上又是“差異的”?從中體現(xiàn)出了主體性哲學(xué)的何種發(fā)展方向與時(shí)代際遇?本文以馬克思與海德格爾的“人的本質(zhì)”理論為切入點(diǎn)，具體審視馬克思與海德格爾各自的“歷史性視域”的相似性與差異性，并由此揭示黑格爾之后哲學(xué)變革浪潮中主體性哲學(xué)的命運(yùn)。
　　
　　一、黑格爾之后：理性主義主體性哲學(xué)的揚(yáng)棄與解構(gòu)
　　
　　笛卡爾以降的近現(xiàn)代西方哲學(xué)，雖然產(chǎn)生出了彼此差異的多種理論形態(tài)，但其主流始終是以“理性”為根本原則來解釋自然世界和人類社會(huì)的“理性主義一形而上學(xué)一人道主義”三位一體的主體性哲學(xué)模式。黑格爾以前(包括黑格爾)的人道主義思潮始終是在形而上學(xué)本體論的“理性”原則中尋獲它的“人的本質(zhì)”學(xué)說的最終依據(jù)的；反過來，形而上學(xué)的“理性”概念也是在人道主義的“人的本質(zhì)”理論中獲得了它的“人化”的表現(xiàn)形式，正是在這雙重意義上，人才可能被把握為“主體”，同時(shí)外部世界也就被理喻為與主體對(duì)立的“客體”。與之相應(yīng)地，人道主義也就在這種理性主義的主體性哲學(xué)中尋獲了它的理論根基。在理性主義形而上學(xué)的思維背景之下，人的本質(zhì)始終被理解為擁有“理性”這種特定能力的“自然物”，人的實(shí)際存在始終被理解為對(duì)特定的“理性”的懵懂無知，對(duì)特定“真理性”的不足與缺乏，而人的歷史也就相應(yīng)地被理解為按照某種神圣目的的引導(dǎo)而向著已經(jīng)預(yù)定好的、現(xiàn)成存在的、亙古不變的某種完滿狀態(tài)(即合乎人性、人的本質(zhì)的狀態(tài))的不斷接近。
　　然而，在黑格爾之后，作為世界的統(tǒng)攝性原則的“理性一主體”概念及其一系列相關(guān)的思維方式，受到了來自哲學(xué)內(nèi)外各個(gè)方面的嚴(yán)重挑戰(zhàn)。以馬克思、叔本華、尼采等為代表的反叛者們直接從主體性哲學(xué)內(nèi)部拆毀思辨形而上學(xué)的理性主義原則，引發(fā)了西方哲學(xué)在世紀(jì)之交的全面轉(zhuǎn)型。作為這場(chǎng)哲學(xué)革命運(yùn)動(dòng)的發(fā)軔者馬克思和作為尼采繼承者的海德格爾，都從各自的理論立場(chǎng)出發(fā)對(duì)理性主義的人的本質(zhì)理論進(jìn)行了深刻批判，也正是在此基礎(chǔ)上，二者開啟了“歷史性”這一共通視域。
　　對(duì)理性主義主體性哲學(xué)(及其形而上學(xué)、人道主義形式)的人的本質(zhì)理論的批判幾乎貫穿于馬克思思想生涯的始終。他明確指出，思辨哲學(xué)“從歷史運(yùn)動(dòng)中排除掉人對(duì)自然的理論關(guān)系和實(shí)踐關(guān)系”，不去認(rèn)識(shí)“生活本身的直接的生產(chǎn)方式，”因而，“思辨哲學(xué)家在其他一切場(chǎng)合談到人的時(shí)候，指的都不是具體的東西，而是抽象的東西，即理念、精神等等?！迸c思辨形而上學(xué)所理解的抽象的“人”截然不同，馬克思所理解的“人”是“現(xiàn)實(shí)的個(gè)人”，是在現(xiàn)實(shí)條件下從事現(xiàn)實(shí)活動(dòng)的人。馬克思批判傳統(tǒng)“人的本質(zhì)”理論的幾個(gè)主要的切入點(diǎn)，即抽象的思辨概念與具體的感性現(xiàn)實(shí)，不變的實(shí)體與歷史性的運(yùn)動(dòng)，孤立的自然個(gè)體與處于社會(huì)歷史聯(lián)系中的個(gè)人等這幾組概念和思維方式之間的對(duì)立，其根本之處在于精神實(shí)體與物質(zhì)活動(dòng)之間的對(duì)立。而海德格爾則是從另外一些角度進(jìn)入了反駁和批判的過程。
　　海德格爾對(duì)理性主義主體性哲學(xué)(及其形而上學(xué)、人道主義形式)進(jìn)行批判的出發(fā)點(diǎn)是：建立“基礎(chǔ)存在論”，重新厘清“存在意義問題”的理論目標(biāo)。他認(rèn)為，存在的意義長久以來已經(jīng)遭到了遺忘，人們僅僅從“存在者”的層次上來理解“存在”，把存在誤解為所有存在者的整體一世界，進(jìn)而把世界的本質(zhì)理解為理性等特殊的存在者。要重新追問存在之意義，就要首先做出“存在者層次和存在論層次的區(qū)分”，并且在這一區(qū)分的基礎(chǔ)上，還需要對(duì)“此在”做一番細(xì)致入微的考察：形而上學(xué)和人道主義一直以來耽誤了對(duì)此在的生存論問題的追問，因而根本不可能從生存的時(shí)間性和歷史性上來理解人。
　　從批判和立論兩個(gè)方面大致可以看出，與馬克思的“現(xiàn)實(shí)的人”概念相似，在海德格爾的體系中處于基礎(chǔ)性地位的是“此在”這一概念。在二者的理論體系中，標(biāo)識(shí)人的“生存方式(存在方式)”的概念如“實(shí)踐”與“操心”、“生產(chǎn)勞動(dòng)”與“操勞”、“交往”與“操持”等，在內(nèi)容上似乎十分相似。但是必須指出，這兩組概念雖然相似，甚至在思維方式上“相通”，但它們并不是在同一種理論話語和同一個(gè)理論層次中使用的。從某種意義上說，馬克思從未真正拋棄傳統(tǒng)理性主義哲學(xué)的主客二分模式，他對(duì)絕對(duì)理性主義的批判策略實(shí)質(zhì)上是以黑格爾體系中那些“外在性”的概念來對(duì)抗其“內(nèi)在性”的概念，即以“物質(zhì)”對(duì)抗“精神”，以“存在”對(duì)抗“思維”，以“客觀”對(duì)抗“主觀”，以“實(shí)踐”對(duì)抗“理論”，從本質(zhì)上說就是對(duì)理性主義主體性哲學(xué)的“揚(yáng)棄”和“現(xiàn)實(shí)化”。與此不同，海德格爾的本質(zhì)意圖則在于從根本上“解構(gòu)”和“顛覆”理性主義主體性哲學(xué)。他拒絕將“存在者”理解為唯心主義的“精神”和“意識(shí)”，唯物主義的“物質(zhì)”，唯意志論的“意志”等主體性的概念，強(qiáng)調(diào)存在者只在存在之光中顯現(xiàn)為存在者本身。他從存在之意義的重新追問出發(fā)，做出了存在者層次和存在論層次的區(qū)分，并且把柏拉圖以降兩千余年的所有哲學(xué)理論都劃到了遺忘存在之意義，僅從存在者來理解“存在”概念的形而上學(xué)之內(nèi)，基本上拒斥了傳統(tǒng)主體性哲學(xué)的精神一物質(zhì)、主體一客體的：二元對(duì)立框架。在海德格爾看來，馬克思的諸種關(guān)鍵概念都是停滯在理性主義形而上學(xué)的主體性哲學(xué)語境之中的，而他本人則從中超脫出來并構(gòu)建出一套“非理性主義”和“后形而上學(xué)”的哲學(xué)體系。
　　雖然，在海德格爾的語境中，馬克思的人的本質(zhì)理論仍然是一種理性主義的主體性哲學(xué)(即他所說的“人道主義”)的特殊形態(tài)，但同時(shí)，他又肯定了馬克思對(duì)黑格爾絕對(duì)理性主義形而上學(xué)的顛覆作用，并高度評(píng)價(jià)了馬克思的“歷史性視域”：“因?yàn)轳R克思在經(jīng)驗(yàn)異化之際深入到歷史的一個(gè)本質(zhì)性維度中，”“認(rèn)識(shí)到在存在中的歷史性因素的本質(zhì)性，”所以，“馬克思主義的歷史觀就比其他歷史學(xué)優(yōu)越”。在此，海德格爾把馬克思視為“歷史性”思路的先鋒和代表人物，也正是在人的歷史性這一維度中，海德格爾才找到了他與馬克思的共通視域。
　　應(yīng)當(dāng)指出，“歷史性視域”的基本內(nèi)涵已經(jīng)從傳統(tǒng)的“人的本質(zhì)”理論的批判中浮現(xiàn)出來了：理性主義主體性哲學(xué)主要是從“本質(zhì)”的實(shí)體性、現(xiàn)成性和實(shí)存性上來理解人，相應(yīng)地也把歷史看作“理性真理”、“理性精神”的不斷展示顯現(xiàn)的過程，因而就不能把歷史理解為“人的歷史”，也就不能把人理解為“歷史性的人”。然而，馬克思和海德格爾則要求一種非實(shí)體化、非形而上學(xué)化的理解方式，即從“存在(生存)”的活動(dòng)性、生成性和可能性(“生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)”和“作為操心的生存”)上來理解人，要求把歷史看作“人的歷史”，看作“人的現(xiàn)實(shí)的生成過程”，因而也就能夠把握住“歷史性的人”和“人的歷史性”。
　　簡而言之，在黑格爾之后對(duì)理性主義主體性哲學(xué)進(jìn)行深入批判，為馬克思與海德格爾開啟了共通的“歷史性視域”?；诟髯缘臍v史性視域，馬克思力圖實(shí)現(xiàn)理性主義主體性哲學(xué)的“揚(yáng)棄”和“現(xiàn)實(shí)化”；而與此不同，海德格爾則試圖從根本上“解構(gòu)”與“顛覆”主體性哲學(xué)。那么，二者究竟是如何構(gòu)筑自己的歷史性理論，又是如何塑造黑格爾之后主體性哲學(xué)的不同形象的?這需要分別從二者的關(guān)鍵性概念即“實(shí)踐”與“操心”人手進(jìn)行更為具體的比較研究。
　　
　　二、超越“理性一主體”：馬克思的“實(shí)踐”與海德格爾的“操心”
　　
　　黑格爾及之前的理性主義主體性哲學(xué)，都將人的本質(zhì)看作“理性”，都以理性概念作為人的主體性存在的根基，由此構(gòu)筑了形形色色的“理性一主體”的理論模型。而馬克思與海德格爾力圖走出理性主義的思想視域，超越“理性一主體”的理論模型，分別在“實(shí)踐”和“操心”的基點(diǎn)上開啟“歷史性視域”。“實(shí)踐”與“操心”這二者都是指人與其他存在者“打交道”的一種活動(dòng)或者狀態(tài)，都被視作人的最基本的存在方式，都構(gòu)成了人的本質(zhì)或此在的本質(zhì)的基本方面。
　　馬克思從實(shí)踐觀點(diǎn)出發(fā)看待人的本質(zhì)，把實(shí)踐主要地理解為人改造自然同時(shí)自我創(chuàng)造的生產(chǎn)活動(dòng)，尤其是物質(zhì)性的生產(chǎn)勞動(dòng)。他在人類世界和人類歷史的根基與基礎(chǔ)的意義上理解實(shí)踐活動(dòng)，把“物質(zhì)生產(chǎn)活動(dòng)”看作“現(xiàn)實(shí)的人”和“人類歷史”得以可能的一個(gè)基本的現(xiàn)實(shí)前提。進(jìn)而，他把實(shí)踐的本質(zhì)理解為主體改造自然界并再生產(chǎn)自身的對(duì)象性活動(dòng)，在勞動(dòng)中，人“懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運(yùn)用到對(duì)象上去”，不但生產(chǎn)出自身，而且再生產(chǎn)出整個(gè)自然界。勞動(dòng)不僅是主體改造自然界同時(shí)也改造主體自身以達(dá)到主體與客體相統(tǒng)一的活動(dòng)，它還是有意識(shí)、有動(dòng)機(jī)、合目的性合規(guī)律性的活動(dòng)：“勞動(dòng)首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動(dòng)來引起、調(diào)整和控制人和自然之間的物質(zhì)變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質(zhì)相對(duì)應(yīng)?！?dāng)他通過這種運(yùn)動(dòng)作用于他身外的自然并改造自然時(shí)，也就同時(shí)改變他自身的自然?！眲趧?dòng)者“不僅使自然物發(fā)生形式變化，同時(shí)他還在自然物中實(shí)現(xiàn)自己的目的，這個(gè)目的是他所知道的，是作為規(guī)律決定著他的活動(dòng)的方式和方法”。
　　在海德格爾的語境中，馬克思的“實(shí)踐”概念仍然是在主體一客體、精神一物質(zhì)、思維一存在的二元對(duì)立的理論框架內(nèi)構(gòu)筑起來的。從邏輯上講，馬克思在強(qiáng)調(diào)實(shí)踐是“人和自然、主體與客體相統(tǒng)一的活動(dòng)”之前，必須首先把人和自然設(shè)定為對(duì)立的兩端，而后才能要求在實(shí)踐中達(dá)到主客體的統(tǒng)一。馬克思雖然對(duì)傳統(tǒng)思辨哲學(xué)二元對(duì)立以至割裂的思維模式不滿，但也并未從根本上背離這種理論設(shè)定，反倒從某種意義上可以說是發(fā)展了、強(qiáng)化了這種框架模型。
　　而海德格爾則試圖從根基上拋棄主客對(duì)立的二元框架，他把“操心”概念設(shè)定為比“實(shí)踐”活動(dòng)更加“源始”的概念，強(qiáng)調(diào)不能把“操心”理解為“實(shí)踐”活動(dòng)。他說：“‘理論’與‘實(shí)踐’都是其存在必須被規(guī)定為操心的那種存在者的存在可能性?！焙５赂駹柊选安傩摹币?guī)定為此在“在世的可能存在方式”，日常在世的此在與其他存在者打交道的“最切近”的方式，“此在的實(shí)際狀態(tài)是：此在的在世向來已經(jīng)分散在乃至解體在‘在之中’的某些確定方式中?！湍撤N東西打交道，制作某種東西，安排照顧某種東西，利用某種東西，放棄或浪費(fèi)某種東西……‘在之中’的這些方式都具有操勞的方式”。海德格爾把此在“寓于上手事物的存在”規(guī)定為“操勞”，把“與他人的在世內(nèi)照面的共同此在共在”規(guī)定為“操持”，而這兩種在世存在的方式又是由它們的基本結(jié)構(gòu)“操心”規(guī)定的?！安傩摹笔谴嗽诘幕敬嬖诜绞?，在存在論上的涵義是：“先行于自身的——已經(jīng)在(世界)之中的——作為寓于(世內(nèi))來照面的存在者的存在?！薄霸谑辣举|(zhì)上就是操心，操心標(biāo)識(shí)著此在的存在論結(jié)構(gòu)的整體性?！贝嗽谥媸亲鳛椴傩牡纳妗?br/>　　從根本上說，馬克思的“實(shí)踐”概念其實(shí)就是一種現(xiàn)實(shí)化、歷史化的“理性”概念，而海德格爾的“操心”概念則力圖跳出“理性”范疇之外去另辟根基。在以黑格爾為代表的傳統(tǒng)理性主義形而上學(xué)那里，“理性”是作為一種對(duì)人類整個(gè)生活系統(tǒng)首先進(jìn)行分化、縊裂，而后再進(jìn)行重新整合的力量而存在的。這種分化縊裂的最主要的產(chǎn)物就是主客二元關(guān)系。馬克思的“實(shí)踐”實(shí)質(zhì)上是一種在“還原的意義上”使用的“理性”概念，它以“批判”為途徑，成為重新整合理性內(nèi)部“自我分裂”的有效手段。馬克思在顛覆了一個(gè)精神實(shí)體性的“認(rèn)知主體”的同時(shí)，又塑造出了一個(gè)物質(zhì)性的“活動(dòng)主體”即“生產(chǎn)主體”。在這里，“實(shí)踐”代替“反思”成為這個(gè)新主體的自我形成過程；而“理性”則作為生產(chǎn)實(shí)踐和解放實(shí)踐的“目的合理性”處于這一新型主體性哲學(xué)的核心地位。與之相反，海德格爾則試圖從根本上拋棄主體性哲學(xué)及其“理性”概念和二元框架。他強(qiáng)調(diào)要把存在者當(dāng)作“于存在之光中顯現(xiàn)的存在者本身”來認(rèn)識(shí)，而不是當(dāng)作產(chǎn)生于理性分裂的主體一客體二元對(duì)立物。他尤其反對(duì)把“操心”活動(dòng)理解為“實(shí)踐”，理解為整合主客體分裂的“手段”和“跳板”。他說，不可以把操勞活動(dòng)理解為“好像當(dāng)下就其本身而言是現(xiàn)成在手的世界材料以這種方式‘涂上了主觀色彩”’，并且明確指出：“……此在作為在世的存在一向已經(jīng)逗留著寓于世內(nèi)上手的東西，而絕非首先寓于‘感知’，仿佛這團(tuán)紛亂的感知先須整頓成形，以便提供一塊跳板，主體就從這塊跳板起跳，才好最終到達(dá)了一個(gè)‘世界’?！庇纱耍瑥母暇艹饬死硇灾髁x的主體性哲學(xué)。同時(shí)，他又強(qiáng)調(diào)把“操心”理解為比“實(shí)踐”更加“源始”的概念，要求把“實(shí)踐”和“理論”等基本的主體性要素都理解為此在“在世生存”根基之上的具體生存“樣式”，從而，為傳統(tǒng)理性形而上學(xué)的主體性根基發(fā)掘出了一個(gè)更為深層次的根基：“作為操心的生存”。在此意義上，海德格爾的“基礎(chǔ)存在論”成為了一種“超基礎(chǔ)主義(super—foundationalism)”的“后形而上學(xué)”。
　　盡管有話語形態(tài)和理論層次上的這種實(shí)質(zhì)性差異，但是“實(shí)踐，”與“操心”仍有值得注意的相通之處：首先，無論是實(shí)踐還是操心，都被理解為人(此在)的一種基本的存在方式；其次，也是至關(guān)重要的，這種存在方式對(duì)人(此在)的存在本身(進(jìn)而，也就對(duì)人的“本質(zhì)”)起著基礎(chǔ)性的構(gòu)建作用。馬克思強(qiáng)調(diào)，作為實(shí)踐主體的人既是歷史運(yùn)動(dòng)的前提和出發(fā)點(diǎn)，又是運(yùn)動(dòng)的結(jié)果和產(chǎn)物：人在實(shí)踐活動(dòng)中改造自然，同時(shí)也改造自身，再生產(chǎn)了自然，同時(shí)也再生產(chǎn)了自身：他明確指出：社會(huì)的生產(chǎn)方式“在更大程度上是這些個(gè)人的一定的活動(dòng)方式，是表現(xiàn)他們自己生活的一定的方式，他們的一定的生活方式。個(gè)人怎樣表現(xiàn)自己的生活，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致，又和他們?cè)鯓由a(chǎn)一致。”與馬克思非常類似，海德格爾指出，此在“是什么”必須由它“怎樣去是”，由它的“存在方式”來規(guī)定。此在在其存在中總是對(duì)其自己的存在“有所作為”，總是把自身的存在向各種“可能性”上“籌劃”，此在的這種通過籌劃而向它自己的能在的存在，被把握為“先行于自身的存在”，因而也就是“操心”這一存在論結(jié)構(gòu)整體中的一個(gè)環(huán)節(jié)。此在之生存的可能性與整體性最終被歸結(jié)為“操心”。實(shí)踐與操心的另外一個(gè)共通之處在于，在兩個(gè)體系中，它們都作為生成社會(huì)性存在(或“與他人共在”)的一個(gè)基點(diǎn)而發(fā)揮作用，因而它們都與“異化”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)保持著本質(zhì)性的聯(lián)系；更進(jìn)一步地，二者中又都本質(zhì)地包含著揚(yáng)棄異化的力量，因而最終會(huì)成為解放與自由的基石。
　　超越“理性一主體”模式的嘗試是從“實(shí)踐”和“操心”概念的確立開始的，而“實(shí)踐”或“操心”一經(jīng)理解為“歷史性”的根基，“人”或“此在”的本質(zhì)就必須被理解為歷史性的存在，從而能夠越出理性主義主體性哲學(xué)的理論視域。
　　
　　三、主體性與歷史性：人的實(shí)踐歷史性與此在的生存歷史性
　　
　　黑格爾及之前的理性主義主體性哲學(xué)，都將人視作理性主體性的存在，以凝固不變、抽象思辨的“理性主體性”概念統(tǒng)攝、規(guī)定人的本質(zhì)，這勢(shì)必會(huì)遮蔽人的歷史性維度。馬克思與海德格爾分別在“實(shí)踐”和“操心”的基礎(chǔ)上開啟了各自的歷史性視域，重新將人的歷史性從理性主體哲學(xué)的遮蔽中釋放出來，將“歷史性”范疇置于“主體性”范疇之上，從而規(guī)定人或此在的本質(zhì)。然而，從實(shí)踐出發(fā)的歷史性視域與從操心出發(fā)的歷史性視域必然分道揚(yáng)鑣，各自朝著不同的理論路向延展。
　　馬克思從歷史性視域看待人的本質(zhì)，首要的觀點(diǎn)是：人是社會(huì)歷史活動(dòng)的產(chǎn)物。在現(xiàn)實(shí)的物質(zhì)條件和一定的社會(huì)關(guān)系中，從事生產(chǎn)實(shí)踐活動(dòng)的人既是這種運(yùn)動(dòng)的出發(fā)點(diǎn)，又是這一運(yùn)動(dòng)的結(jié)果。正像人創(chuàng)造歷史一樣，歷史也創(chuàng)造作為人的人。不僅是人的肉體存在、身體感覺，甚至人的內(nèi)在意識(shí)、精神世界都是在實(shí)踐活動(dòng)和人類社會(huì)發(fā)展中歷史地產(chǎn)生出來的。同時(shí)，在實(shí)踐性的歷史活動(dòng)中，“整個(gè)所謂世界歷史不外是人通過人的勞動(dòng)而誕生的過程，是自然界對(duì)人說來的生成過程”，自然界成為“人化自然”，而人也生成為“自然的人”，人與自然逐漸達(dá)到統(tǒng)一，人類終將揚(yáng)棄私有財(cái)產(chǎn)和自身的異化，實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義，實(shí)現(xiàn)全人類的自由和解放——這是人類的歷史性發(fā)展必然朝向的現(xiàn)實(shí)的目標(biāo)。
　　馬克思細(xì)致而全面地討論了人類社會(huì)整體和社會(huì)中的個(gè)人在各個(gè)歷史階段的發(fā)展，展示了歷史發(fā)展的階段性、特殊性和上升性，并特別強(qiáng)調(diào)了生產(chǎn)實(shí)踐在這種歷史性發(fā)展中的基礎(chǔ)性作用。首先，馬克思指出社會(huì)生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式一般性地決定了社會(huì)歷史狀況，決定了個(gè)人所處的歷史境遇，他把“歷史”把握為人與人之間物質(zhì)性的社會(huì)關(guān)系隨生產(chǎn)方式發(fā)展而發(fā)生的演變：“一開始就表明了人們之間是有物質(zhì)聯(lián)系的。這種聯(lián)系是由需要和生產(chǎn)方式?jīng)Q定的，它和人本身有同樣長久的歷史；這種聯(lián)系不斷采取新的形式，因而就表現(xiàn)為‘歷史’”。其次，他進(jìn)一步把人類社會(huì)的“歷史”理解為“個(gè)人發(fā)展的歷史”：“人們的社會(huì)歷史始終只是他們的個(gè)體發(fā)展的歷史，……他們的物質(zhì)關(guān)系形成他們的一切關(guān)系的基礎(chǔ)。這種物質(zhì)關(guān)系不過是他們的物質(zhì)的和個(gè)體活動(dòng)所借以實(shí)現(xiàn)的必然形式罷了?！痹跉v史進(jìn)程中，生產(chǎn)力和交往形式的矛盾運(yùn)動(dòng)決定了自主活動(dòng)和個(gè)性的歷史性發(fā)展；交往形式新舊更迭的歷史同時(shí)也是發(fā)展著的生產(chǎn)力的歷史，從而也是個(gè)人本身力量發(fā)展的歷史。進(jìn)而，人的一切缺陷和片面性都是歷史的產(chǎn)物，因而也必須在歷史的現(xiàn)實(shí)運(yùn)動(dòng)中才能揚(yáng)棄和消除；而在這一過程中起基礎(chǔ)性作用的正是生產(chǎn)力的歷史性發(fā)展：“‘解放’是一種歷史活動(dòng)，不是思想活動(dòng)，‘解放’是由歷史的關(guān)系，是由工業(yè)狀況、商業(yè)狀況、農(nóng)業(yè)狀況、交往狀況促成的”，異化的最終消除，人的個(gè)性的全面發(fā)展，共產(chǎn)主義的最終實(shí)現(xiàn)“是以生產(chǎn)力的普遍發(fā)展和與此相關(guān)的世界交往的普遍發(fā)展為前提的。”
　　在馬克思的視野中，人的歷史是社會(huì)性的主體在實(shí)踐活動(dòng)和社會(huì)關(guān)系的發(fā)展中不斷尋求解放的過程。首先，人是社會(huì)歷史活動(dòng)的產(chǎn)物，人在生產(chǎn)實(shí)踐這一歷史性活動(dòng)中創(chuàng)造了人化自然、人類社會(huì)以至人自身；其次，生產(chǎn)實(shí)踐和社會(huì)交往是歷史運(yùn)動(dòng)的基礎(chǔ)，是人類社會(huì)和人自身的歷史發(fā)展的決定性因素，人的根本的存在方式是歷史性運(yùn)動(dòng)的根基所在；最后，人的歷史性發(fā)展的最終目標(biāo)是共產(chǎn)主義即人與自然，人與社會(huì)，人與自身的統(tǒng)一。在海德格爾的語境中，馬克思建立在生產(chǎn)實(shí)踐基礎(chǔ)上的“人的歷史性發(fā)展”，實(shí)質(zhì)上是一個(gè)“生產(chǎn)性主體”的歷史地自我生成的過程，這一過程的最終目標(biāo)不過是主體與客體的歷史性統(tǒng)一，即理性自我分裂的重新整合。通過這種重新整合的歷史過程，“實(shí)踐”為這一生產(chǎn)性主體的“歷史性”概念奠定了基石。
　　而海德格爾將人的本質(zhì)視作此在生存的歷史性。他所說的“歷史性的演歷”，集中體現(xiàn)在此在從日常的非本真沉淪狀態(tài)向“能自己存在”的本真狀態(tài)的轉(zhuǎn)向之中，而實(shí)現(xiàn)這一轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵就在于“畏”：通過“畏”，此在才能本真地“向死而生”，“把自身籌劃到它的最本己的能在上去，而不是籌劃到常人自己的可能上去”，“先行到無所關(guān)聯(lián)的可能性中去”，“由它自己出發(fā)，主動(dòng)把它的最本己存在承擔(dān)起來。”正是在這種本真的向死存在中，此在才能給自身以自由，才能把自身從沉淪異化狀態(tài)中解放出來?！拔贰焙妥鳛檫@一種本真能在的“此在式的見證”的“良知的呼聲”，可以被理解為此在歷史性演歷中的關(guān)鍵性構(gòu)成環(huán)節(jié)。而這二者又都是因?yàn)榇嗽谠谄浯嬖诘母幨恰安傩摹倍靡钥赡艿??？傊?，畏、良知的呼聲，以至此在由非本真狀態(tài)向本真狀態(tài)的轉(zhuǎn)變，本真地向死而生都是建基于“操心”的生存論整體性結(jié)構(gòu)之上的。
　　畏、良知的呼聲等在生存論存在論上標(biāo)識(shí)出了此在的歷史性演歷的大致情形，它們表明：“此在是歷史性的?！薄皻v史性植根于操心；與此相應(yīng)，此在向來作為本真地或非本真地是歷史性的此在而生存?！贝嗽诘臍v史性根植于作為此在生存的“操心”：此在的根本的存在方式是此在的歷史性演歷的根基。
　　由此可見，在人的本質(zhì)問題上，馬克思堅(jiān)持“主體性”與“歷史性”的統(tǒng)一，從歷史性視域出發(fā)重建“主體性”范疇，而海德格爾則力圖以歷史性視域顛覆“主體性”范疇的根基。與馬克思在“理性一實(shí)踐”模型和主客體關(guān)系的基礎(chǔ)之上所建立起來的生產(chǎn)性主體的歷史性運(yùn)動(dòng)不同，海德格爾以“操心”為此在的歷史性演歷建立了根基。海德格爾既不訴諸理性或主體性概念，也不訴諸實(shí)現(xiàn)理性重新整合的實(shí)踐，從而拒斥了理性主義主體性哲學(xué)的二元框架。同時(shí)，海德格爾直接訴諸于比實(shí)踐和認(rèn)識(shí)更為源始的“操心”的生存結(jié)構(gòu)，也就徹底拆毀了理性主義主體性哲學(xué)的理論模型。
　　
　　四、結(jié)語：兩種歷史性視域與主體性哲學(xué)的不同命運(yùn)
　　
　　把“人”理解為歷史性的，使人的存在歷史性地流動(dòng)起來，這是馬克思與海德格爾批判理性主義主體性哲學(xué)的一個(gè)共通的理論視域。盡管馬克思與海德格爾的學(xué)說在理論形態(tài)方面存在著顯著差異，但是在一些較為根本的思維方式上又不乏相通相合之處：他們都在不同程度上反對(duì)理性主義的主體性哲學(xué)，要求把“人的本質(zhì)”理解為處于現(xiàn)實(shí)生活世界中的歷史性存在；他們都十分強(qiáng)調(diào)人的存在方式對(duì)人的歷史性的基礎(chǔ)性構(gòu)建作用。正是從歷史性視域出發(fā)對(duì)“人的本質(zhì)”的創(chuàng)造性重釋，使得他們?cè)诤诟駹栔蟮默F(xiàn)代哲學(xué)革命中肩負(fù)起了重構(gòu)與顛覆的歷史重任，也正是在這種意義上，二者實(shí)現(xiàn)了思維方式上的共通。
　　然而“共通”并不等于“共同”，而是在相似性中包含著具體的差異性。馬克思與海德格爾形成了兩種不同的歷史性視域，開辟了兩條不同的理論路向，并由此引發(fā)了現(xiàn)代主體性哲學(xué)的兩種迥異的命運(yùn)。馬克思在批判理性主義主體性哲學(xué)的形而上學(xué)內(nèi)涵的同時(shí)，又在新的基點(diǎn)上重建了歷史性的實(shí)踐主體性哲學(xué)，而海德格爾則試圖從根本上拆毀和顛覆理性主義主體性哲學(xué)，力求建構(gòu)一種非理性主義的歷史性生存論哲學(xué)。馬克思的理論貢獻(xiàn)無疑是對(duì)理性主義主體性哲學(xué)進(jìn)行批判的進(jìn)程中的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，他在顛覆了一個(gè)在理性實(shí)體內(nèi)部通過靜態(tài)反思構(gòu)筑自身的“認(rèn)知主體”之后，又建立起了一個(gè)在社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)進(jìn)程中能動(dòng)地合理性地構(gòu)筑自身的“實(shí)踐主體”，從而第一次在哲學(xué)對(duì)人的本質(zhì)的理論關(guān)照中開啟了一個(gè)清晰的“歷史性視域”。但是，對(duì)實(shí)踐概念的整合效力的強(qiáng)調(diào)，實(shí)質(zhì)上蘊(yùn)涵著對(duì)主客二元框架的繼承與強(qiáng)化，實(shí)踐主體的歷史性生成與“主體一客體(理性的內(nèi)部分裂)”的歷史性整合其實(shí)是同一過程，這使得他最終必須堅(jiān)持一種與“主體性”相統(tǒng)一的“歷史性”概念。相比之下，海德格爾的工作則是同一批判進(jìn)程中更具顛覆性、破壞力的一步。他對(duì)主客二元框架全面而徹底的拒斥，把理性主義主體性哲學(xué)連根拔起，同時(shí)，“作為操心的生存”這一觀點(diǎn)的提出，又使得他為理性主義的主體性要素(認(rèn)識(shí)與實(shí)踐)植入了更為深層次的生存論根基。由此，海德格爾建立了一個(gè)不依賴“主體性”模型的生存論的“歷史性”概念。
　　馬克思在理性主義主體性哲學(xué)的地基上開辟了“實(shí)踐主體”的歷史性視域，而海德格爾在非理性主義、后形而上學(xué)的地基上構(gòu)筑了“生存性此在”的歷史性視域。這兩種極為重要的歷史性視域，恰恰為20世紀(jì)歐陸哲學(xué)確立了思想地平線，從而開啟了西方馬克思主義、存在主義和后現(xiàn)代主義等思潮對(duì)主體性哲學(xué)持續(xù)不斷的批判、解構(gòu)與重建。
　　
　　作者單位：中國人民大學(xué)馬克思主義學(xué)院
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