[摘要]阿爾都塞將馬克思?xì)v史科學(xué)奠基于“歷史新大陸”的發(fā)現(xiàn)之上，認(rèn)為歷史科學(xué)的理論形態(tài)至今尚未完成，與之相匹配的“哲學(xué)”也處于不斷的重組之中。阿爾都塞據(jù)此批判了誤置馬克思“歷史科學(xué)”與馬克思“哲學(xué)”的錯誤傾向，并重新檢視了恩格斯與列寧闡發(fā)馬克思?xì)v史科學(xué)的互補關(guān)系，揭示了“科學(xué)”與“哲學(xué)”、“政治”之間的關(guān)聯(lián)機制。阿爾都塞的解讀對厘定馬克思?xì)v史科學(xué)的前提、對象與方法具有重要參照價值。
　　[關(guān)鍵詞]馬克思；阿爾都塞；歷史科學(xué)；歷史哲學(xué)
　　中圖分類號：B5　文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A　文章編號：1008-410X(2011)01-0022-06
　　
　　馬克思恩格斯在《德意志意識形態(tài)》中提出，“我們僅僅知道一門唯一的科學(xué)，即歷史科學(xué)”，但這個表述后來被刪除；并且由于理論斗爭的需要，馬克思恩格斯在其中極力強調(diào)與“意識形態(tài)”之虛假性與自足性相對的“現(xiàn)實生活”經(jīng)驗性與實證性，而對于立足于“現(xiàn)實生活”上的“歷史科學(xué)”的研究前提、對象、方法與邊界卻未曾提供具體的、可操作的方案，這就使得學(xué)界對于馬克思“歷史科學(xué)”的地位與意義產(chǎn)生了分歧，尤其是關(guān)于“歷史科學(xué)”與“歷史哲學(xué)”之間、“歷史科學(xué)”與“階級斗爭學(xué)說”之間以及“歷史”與“實踐”概念之間的關(guān)系，更顯得撲朔迷離。本文試圖以阿爾都塞在《列寧和哲學(xué)》中對馬克思?xì)v史科學(xué)的解讀作為考察對象，首先探討其理論得失，然后以此為參照追問馬克思?xì)v史科學(xué)的可能內(nèi)涵，以求深入此問題的研究。
　　
　　一、歷史大陸的發(fā)現(xiàn)與歷史科學(xué)的未完成性
　　
　　借助巴什拉的“認(rèn)識論斷裂”概念與哥倫布“新大陸”的比喻，阿爾都塞將歷史上的科學(xué)知識區(qū)分為三種，每一種都立足于一種“新大陸”的發(fā)現(xiàn)：在馬克思之前，持續(xù)的認(rèn)識論斷裂為科學(xué)知識開辟過兩塊大陸，即“由泰勒斯等開辟的數(shù)學(xué)大陸與伽利略等所開辟的物理學(xué)大陸”。馬克思則經(jīng)由一場新的認(rèn)識論斷裂為科學(xué)開辟了一塊新的大陸，即歷史的大陸。如果說，希臘的數(shù)學(xué)產(chǎn)生了柏拉圖哲學(xué)，伽利略的物理學(xué)產(chǎn)生了笛卡爾哲學(xué)，馬克思主義則是奠基于歷史科學(xué)這塊新大陸：“不管我們是否承認(rèn)這個事實，我們今天仍然處在那場斷裂所標(biāo)志并打開的理論空間中。像開辟了我們知道的其他兩塊大陸的其他斷裂一樣，這場斷裂開創(chuàng)了一個永遠(yuǎn)都不會結(jié)束的歷史?！?br/>　　但“歷史”新大陸的發(fā)現(xiàn)不是一帆風(fēng)順的，基于此發(fā)現(xiàn)的歷史科學(xué)至今也是未完成的；即使是馬克思，也只是走了這場斷裂中搖擺不定的最初幾步，“經(jīng)過《費爾巴哈提綱》預(yù)告之后，就記錄在《德意志意識形態(tài)》中”；即使在《德意志意識形態(tài)》中，馬克思也只為這門科學(xué)打下了最初的、仍然無比薄弱的基礎(chǔ)。由此可見，這場斷裂在最初的跡象中雖然已經(jīng)看得見了，但這些跡象只是開創(chuàng)了一個無窮無盡的歷史的源頭，“像任何斷裂一樣，這場斷裂實際上是一種持續(xù)的斷裂，在它內(nèi)部可以觀察到各種復(fù)雜的重組?！?br/>　　阿爾都塞認(rèn)為，在馬克思的一系列作品中經(jīng)驗地觀察到這些基本概念與理論成分的重組作用，如馬克思等人所著《共產(chǎn)黨宣言》、《哲學(xué)的貧困》、《政治經(jīng)濟學(xué)批判》與《工資、價格和利潤》、《資本論》第一卷等等；而其他的重組和發(fā)展接著出現(xiàn)在列寧的著作中，如《俄國資本主義的發(fā)展》、《帝國主義論》等等；很明顯，阿爾都塞對馬克思主義經(jīng)典文本的關(guān)注與他在《保衛(wèi)馬克思》中對馬克思著作的分期標(biāo)準(zhǔn)是一致的。
　　“歷史的大陸”雖被發(fā)現(xiàn)，但相對希臘數(shù)學(xué)、伽利略物理學(xué)，“歷史科學(xué)”的內(nèi)涵至今仍不明朗；相對柏拉圖哲學(xué)與希臘數(shù)學(xué)、笛卡爾哲學(xué)與伽利略物理學(xué)之間的匹配方式，如何處理馬克思主義哲學(xué)與歷史科學(xué)之間的關(guān)系是阿爾都塞所面對的首當(dāng)其沖的根本性問題：“什么是馬克思主義理論的核心?是科學(xué)還是哲學(xué)?馬克思主義本質(zhì)上是哲學(xué)，即實踐哲學(xué)嗎?但是那樣的話，馬克思提出的科學(xué)要求又包括什么呢?反之，馬克思主義本質(zhì)上是科學(xué)，即歷史唯物主義或歷史科學(xué)嗎?但這樣一來，它的哲學(xué)，即辯證唯物主義又包括什么呢?進而，如果我們承認(rèn)歷史唯物主義(科學(xué))和辯證唯物主義(哲學(xué))之間的經(jīng)典區(qū)分，我們又如何思考這個區(qū)分呢?是按照傳統(tǒng)的方式還是新的方式?進而，辯證唯物主義中唯物主義和辯證法的關(guān)系是什么呢?再進而，什么是辯證法?純粹的方法還是整個的哲學(xué)?”
　　
　　二、馬克思“歷史科學(xué)”不是關(guān)于歷史的“哲學(xué)”
　　
　　阿爾都塞對這個問題的回答是明確的：馬克思“歷史科學(xué)”不僅不是關(guān)于歷史的“哲學(xué)”，而且恰恰相反，正是“歷史科學(xué)”才引起了“哲學(xué)”形式的誕生、重組與“哲學(xué)”革命的誕生，所以“哲學(xué)”必然落后于“科學(xué)”。因此，“必須宣布徹底壓制一切現(xiàn)存的哲學(xué)，才能為馬克思在理論上孕育科學(xué)發(fā)現(xiàn)所必需的工作賦予優(yōu)先地位?！?br/>　　在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》中的第11條，馬克思似乎承諾一種新的、不再解釋世界，而是改造世界的哲學(xué)。但是，阿爾都塞認(rèn)為，這個預(yù)言般的語句并沒有生產(chǎn)新的哲學(xué)話語——“恰恰相反，它只是開始了長久的哲學(xué)上的沉默”。雖然拉布里奧拉與葛蘭西試圖將馬克思主義從根本上定義為一種新的哲學(xué)，一種“實踐哲學(xué)”，但“我們不得不正視的事實是，這預(yù)言般的詞句并沒有立刻產(chǎn)生出任何新的哲學(xué)。”直到一個完全像是出乎意料的偶然事件才被公開打破，即恩格斯突然進入杜林的戰(zhàn)場與之展開意識形態(tài)的戰(zhàn)斗，《反杜林論》才以哲學(xué)的形式出現(xiàn)。阿爾都塞的觀點是：“提綱第11條所預(yù)告的理論革命實際上是一門新科學(xué)的奠基。運用巴什拉的概念，我相信我們可以認(rèn)為，開創(chuàng)了這門新科學(xué)的理論事件是一場‘認(rèn)識論的斷裂’”。而《提綱》之后接踵而來的哲學(xué)空白，正是屬于一門新科學(xué)的緊張、艱苦而又持久的勞動充實階段，因為它在為一門空前的科學(xué)準(zhǔn)備原料。“必須這樣宣布與哲學(xué)相決裂，才能為一門新科學(xué)的奠基清理場地?！币虼?，哲學(xué)并不是一直都存在的，哲學(xué)的存在只在包含著所謂科學(xué)或若干科學(xué)的世界里才能看到：“也許正因為如此，嚴(yán)格意義的哲學(xué)只有從柏拉圖開始，它的誕生是由希臘數(shù)學(xué)的存在引起的；笛卡爾對它做了全面的修訂，它的現(xiàn)代革命是有伽利略物理學(xué)引起的；而康德對它的重新塑造是受了牛頓發(fā)現(xiàn)的影響；胡塞爾又在最初的公理學(xué)的激勵下給它賦予了新的模型，等等。”
　　在阿爾都塞看來，雖然“馬克思將為這門科學(xué)獻(xiàn)出了他的一生，直至他永遠(yuǎn)不能完成的《資本論》最后手稿”，但他并沒有真正完成這門新的科學(xué)。也正是由于歷史科學(xué)之未完成，才必然預(yù)示著“哲學(xué)”之不能真正產(chǎn)生；正是相對于歷史科學(xué)的舉步維艱，哲學(xué)的重組與革命才未能完全實現(xiàn)。
　　由此可以理解為什么馬克思要用幾個紙張將其作為“哲學(xué)”的“辯證法”寫出來的愿望未能實現(xiàn)，為什么恩格斯在《反杜林論》中關(guān)于哲學(xué)問題上的表述不能讓職業(yè)哲學(xué)家滿意，為什么列寧的《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》引起了科學(xué)家與科學(xué)哲學(xué)家的誤解。根本原因在于“時機尚未成熟，黃昏尚未到來，無論馬克思本人還是恩格斯、列寧都還不能寫出馬克思列寧主義所欠缺的偉大哲學(xué)著作?！币虼?，阿爾都塞得出結(jié)論：“如果說他們的確是在這種著作所依賴的科學(xué)之后才到來的，那么對哲學(xué)來說，他們無論如何都還是來得太早了；哲學(xué)是必需的，但沒有必要的落后，它也不可能誕生?！?br/>　　由此也可以理解馬克思在《德意志意識形態(tài)》中基于“歷史科學(xué)”對“哲學(xué)”所持的否定與批判態(tài)度。如果說哲學(xué)是幻象、玄想，它是以純粹想象的處在顛倒了事物秩序的白晝殘跡，“像宗教和倫理一樣，哲學(xué)不過是意識形態(tài)；它沒有歷史，看似在它里面發(fā)生的一切實際上都發(fā)生在它之外，即發(fā)生在唯一現(xiàn)實的歷史、人們物質(zhì)生活的歷史中。”那么，科學(xué)就是現(xiàn)實的東西本身，“認(rèn)識它，就需要通過行動打破掩蓋著它的種種意識形態(tài)來揭示它：這些意識形態(tài)中首屈一指的便是哲學(xué)。”
　　正是從這種“哲學(xué)”落后于“科學(xué)”的觀點出發(fā)，阿爾都塞揭示了盧卡奇與葛蘭西等人對馬克思主義哲學(xué)的錯誤理解：“由于他們受不了這種哲學(xué)誕生的遲緩，所以就宣布，它從一開始，從《關(guān)于費爾巴哈的提綱》起，也就是說從馬克思主義科學(xué)本身開始之前很久就已經(jīng)誕生了；他們?yōu)榱讼蜃约鹤C明這一點，就干脆聲稱，既然一切科學(xué)都是上層建筑，進而一切現(xiàn)有科學(xué)基本上都因為是資產(chǎn)階級所以也是實證論的，那么，馬克思主義科學(xué)就只能是哲學(xué)的，而馬克思主義只能是一種哲學(xué)，一種后黑格爾哲學(xué)或?qū)嵺`哲學(xué)?！倍@種“后黑格爾哲學(xué)”或“實踐哲學(xué)”恰恰還只是一種馬克思所批判過的意識形態(tài)。
　　從這種必要的落后概念出發(fā)，阿爾都塞揭示了馬克思主義組織失敗和出現(xiàn)危機的理論根源。由于馬克思“歷史科學(xué)”在發(fā)展上受到了阻礙，因而在“哲學(xué)”上出現(xiàn)各種理論偏向是無法避免的，如經(jīng)濟主義、進化論、唯意志論、人道主義、經(jīng)驗主義、教條主義等等?！斑@些偏向基本上都是哲學(xué)偏向，從恩格斯和列寧開始，偉大的工人領(lǐng)袖都是把它們當(dāng)做哲學(xué)偏向來譴責(zé)的。”
　　
　　三、恩格斯和列寧對馬克思?xì)v史科學(xué)的互補式闡發(fā)
　　
　　基于“歷史科學(xué)”與“哲學(xué)”的區(qū)分，阿爾都塞重新檢視了恩格斯與列寧在馬克思主義中的歷史地位。他首先區(qū)分了馬克思主義的“一號聯(lián)結(jié)點”與“二號聯(lián)結(jié)點”，認(rèn)為前者是處理哲學(xué)與科學(xué)的關(guān)系，后者是處理哲學(xué)與政治的關(guān)系；前者是科學(xué)的訴求，后者是政治的訴求；前者能夠在恩格斯那里找到，但恩格斯漏掉了后者，而列寧不僅是恩格斯的評論者，還貢獻(xiàn)了被恩格斯漏掉的東西，即政治的訴求，只有兩者的統(tǒng)一才可能窺見馬克思“歷史科學(xué)”的概貌。
　　阿爾都塞認(rèn)為，恩格斯闡發(fā)了“一號聯(lián)接點”，即“哲學(xué)”與“科學(xué)”的關(guān)系，彰顯了“哲學(xué)”的“科學(xué)”訴求，但只提出了“哲學(xué)”與“科學(xué)”的對立關(guān)系，沒有也不可能思考其統(tǒng)一性，原因在于恩格斯從來沒有真正擺脫《德意志意識形態(tài)》以來的某種實證論主題，“因為他雖然提倡哲學(xué)體系的研究，但卻認(rèn)為哲學(xué)必須消失：它只是匠人的實驗室，過去在那里鍛造的哲學(xué)范疇對于科學(xué)是必要的。這些時代已經(jīng)過去，哲學(xué)的工作已經(jīng)完成了。現(xiàn)在它必須讓位于科學(xué)。既然各門科學(xué)在科學(xué)上能夠提出它們之間聯(lián)系的有機一元體系，那就再也不需要什么自然哲學(xué)與歷史哲學(xué)了。”于是，在恩格斯那里，“哲學(xué)”只剩下“一個對象，即辯證法，自然界與思維的最一般規(guī)律?！卑柖既纱苏J(rèn)為，“當(dāng)恩格斯說做一個唯物主義者就是要‘不添加任何外來的東西’而去承認(rèn)自然界的本來面目時，這種實證論就暗暗地溜進了他的某些提法?！倍軐W(xué)剩下的對象只有這種“純思維”，“這不會讓唯心主義感到不高興”。
　　而列寧闡發(fā)了“二號連接點”，揭示了“哲學(xué)”與“政治”之間的關(guān)系，并以此補足了恩格斯“所漏掉的根本性的東西”。在列寧看來，“哲學(xué)”是作為“政治”在特定領(lǐng)域、面對特定現(xiàn)實、以特定方式的延續(xù)。因此，不能僅在“科學(xué)”的關(guān)系中去解釋“哲學(xué)”。毋寧說“政治”、“哲學(xué)”與“科學(xué)”是這樣相關(guān)聯(lián)的：“哲學(xué)表述政治，但其前提是一種訴求，伴隨這個訴求一起，政治才被表述：這個訴求就是科學(xué)。”可見，“哲學(xué)”在“政治”與“科學(xué)”之間充當(dāng)“中介”，表述雙重的關(guān)系：“哲學(xué)伴隨科學(xué)在理論領(lǐng)域表述政治，反之，哲學(xué)伴隨從事階級斗爭的階級，在政治中表述科學(xué)性?！?br/>　　這里的“哲學(xué)”顯然不是關(guān)于歷史的“哲學(xué)”，阿爾都塞將其稱為一種“新”的“哲學(xué)實踐”：“‘新’在它已經(jīng)不再是那種沉思冥想，一位從事著否認(rèn)的實踐；‘新’在它是一種已經(jīng)放棄否認(rèn)、以自知之明如實地去行動的實踐?！北娝苤?，從柏拉圖作為“沉思者”到胡塞爾作為“人類的公務(wù)員”，一直到海德格爾的“此在”，哲學(xué)家們都千方百計否認(rèn)哲學(xué)的政治性。雖然康德將哲學(xué)視為“戰(zhàn)場”，但這只適用于他之前的哲學(xué)家而不是他自身的批判哲學(xué)，因為“他給自己指派了代表理性的利益對各種形而上學(xué)的沖突進行仲裁的職能?！卑柖既J(rèn)為這些哲學(xué)家實質(zhì)上都重復(fù)了一個矛盾，即“在理論上否認(rèn)自身的實踐，但卻付出巨大的理論努力把這種否認(rèn)納入一致的話語。”亦即說，這種否認(rèn)哲學(xué)之政治功能的理論努力，本身就是一種試圖把政治納入自身的實踐行為。在阿爾都塞看來，只有由馬克思生產(chǎn)出來，由列寧加以運用、研究階級統(tǒng)治的機制及其后果的科學(xué)知識，才能在哲學(xué)中引起不同尋常的置換作用，從而打破任何否認(rèn)哲學(xué)之政治實質(zhì)的幻想。
　　馬克思主義的核心是“哲學(xué)”還是“科學(xué)”?阿爾都塞的答案是明確的：“馬克思主義理論的核心是一門科學(xué)：一門完全與眾不同的科學(xué)，但仍然是科學(xué)。”雖然哲學(xué)不會被禁止，哲學(xué)仍將是哲學(xué)，但馬克思?xì)v史科學(xué)給哲學(xué)貢獻(xiàn)了具有根本意義的“新東西”，即一種新的“哲學(xué)實踐”：“馬克思主義不是一種(新的)實踐哲學(xué)，而是一種(新的)哲學(xué)實踐?！边@種“哲學(xué)實踐”一方面可以改造哲學(xué)，另一方面也可以改造世界。阿爾都塞又補充說：“只是有助于而已，因為創(chuàng)造歷史的不是理論家、科學(xué)家或哲學(xué)家，也不是人們，而是群眾，即在同一場階級斗爭中被聯(lián)合起來的各階級?！?br/>　　
　　四、阿爾都塞解讀馬克思?xì)v史科學(xué)的可能意義與缺失
　　
　　阿爾都塞對馬克思?xì)v史科學(xué)的解讀主要具有三方面的意義。
　　
　　1.阿爾都塞將歷史科學(xué)置于與希臘數(shù)學(xué)、伽利略物理學(xué)同一序列，為維柯《新科學(xué)》誕生以來的歷史科學(xué)取得了合法的“身份證”，為歷史科學(xué)的研究打開了一片新的空間；他將歷史科學(xué)置于馬克思主義中的核心位置，極大地拓展了馬克思主義的研究視角，并提升了馬克思主義在現(xiàn)代學(xué)科中的地位?；谌绱嘶趾甑睦碚撘曇埃柖既麖恼w上重新規(guī)定了馬克思主義的思想基礎(chǔ)與發(fā)展方向，體現(xiàn)了一個思想家的穿透力與輻射力。而如何以與希臘數(shù)學(xué)相匹配的柏拉圖哲學(xué)、與近代物理學(xué)相匹配的笛卡爾哲學(xué)為參照，確立馬克思?xì)v史科學(xué)的理論形態(tài)，至今仍是一個意義深遠(yuǎn)的課題。
　　
　　2.阿爾都塞將馬克思主義哲學(xué)與馬克思?xì)v史科學(xué)區(qū)分開來，認(rèn)為關(guān)于歷史的哲學(xué)并不是歷史科學(xué)，相反，哲學(xué)總是落后于歷史科學(xué)的，這不僅批判了早期西方馬克思主義者如盧卡奇、葛蘭西等為馬克思?xì)v史科學(xué)賦予某種哲學(xué)形態(tài)的黑格爾主義實質(zhì)，同時還否認(rèn)了將馬克思主義哲學(xué)類比任何傳統(tǒng)哲學(xué)形態(tài)的理論企圖。由于歷史科學(xué)是未完成的，因而關(guān)于歷史的哲學(xué)更是不可能預(yù)先完成；“解釋世界”的理論絕不是“改變世界”的哲學(xué)，“實踐哲學(xué)”也不是“馬克思?xì)v史科學(xué)”，阿爾都塞由此解釋了馬克思從《關(guān)于費爾巴哈的提綱》開始近三十年保持哲學(xué)沉默的原因，批判了誤置馬克思?xì)v史科學(xué)與馬克思哲學(xué)的理論根源，這種區(qū)分極大地拓展了馬克思主義研究的視角與深度，特別為中西之間哲學(xué)的對話、馬克思主義中國化等問題提供了可資借鑒的思想資源。從這個意義上說，這個區(qū)分不是某些學(xué)者所說的“蹩腳的、粗糙的、空洞無物的東西”，而是極為深刻的思想洞見。
　　
　　3.阿爾都塞通過兩個連結(jié)點將恩格斯與列寧對馬克思主義的闡發(fā)貫通起來，認(rèn)為兩者分別彰顯了馬克思?xì)v史科學(xué)中的“科學(xué)訴求”與“政治訴求”，而兩者的統(tǒng)一則彰顯了馬克思?xì)v史科學(xué)的“實踐形態(tài)”，從而將科學(xué)、哲學(xué)與政治關(guān)聯(lián)起來。這一方面打破了各種實證科學(xué)的客觀性外表，另一方面摧毀了任何建構(gòu)完整形態(tài)哲學(xué)體系的理論野心，更重要的是，阿爾都塞將“哲學(xué)”視為“科學(xué)”與“政治”相交接的戰(zhàn)場，并創(chuàng)造性地提出“哲學(xué)實踐”的構(gòu)想，這就使得“哲學(xué)”的內(nèi)涵變得更為豐富多彩，而在此架構(gòu)下如何從事哲學(xué)工作，則是一個全新的、具有深遠(yuǎn)意義的問題。
　　但毋庸諱言，阿爾都塞對馬克思?xì)v史科學(xué)的解讀也存在著根本性的缺失，具體來說有三個方面。
　　1.阿爾都塞在談?wù)摎v史科學(xué)時，對“科學(xué)”一詞的意義與內(nèi)涵缺乏界定，因而他的表述是模糊而歧義的。如他一方面將“歷史科學(xué)”與“希臘數(shù)學(xué)”、“伽利略物理學(xué)”并置，另一方面又在一般的意義上談“科學(xué)”的危機與“科學(xué)家的自發(fā)哲學(xué)”，但到底是何種科學(xué)、何種科學(xué)家，他也從未厘清。更值得注意的是，阿爾都塞認(rèn)為弗洛伊德精神分析學(xué)也可能打開了“一塊我們只是剛剛開始在探索的大陸”，并運用拉康的鏡像結(jié)構(gòu)理論作為歷史科學(xué)的工具來表述“意識形態(tài)現(xiàn)實”的特殊性。雖然近代以來歐洲各種語言中并不嚴(yán)格區(qū)分“科學(xué)”與“哲學(xué)”兩個概念，但自19世紀(jì)后期以來二者的含義是極大不同的：“科學(xué)”更多地指那種帶有實證性的研究，而哲學(xué)則更多地指那種思辨性理論思維方式的領(lǐng)域。那么，阿爾都塞到底在什么意義上將歷史科學(xué)與數(shù)學(xué)、物理學(xué)相并置，又在什么意義上談?wù)撟匀豢茖W(xué)與社會科學(xué)的分野，在什么意義上又將精神分析學(xué)與歷史科學(xué)相關(guān)聯(lián)，這依然是一個值得深入的問題。
　　2.阿爾都塞在肯定列寧關(guān)于哲學(xué)劃界的效用時夸大了“理論實踐”的作用，忽視了理論與現(xiàn)實之間的根本性差異。列寧將“哲學(xué)實踐”定義為對于理論領(lǐng)域的干預(yù)，即哲學(xué)通過在科學(xué)的東西與意識形態(tài)的東西之間劃界以產(chǎn)生政治實踐的功能。但問題是理論內(nèi)部的任何劃界都只能是理論的，而理論與現(xiàn)實之間存在的根本性裂縫從來沒有得到真正的彌合，這就意味著阿爾都塞所談?wù)摰摹艾F(xiàn)實”還只是“思想中的現(xiàn)實”而不是“具體的現(xiàn)實”。理論必須徹底才能說服人，因此，理論必須經(jīng)過細(xì)致的加工勞作才具有說服力，僅僅基于某種政治立場進行理論劃界并不能產(chǎn)生真正的實踐效用。直到1972年的《自我批評材料》中，阿爾都塞才對自己的這種理論主義錯誤進行系統(tǒng)的反思。
　　3.正是對“歷史科學(xué)”的模糊理解與對哲學(xué)劃界功能的夸大，阿爾都塞對恩格斯與列寧的理解出現(xiàn)了失誤。首先，他認(rèn)為恩格斯《路德維?！べM爾巴哈與德國古典哲學(xué)的終結(jié)》從來沒有真正擺脫《德意志意識形態(tài)》以來的某種實證論主題，原因在于，當(dāng)恩格斯認(rèn)為哲學(xué)必須消失以讓位于科學(xué)，僅剩下辯證法，這樣哲學(xué)就剩下一個“純思維”。阿爾都塞認(rèn)為這種哲學(xué)不過是一個減去先驗主體的康德派。但正如科萊蒂所言，恩格斯在這里是借助黑格爾的辯證法來“激活”并“貫通”整個世界的，這種理解恰恰是黑格爾主義的而不是康德主義的。其次，對列寧《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》的評價。他肯定列寧在其中完成了一項壯舉，即“在一個作為參照的經(jīng)驗主義問題式中采取了這些反經(jīng)驗主義的立場。在用經(jīng)驗主義的基本范疇思考和表達(dá)自身的同時竟然能夠成為反經(jīng)驗主義的，這當(dāng)然是一件悖論式的業(yè)績，而且必定會給任何準(zhǔn)備考察它的真誠的哲學(xué)家提出一個小小的難題?！钡袑幏磳ω惪巳R、馬赫唯心主義經(jīng)驗論的理論武器是唯物主義經(jīng)驗論。兩種經(jīng)驗論的對立并不是什么悖論或難題。雖然阿爾都塞也揭示了兩者的對立只是對一組不變范疇(物質(zhì)／意識)中對立的兩項做顛倒而已，并未改變這種范疇的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，但由于過于強調(diào)政治的介人功能，阿爾都塞否定了從休謨至康德以來的唯物主義經(jīng)驗論路線的價值，更無視此理論傳統(tǒng)在馬克思?xì)v史科學(xué)中的價值。
　　
　　五、馬克思?xì)v史科學(xué)的研究前提、對象與方法
　　
　　阿爾都塞通過區(qū)分歷史科學(xué)與哲學(xué)，揭示了科學(xué)與哲學(xué)、政治之間的互動機制，為我們探索馬克思?xì)v史科學(xué)的內(nèi)涵提供了可資借鑒的參照。我們試圖進一步考察馬克思?xì)v史科學(xué)的前提、對象及其方法，為推進馬克思?xì)v史科學(xué)提供一個可行性的框架。
　　馬克思?xì)v史科學(xué)立足于無產(chǎn)階級的政治立場。馬克思在1857年的《政治經(jīng)濟學(xué)批判》的“導(dǎo)言”中，對自己所從事的工作做了相對詳細(xì)的交代。簡單來說，馬克思?xì)v史科學(xué)的前提“生產(chǎn)一般”，研究對象是“資本”這個“特殊對象的特殊邏輯”，而他的研究方法是從具體到抽象，其成果的表述方法則是從抽象到具體。
　　馬克思在《政治經(jīng)濟學(xué)批判導(dǎo)言》中對“生產(chǎn)一般”主要有三點規(guī)定。首先，它不是與分配、交換等并列的狹義“生產(chǎn)”，而是一個“抽象”，即一個有機的“生產(chǎn)整體”，其中生產(chǎn)、交換、分配與消費構(gòu)成一個總體的各個環(huán)節(jié)，一個統(tǒng)一體內(nèi)部的差別，馬克思以此批判資產(chǎn)階級政治經(jīng)濟學(xué)家對生產(chǎn)整體的割裂及其經(jīng)驗主義思維方式。其次，這個整體不是黑格爾主義的整體，因為其中是“物質(zhì)生產(chǎn)”而不是“概念”起決定作用的，“一定的生產(chǎn)決定一定的消費、分配、交換和這些不同要素相互間的一定關(guān)系?！钡谌?，“生產(chǎn)一般”是一個合理、科學(xué)的抽象。就合理性而言，“生產(chǎn)一般是一個抽象，但是只要真正把共同點提出來，定下來，免得我們重復(fù)，它就是一個合理的抽象，不過，這個‘一般’，或者說，經(jīng)過比較而抽出來的共同點，本身就是有許多組成部分的、分為不同規(guī)定的東西?！憋@然，作為“抽象一般”的生產(chǎn)并不是生產(chǎn)的“一般條件”，因為“一切生產(chǎn)階段所共同的，被思維當(dāng)做一般規(guī)定而確定下來的規(guī)定，是存在的，但是所謂一切生產(chǎn)的一般條件，不過是這些抽象要素，用這些抽象要素不可能理解任何一個現(xiàn)實的歷史的生產(chǎn)階段?！闭恰吧a(chǎn)一般”的抽象及其規(guī)定，使得馬克思與其他思想家區(qū)分開來。
　　只有基于“生產(chǎn)一般”的抽象，才能進入現(xiàn)實生活中的“具體個別”。在馬克思看來，一切社會形式中都有一種“一定的生產(chǎn)”決定其他一切生產(chǎn)的地位和影響，因而他的關(guān)系也決定其他一切關(guān)系的地位和影響：“這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”作為“資產(chǎn)階級社會的支配一切的經(jīng)濟權(quán)力”，“資本”正是資本主義社會中“特殊的以太”與“普照的光”。因此，研究“資本”這個“現(xiàn)實”的組成結(jié)構(gòu)、運行機制與表現(xiàn)形式，正是馬克思四十年的主要工作方向。反過來，也只有從分析“資本”這個“人體”后，才能更深刻地把握“猴子”、“青蛙”等低等動物的身體構(gòu)造。
　　從“生產(chǎn)一般”到“資本”的過程集中體現(xiàn)了馬克思從“具體到抽象”的研究方法與從“抽象到具體”的表述方法。研究任何問題當(dāng)然只能從具體到抽象，馬克思的表述方法則是借助了黑格爾的辯證法“哲學(xué)”。因為相對于抽象的經(jīng)驗論者“對一些僵死事實的搜集”與唯心主義者那種“想象的主體的想象的活動”，黑格爾是“第一個全面地有意識地敘述了辯證法一般運動形式的人”。正如雷蒙·阿隆所言，借助于黑格爾的辯證法，馬克思通過《資本論》實現(xiàn)了一箭雙雕的目的：“他給那個時代的經(jīng)濟學(xué)家上科學(xué)課，同時也為革命奠定了科學(xué)的基礎(chǔ)。在《資本論》中，資本主義的科學(xué)成為了革命的科學(xué)，在這里，仍然是在這個詞語的雙重意義上：資產(chǎn)階級經(jīng)濟學(xué)的批判，這種批判引發(fā)了科學(xué)的革命；資本主義生產(chǎn)方式的批判，因為資本主義生產(chǎn)方式意味著對工人階級的剝削，所以這種批判本身宣布了革命的必然性。如果資產(chǎn)階級只能靠對工人階級的剝削才能生存下去，同時又有唯一的一種沒有剝削的制度出現(xiàn)在前景中，人們怎能不成為革命者?正是通過辯證法的運用，馬克思在《資本論》中才得以展示其歷史科學(xué)對現(xiàn)實的解釋力、批判力與號召力。
　　馬克思對黑格爾辯證法改頭換面的運用給我們帶來了理解上的困難。關(guān)于馬克思?xì)v史科學(xué)與黑格爾的辯證法哲學(xué)，進而與德國古典哲學(xué)的關(guān)系又開始“糾纏”我們的頭腦了：馬克思在《資本論》中所展示的是不是一個必然的歷史規(guī)律?是否如黑格爾一樣，馬克思?xì)v史科學(xué)也揭示了歷史發(fā)展的“透明性”進而成為了一種“歷史哲學(xué)”?答案是否定的。馬克思在“政治經(jīng)濟學(xué)的方法”中對于抽象與具體及其相互關(guān)系有著清晰而嚴(yán)格地區(qū)分，并特別強調(diào)“思想的具體”不同于“現(xiàn)實的具體”，因為“從抽象上升到(思想)具體的方法，只是思維用來掌握(現(xiàn)實)具體、把它當(dāng)做精神上的具體再現(xiàn)出來的方式。但決不是(現(xiàn)實)具體本身的產(chǎn)生過程”。可見，“表述的方法”不能取代“研究的方法”，“思想的具體”與“現(xiàn)實的具體”之間也不能“短路”。而黑格爾恰恰在這里陷入了幻覺，他“將實在理解為自我綜合、自我深化和自我運動的思維的結(jié)果。”也正是由于忽視兩個“具體”之間的根本性差異，后來的許多“馬克思主義者”錯失了馬克思論述“資本”這個“思想具體”時的理論意義與現(xiàn)實意義，或者把馬克思哲學(xué)拉回到了前康德或者前黑格爾哲學(xué)的理解水平，或者繼續(xù)停留在黑格爾辯證法的淵藪之中。正如阿爾都塞所批判的，他們將馬克思“歷史科學(xué)”理解成為一種“歷史哲學(xué)”。
　　綜上所論，阿爾都塞將馬克思?xì)v史科學(xué)奠基于“歷史的大陸”之上，并與“哲學(xué)”區(qū)分開來，認(rèn)為歷史科學(xué)的理論形態(tài)至今尚未完成，因而與之相匹配的“哲學(xué)”也處于不斷的重組之中，而誤置“馬克思?xì)v史科學(xué)”與“馬克思哲學(xué)”必然在理論上出現(xiàn)混亂，在實踐中產(chǎn)生消極影響。阿爾都塞由此重新檢視了恩格斯與列寧在闡發(fā)馬克思?xì)v史科學(xué)的互補關(guān)系，進一步揭示了“科學(xué)”與“哲學(xué)”、“政治”之間的關(guān)聯(lián)機制。基于阿爾都塞的參照，我們對馬克思?xì)v史科學(xué)的研究前提、對象、方法與邊界做了一個簡要的描述。我們的結(jié)論是：只有在正確理解馬克思主義的實質(zhì)與核心后，將馬克思主義的“歷史科學(xué)”從“歷史哲學(xué)”的襁褓中離析出來，以真正“科學(xué)”的方式推進馬克思主義研究，才是真正地堅持了馬克思主義。
　　
　　參考文獻(xiàn)：
　　[1]馬克思恩格斯選集(第2卷)[M].北京:人民