《失控》為我們觀察和思考21世紀(jì)的世界提供了思想的原點,我們可以從這個原點一再重新出發(fā)。
克里斯.安德森在《長尾理論》中評述已故社會思想家威廉姆斯關(guān)于“大眾”的觀點時說:“他說得太正確了,正確到連他自己都不知道他有多正確。”他的老師凱文.凱利寫于20年前、出版于16年前的《失控》,想必也會讓他發(fā)出類似的贊嘆。但凱利比威廉姆斯幸運,他不像很多富有預(yù)見性的思想家“只有死后方能誕生”(尼采語),他親眼看到現(xiàn)實如此生動地應(yīng)驗了他當(dāng)初提出的種種猜想和預(yù)見,他知道了他有多正確。
《失控》是一本難于歸類的書。這本長達(dá)600多頁的書看上去像是一次思想的漫游。當(dāng)我們認(rèn)定這是一本生態(tài)學(xué)著作的時候,我們發(fā)現(xiàn)作者在大談控制論和計算機科學(xué);當(dāng)我們認(rèn)為這是一本科技史的論著的時候,我們發(fā)現(xiàn)作者又在大段引用老子的《道德經(jīng)》和《禪宗語錄》;當(dāng)我們進(jìn)入玄妙的哲學(xué)思辨的時候,作者又把我們引向社會話題和商業(yè)管理問題。有趣的是,思想視野的頻繁切換并沒有讓人感到眼花繚亂,一種內(nèi)在的思路和邏輯貫穿其中——這是一本讓人讀來不覺得冗長的厚書,一本不僅深刻而且有趣的書。它的視野視角的跨度遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出了通常的交叉學(xué)科。它呈現(xiàn)為一個文本,但其內(nèi)在結(jié)構(gòu)是地地道道的超文本結(jié)構(gòu)。作者始終關(guān)注的,是已經(jīng)悄然到來的未來世界的整體場景、場景的演替,以及場景更迭的終極結(jié)局,連同場景和場景演替暗中遵循的邏輯(作者有時稱之為“神律”),而不是構(gòu)成世界的個體、零部件、局部構(gòu)成和運行機
制。如果非得對這本書歸類不可,我們可以把它看作一本以網(wǎng)絡(luò)化的世界為基本對象,以生態(tài)學(xué)為基本視角,提供洞察新世界和新文明的世界觀和方法論的哲學(xué)書。這本寫于20世紀(jì)末期的書實際上是為21世紀(jì)而寫,它是新世紀(jì)的序幕拉開之前一場觀念的彩排。這本書正變得暢銷,但它不同于一般的熱賣之后歸于沉寂的暢銷書,如安德森所說的,它是少數(shù)越賣越好的暢銷書。在進(jìn)入21世紀(jì)已經(jīng)10年的今天,不同的學(xué)科和思想背景的人從這本書里讀到關(guān)于21世紀(jì)的經(jīng)濟學(xué)、管理學(xué)、社會學(xué)和政治學(xué)。它為我們觀察和思考21世紀(jì)的世界提供了思想的原點,我們可以從這個原點一再重新出發(fā)。這樣說并不夸張。
要理解這本概念和術(shù)語駁雜多方、思考頭緒繁多的書殊非易事。但我們還是可以找出一些主導(dǎo)性和關(guān)鍵性的概念,讓這本大書的大致輪廓和基本結(jié)構(gòu)有相對清晰的把握。
生命Vs.機器
我們現(xiàn)在所處的文明(通常稱之為“信息文明”)始于計算機的出現(xiàn)。文明的進(jìn)程可以歸結(jié)為工具的進(jìn)程,文明的發(fā)展表現(xiàn)為簡陋的工具“進(jìn)化”為精密的工具——機器。機器的力量早已強大到讓人和其他生物望塵莫及的程度,但它有著顯而易見的局限,機器的所有局限源于它沒有生命:它是由人制造出來并由人來操作的,無法自我生長,自我繁衍,自我進(jìn)化(升級)。一句話,機器是處于人的控制之下的。在凱利看來,生命最顯著的特點在于任何生命個體都是復(fù)數(shù)形式的:一粒種子里隱藏著一片森林,一個受精卵包含著一個可能世代綿延的家族。換言之,任何一個生命個體都是一個跨越時空的隱秘的網(wǎng)絡(luò)。相反,一臺機器就只是一臺孤獨的機器。
生命與網(wǎng)絡(luò)之間的隱秘而深切的關(guān)聯(lián)(在某種意義上可以說,生命即網(wǎng)絡(luò),生命的邏輯即網(wǎng)絡(luò)的邏輯),是理解《失控》一書的最重要的理論前提??吹缴摹熬W(wǎng)絡(luò)邏輯”,生命的含義就一下擴展了。我們不妨先看看凱利說的另一個概念——超有機體。
超有機體
凱利敏感地注意到,“生命體”、“有機體”與生物體并不能畫等號,因為有很多有生命和生機的實體并不是生物體。他首先要我們注意蜂群、蟻群、雁陣這種“實體”。大量研究和凱利本人的觀察(他本人長期養(yǎng)蜂)表明,這些實體是高度智能化集群——科學(xué)上稱為“集群智慧”(Wisdom of Swarm)。螞蟻的物流系統(tǒng)比人工設(shè)計的物流系統(tǒng)都優(yōu)化和完善,蜂群(而不是單個的蜜蜂)的行為展示出一種讓人驚嘆的智能。問題在于,單個蜜蜂、螞蟻、大雁的智能都是極其低下的,但它們聚集在一起,就產(chǎn)生了高級動物都不具備的智能。集群作為一個整體,形成了一個網(wǎng)絡(luò)化、系統(tǒng)化、高智能的活系統(tǒng)。這些集群不是生物物種,但作為整體,它們具有一種顯而易見的生命力和獨特的行為方式。組成集群的個體相互鏈接,多方協(xié)同和共享資源,如同組成有機體的單個細(xì)胞和器官最終“聚集”為一個生命。
凱利講到了一個漫長的實驗:劃出一塊土地,翻耕一番拋荒在那里。頭一年這塊土地上只是雜草叢生,若干年后,一些灌木出現(xiàn)了,隨后又長出幾種喬木,灌木逐漸消失,最后,這塊土地上出現(xiàn)了一片闊葉林——這是這個地區(qū)最常見的喬木。“整個過程,就好像這片土地本身就是一粒種子。這塊土地演替的畫卷依著可以預(yù)知的階段逐步展開,正如我們可以預(yù)知蛙卵將以何種方式變成蝌蚪?!币涣7N子只是一個終端,它在不同階段呈現(xiàn)出來的形態(tài)或者說界面是受終端背后的“網(wǎng)絡(luò)”支配的。不存在一塊完全獨立的土地,任何一塊土地都是一個龐大的生態(tài)網(wǎng)絡(luò)下的一個節(jié)點,它最終“成長”為什么樣子,取決于它所處的網(wǎng)絡(luò)。由無數(shù)植物和動物組成的亞馬遜森林本身也是一粒具有特點DNA的“種子”發(fā)育而成的“超級有機體”。它具備通常的有機體所具有的基本特征——自我更新,自我管理,有限的自我修復(fù),適應(yīng)進(jìn)化,等等。
說超有機體是“整體大于部分之和”當(dāng)然是對的,但機器作為整體同樣大于部分(零部件)之和。機器的零部件之間是層級性(不可越級互聯(lián))的咬合,超級有機體構(gòu)成單元之間是網(wǎng)絡(luò)性(非層級性的)互聯(lián)互通。表面松散、隨意、混亂、無規(guī)則下面,是一種從混沌突變出來的有序和智能——“一種由無數(shù)默默無聞的‘零件’通過永不停歇的工作而形成的緩慢而寬廣的創(chuàng)造力”。
涌現(xiàn)
近年來,隨著約翰·霍蘭的書的出版,“涌現(xiàn)”(Emergence)作為一個哲學(xué)和系統(tǒng)論概念開始悄然流行。其實這是一個古老的哲學(xué)概念(由亞里士多德首創(chuàng)),意指難于找到或找不到原因的功能、功效的突然出現(xiàn)。《道德經(jīng)》中的“有生于無”也可以看作是一種“涌現(xiàn)”。俗語說的“急中生智”、“雞窩里飛出金鳳凰”也可以看作“涌現(xiàn)”?!坝楷F(xiàn)”聽起來玄奧,其實是一種常見的現(xiàn)象。比如圍棋、象棋規(guī)則是相當(dāng)簡單的,但正是基于這些簡單的規(guī)則,“涌現(xiàn)”出了變幻無窮的棋局。
《失控》一書也談到了涌現(xiàn)。集群智慧就是一種涌現(xiàn)——當(dāng)“蟲子”的數(shù)量大到一定程度時,遠(yuǎn)遠(yuǎn)高于單個“蟲子”的智能就會不期而至。在有形的、低等級的集合體中突然出現(xiàn)有些神秘意味、無形的、高等級的力量、才智、資源,所以有時干脆將它稱為“神律”、“神助”。我們甚至可以把半導(dǎo)體行業(yè)中的摩爾定律、網(wǎng)絡(luò)世界的梅特卡爾夫定律、大腦神經(jīng)元網(wǎng)絡(luò)的功能都視為一種“涌現(xiàn)”。
凱利以水分子、水滴、漩渦為例說明涌現(xiàn)。一滴水是由巨量的水分子聚合而成的,在化學(xué)成分上,水分子與水滴沒有差別,但化學(xué)屬性并不能涵蓋水的所有特性。隨著數(shù)量的劇增,水滴匯聚為河水、海水,就會出現(xiàn)讓單個的水分子、水滴完全“感到陌生”的東西——漩渦、波浪。換言之,漩渦、波浪是從水滴的巨量聚集中涌現(xiàn)出來的嶄新的特性。
凱利給生命做了一個他認(rèn)為最準(zhǔn)確的定義:“通過組織各個無生命部分而涌現(xiàn)的特性,但這特性卻不能還原為各個組織部分。”
由此我們有一個很自然的推斷:生命本來是生物體特有的屬性,為機器所不具備,但大量無生命的機器如果聚到一起互聯(lián)互通,形成多個甚至一個龐大的集群,那么從這些機器中會不會涌現(xiàn)出生命呢?
答案是肯定的。而這個答案,就是《失控》一書的基本主題。“機器正在生物化,而生物正在工程化。人造與天生的聯(lián)姻正是本書的主題。”說得更直接些,計算機是人制造的產(chǎn)物,是人的計算能力的延伸和擴強,說到底是“人算”,但無數(shù)的“人算”聚集、連接在一起,就會涌現(xiàn)出一種新的算法,我們可以將它稱為“天算”。
由無數(shù)臺機器連接而成的互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)不再是機器,從這些機器中已經(jīng)涌現(xiàn)出非機器的東西——生命?;ヂ?lián)網(wǎng)是有生命的,它具有自我成長、自我進(jìn)化、自我修復(fù)的能力。人造出了計算機,這些由人制造出來并受人控制的機器一旦聚集在一起,互聯(lián)互通,它們就不再受人控制了。
控制Vs.失控
說到“人算”和“天算”,有一句話就脫口而出——“人算不如天算”。凱利沒有聽說過中國的這句俗語,但他讀過中國的《道德經(jīng)》?!吧系虏坏?,是以有德。下德不失德,是以無德。上德無為而無以為,下德無為而有以為?!眲P利將這段話“意譯”為:“智能控制體現(xiàn)為無控制或自由,因此它是不折不扣的智能控制;愚蠢的控制體現(xiàn)為外來的轄制,因此它是不折不扣的愚蠢控制。智能控制施加的是無形的影響,愚蠢的控制以炫耀武力造勢?!?br/> 機器思維說到底是一種用看得見的手實施控制和操作的思維。封閉、非系統(tǒng)、非網(wǎng)絡(luò)、壟斷是其屬性,可以用“愚蠢控制”概括??刂剖潜匦璧?,但必須是智能的、聰明的控制,或者說是順應(yīng)天算而非逆天算而為的控制。
凱利的學(xué)生安德森寫出了《長尾理論》和《免費》,其實是揭示互聯(lián)網(wǎng)如何天算以及人如何順應(yīng)天算,如何發(fā)現(xiàn)以“失控”為標(biāo)志的時代里的投資價值。用凱利的話說就是:“在一個超智能的時代,最智慧的控制方式將體現(xiàn)為控制缺失的方式。投資那些具有自我適應(yīng)能力、向自己的目標(biāo)進(jìn)化、不受人類監(jiān)管自行成長的機器,將會是下一個巨大的技術(shù)進(jìn)步。要想獲得聰明的控制,唯一的辦法就是給機器自由?!表槺阏f一句,用這段話來評論今天的手機(尤其是智能手機)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展格局,分析微軟和諾基亞的衰落,實在是恰如其分。
20年前,凱利對控制成癖的人們這樣說道,失控的21世紀(jì)即將來臨,“開放者贏,中央控制者輸,而穩(wěn)定,則是由持續(xù)的誤差所保證的一種永遠(yuǎn)搖搖欲墜的狀態(tài)?!薄胺攀职?,有尊嚴(yán)地放手吧!”這是他的管理學(xué),也是他的政治學(xué)和經(jīng)濟學(xué)。
“新生物文明”
凱利的觀點很容易被解讀為無政府主義,如果愿意,各懷心思的人們還會從中解讀出古典自由主義(他提到了“看不見的手”)、老莊哲學(xué)。其實,他的思想的底色是一種他稱之為“生物邏輯”、“自然的心智邏輯”的哲學(xué)。他認(rèn)為,21世紀(jì)的文明形態(tài),是一種叫做“新生物文明”的文明。信息文明、網(wǎng)絡(luò)文明、生態(tài)文明等說法都只是觸及到其中一個向度。
新生物文明是一個“后現(xiàn)代的隱喻”,這個文明的模型是生物性的?!霸趨擦值拿總€蟻丘中都隱藏著鮮活的、后工業(yè)時代的壯麗圖景?!?br/> 對新生物文明來說,摧毀一片草原,毀掉的不僅僅是一個生物基因庫,還毀掉了一座隱藏著各種啟示、洞見和新生物文明模型的寶藏。人類至今為止的文明都是靠人的才智在營造(也可以說是在摧毀)自己的生活世界,原因在于人類個體聚集、互聯(lián)的能力和設(shè)施是相當(dāng)有限的,在這一點上人類遠(yuǎn)遠(yuǎn)落后于蜜蜂和螞蟻。
人類的集體智慧、共同進(jìn)化、自我糾錯的能力甚至不如一片草原或一座森林。由于真正有效的聚集和溝通的缺失,人類社會常常出現(xiàn)的不是集群智慧(眾愚成智)而是合成謬誤(眾智成愚),文明的進(jìn)步常常伴隨著大量自我毀滅而不是自我糾錯?;ヂ?lián)網(wǎng)真正的角色是成為一個眾愚成智、讓人智涌現(xiàn)為天智(自然的心智邏輯)。人類獲得了一種“野性”,“并因野性而獲得一些意外的驚喜”。以電子商務(wù)和微博為例,電子商務(wù)正在經(jīng)歷從不完全交易向完全交易,從控制性交易向非控制性交易轉(zhuǎn)變,從個人主頁、博客演變而來的微博之所以具有前二者不可能具有的力量,是因為它是從人為聚集轉(zhuǎn)向自然聚集,從一點的信息發(fā)布平臺轉(zhuǎn)向多點對多點對多點的通信、交往平臺。微博具有集群系統(tǒng)的所有特征:沒有強制性的中心控制;次級單位具有自治的特性;次級單位之間彼此高度連接;點對點之間的影響通過網(wǎng)絡(luò)形成了非線性因果關(guān)系。所有的網(wǎng)站都將主動或被迫地轉(zhuǎn)型:從線性的、可預(yù)知的、具有因果關(guān)系的機械裝置,轉(zhuǎn)向縱橫交錯、不可預(yù)測且具有模糊屬性的生命系統(tǒng)?!澳愫臀?、血脈相通”是所有生物都具備的生態(tài)屬性(就像在草原上,狼的滅絕可能導(dǎo)致羊的滅絕)。新生物文明,也可以理解為人與人、人與環(huán)境高度互聯(lián),通過涌現(xiàn)出來的神律、“看不見的手”來治理(其實是自治)的文明。這是一種失控的文明,也是一種因失控反而獲得了高度穩(wěn)定性和控制性的文明。經(jīng)濟、文化、商業(yè)形態(tài)都將是這種文明形態(tài)下的亞形態(tài)。
本刊主編吳伯凡對話凱文.凱利
吳伯凡:失控在您看來是一種很好的東西,是一種不是由少數(shù)或者某個人設(shè)計我們的世界。但是目前的互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)出現(xiàn)了很多從失控又回歸到控制的現(xiàn)象。凱利先生,我想問,您覺得這個控制是不是又重新回來了?有什么樣的辦法或者是什么樣的因素使大家回到一個我們所希望的“不是那么控制的一個世界”里頭去?您覺得這種危險存在嗎?
凱文.凱利:我覺得我們可以選擇未來我們的互聯(lián)網(wǎng)是更加的封閉還是開放,當(dāng)你選擇用什么樣的設(shè)備和服務(wù)的時候,你是做一個開放和封閉之間的選擇,你可以選擇用iPhone手機或者是一種開放的建立。
另外開放和封閉不是單維度,F(xiàn)acebook在某些層面是封閉的,某些時候是開放的。從公司的角度來說,大的公司從長遠(yuǎn)的角度考慮,從長期來看封閉不是很好的選擇,這是大公司需要考慮的事情。
吳伯凡:您覺得云計算和您所說的失控,它們之間到底是什么樣的關(guān)系呢?
凱文.凱利:現(xiàn)在我們發(fā)展了很多系統(tǒng),包括互聯(lián)網(wǎng),但這不是我們控制的,而且我們很難預(yù)測它未來有什么樣的結(jié)果。很多人覺得這樣一種未來很可怕,我想說的是,其實現(xiàn)在我們并沒有控制互聯(lián)網(wǎng)的任何東西。比如說每天在互聯(lián)網(wǎng)跑的信息,包括像垃圾郵件本身就不受我們控制了。另外,我們想到自然,自然界也是屬于失控的狀態(tài),沒有人說自然界很可怕或者是擔(dān)心這個事情。希望大家把互聯(lián)網(wǎng)看成一個自然的東西,而不是一個人造的系統(tǒng)。
所有的這種發(fā)明創(chuàng)造都不是單一的,只是建立在前人工作的基礎(chǔ)上。你做一種創(chuàng)新的時候也是依靠別人的創(chuàng)新或者是別的系統(tǒng),所有這些東西是一個生態(tài)系統(tǒng),就像自然界的生態(tài)系統(tǒng)一樣是互相依存和互相關(guān)聯(lián)的。你做創(chuàng)新的時候希望其他人做的創(chuàng)新是成功的,并且可以長期維持下去的,這樣有好處的。
KK的大視角
——從《失控》到《技術(shù)要什么》
從任何角度來看,凱文.凱利都是個特立獨行的人。他是美國最有影響力的技術(shù)雜志《連線》的創(chuàng)始人。在創(chuàng)辦《連線》雜志之前,凱利曾是喬布斯最為推崇的非正統(tǒng)技術(shù)月刊《全球概覽》的發(fā)行人和編輯,凱利也因此被視為數(shù)字時代的“先知”。
經(jīng)常被貼上“預(yù)言大師”標(biāo)簽的凱文.凱利,在他的中國之行中也經(jīng)常被觀眾問到一些預(yù)測性的問題,不過,這些問題大都并不在他的視野之中。對此,KK本人也感到了一些尷尬,“大家都想知道明天的天氣,但卻對我們將進(jìn)入什么季節(jié)不感興趣”。
的確,對于一貫擅長以宏觀、綜合視角來預(yù)測大趨勢的KK來說,回答這些十分具象的問題并非他所長。他最有影響力的著作是1995年出版的《失控》。這本關(guān)于機器新生物學(xué)、去中心化網(wǎng)絡(luò)和經(jīng)濟新規(guī)則的大部頭,一度是《黑客帝國》電影演員的必讀書目之一。在還沒有互聯(lián)網(wǎng)的當(dāng)時,他就預(yù)言了網(wǎng)絡(luò)、手機、iPad甚至物聯(lián)網(wǎng)的到來。這本書一開始就有著宏大的使命,目標(biāo)是探討“全人類的最終命運和結(jié)局”。
在凱利的頭腦中,“技術(shù)”和“文化”這兩個詞涵蓋的范疇都太小了。為了從最寬廣的視角闡釋技術(shù),他創(chuàng)造出“技術(shù)元素”(technium)一詞,認(rèn)為它包含了人類所有的發(fā)明、語言和文化,是一種如同自然一樣巨大的力量。他借用電影《隱形炸彈人》當(dāng)中一名患有技術(shù)恐懼癥的恐怖分子的宣言,作為“技術(shù)元素”的定義:“技術(shù)有它自己的日程表。它是自私的。技術(shù)是一個充滿活力的、整體的系統(tǒng)。它不僅是硬件,甚至更像一種有機體。它不是無生命的,也不是被動消極的,技術(shù)元素為它自己的擴張獲取資源?!?br/> 20年前,凱利就把“技術(shù)元素”視為生命的第七領(lǐng)域。通過研究有機體的“進(jìn)化”,來探索這個世界是如何變化的。對于進(jìn)化論,凱利說:“達(dá)爾文在他所企及的范圍內(nèi),是正確的,但他的理論走得還不夠遠(yuǎn)?!彼炎约悍Q為“后達(dá)爾文主義者”,并尖銳地指出,人類有一種與生俱來的傾向,將自己放在所有事物的中心。而事實卻是,在一萬多年的進(jìn)化史上,人類始終處在進(jìn)化過程的邊緣。
在他眼中,人類迄今為止掌握的最重大的技術(shù),是出現(xiàn)于一萬五千年前的人類語言。很多人把互聯(lián)網(wǎng)的發(fā)明,比作像“火”的發(fā)明那樣具有劃時代意義。但凱利認(rèn)為,當(dāng)下正在發(fā)生的技術(shù),對于人類的影響將更加深遠(yuǎn)。為了讓人們能夠帶著喜悅,接納技術(shù)帶來的福祉,并縮小與其相伴而生的代價。凱利說,我們必須傾聽技術(shù)要什么,并對此作出回應(yīng)。把自己與技術(shù)的需要排列在一起,我們才能充分駕馭深埋在“技術(shù)元素”內(nèi)部的禮物。當(dāng)這些禮物得到釋放,技術(shù)就能給生活帶來更重大的意義。
在澳大利亞,《失控》一書意外地受到政治家們的推崇。盡管凱利從不參與政黨候選人投票,就連提起“革命”都會讓他感到不舒服,但他認(rèn)為,政治總體上而言,正在朝著一個大規(guī)模的“去中心化”發(fā)展。在時間的長河中,有些時期會發(fā)生眾多變化,有些時期卻十分少見,在另一些時期則會完成一個全新的跨度。它并不意味著,人類社會將完全消除等級制度的控制,而是會變得像那些真正的大型復(fù)雜系統(tǒng)一樣,有一個蜂巢式的組織,其中有一群微型機構(gòu)。它們形成了一個群體,一個細(xì)胞,一個有機的細(xì)胞,這群細(xì)胞形成一個組織。
換言之,技術(shù)的聯(lián)邦是生物學(xué)模式的。技術(shù)就是一個“有機體”,以遞增的方式發(fā)生著“進(jìn)化”。比如,不同時代出版的書籍,就具備這樣一種“可能性空間”。每個時期會有書籍出版,它們?yōu)槠渌募磳⒏惰鞯男聲鴦?chuàng)造了空間。這是一個不斷擴張的思想王國,每個思想,不是以一種非贏即輸?shù)姆绞酱嬖?。一個新思想的出現(xiàn),意味著一個舊思想的死亡,相反,它為另外兩種新思想都提供了空間。這是一個開放終端的宇宙。思想的世界是一個終端開放的宇宙,因為每個新思想都為其他新思想的出現(xiàn)拓展了空間。
同樣,生命也是一個“開放終端系統(tǒng)”。以熱帶雨林為例,每個新物種都為其他新物種的出現(xiàn),創(chuàng)造了“可能性空間”。你能在熱帶雨林中看到這樣的景象:一旦瓶狀植物出現(xiàn),它立刻就為昆蟲的進(jìn)入創(chuàng)造了環(huán)境。而昆蟲的出現(xiàn),也為更多的昆蟲創(chuàng)造了空間。因此我們擁有一個終端開放的宇宙,在那里生命產(chǎn)生更多的生命,生命增強了生命賴以存活的條件。在凱利看來,這就是封閉系統(tǒng)與開放終端系統(tǒng)之間的重大不同。
“技術(shù)是中性的,這不是說我們必須消費所有的技術(shù),但我們也不應(yīng)徹底地否定所有技術(shù),僅僅因為某些技術(shù)令人蔑視?!眲P利承認(rèn),技術(shù)導(dǎo)致了許多破壞性的問題,但在問題之外,總有些技術(shù)的特點是有益的。如果能遞增地放大技術(shù)的優(yōu)點,在幾年或幾代人之后,技術(shù)就會變成一個非常正面的東西。對待大量涌現(xiàn)的技術(shù),合適的反應(yīng)不是阻止技術(shù),而是讓它發(fā)展成更友善的技術(shù)。(文/汪琳)