張尚仁

（廣東行政學院，廣東 廣州 510631）

哲學作為人類存在方式及其價值的反思，所思考的首要問題是人類生存的問題。道家哲學認為，人類生存存在深沉的危機，這一危機深藏于人的自然本性與人為生存而人為的內(nèi)在矛盾之中。自人類產(chǎn)生以來，這一矛盾使人類歷史呈現(xiàn)“失道”過程，發(fā)展下去，甚至可能導致人類滅亡。道家哲學的使命，就是要人類正視危機，找出危機產(chǎn)生的深層原因和化解危機的途徑，為人類提供生存和發(fā)展的基礎(chǔ)理論。

一、人性墮落導致人類生存的危機

按道家哲學，人來自自然，因而人本性自然。但自然產(chǎn)生的人，在其生存的過程中，卻一再以人為去改變自己的本性，同時又改變其它事物的自然本性。結(jié)果，人和萬物都離道越來越遠，從而導致人類生存的危機。對此，老子在《道德經(jīng)》中多次悲嘆：“不道早已”!

《道德經(jīng)》第39章說：“萬物得一以生”，認為一切事物都是得到唯一的道的作用才產(chǎn)生和生存。如果背離道， “萬物無以生，將恐滅?！保?］（第39章）也就是失道必然導致滅亡。所以，“從事于道者同于道；德者同于德；失者同于失。”［1］（第23章）任何事物的生存必須同于道和德，失去了道和德，將不可避免地陷入生存危機。得道生、失道亡，這是必然的，人類也不例外。人類要同道而生，只能自然無為；但人要取得生存條件，又要人為。人為的結(jié)果是失道，失道的結(jié)果是滅亡。這樣一來，人也就為生存而走向滅亡了。這就是人類生存的深刻的內(nèi)在矛盾。

人類循道而生之后，其生存的歷史卻是一個失道的過程?！疤?，下知有之；其次，親之譽之；其次，畏之；其次，侮之?！保?］（第17章）這里將把歷史按領(lǐng)袖和民眾的關(guān)系劃分為四個階段。第一個階段相當于現(xiàn)在說的早期氏族社會。按老子的觀點，越是符合自然狀態(tài)就越與道相合的，原始時代最接近自然，因此這個時代是最好的。第二個階段相當于我們現(xiàn)在說的部落時期，即中國上古史傳說中的堯、舜、湯、禹時代。這個階段和第一個階段的區(qū)別在于：在第一個階段百姓只知道有一個頭領(lǐng)，頭領(lǐng)和百姓之間沒有高下之分。而在第二個階段，頭領(lǐng)成了百姓的治理者。雖然如此，但他們和百姓的關(guān)系，就像父母和孩子的關(guān)系一樣。頭版對百姓是“親之”；百姓對頭版是“譽之”。對這個階段，老子也是贊美的。第三個階段相當于我們現(xiàn)在說的進入階級對抗的社會。對于這個階段，老子從統(tǒng)治者在經(jīng)濟上壓榨、政治上胡作非為、生活上奢侈淫欲揭露了“民”與“上”的尖銳矛盾。第四個階段說的是老子生活的時代。其時， “朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余，是謂盜夸!非道也哉!”［1］（第53章）那時的統(tǒng)治者，宮殿外表十分輝煌，然而，里面卻極其腐敗，農(nóng)田己荒蕪，倉庫已空虛，官服卻很華麗，官員佩帶鋒利寶劍，美食也已食厭，個人財產(chǎn)多得用不完。此類人只能稱為盜魁賊首!這都是違背道造成的惡果啊!這樣下去，結(jié)果確實堪憂。

對老子描述的歷史發(fā)展階段，莊子作了更細致的剖析。在《繕性》篇中，他將從古到今人逐步喪失自然本性的過程分了六個階段：第一個階段，“當是時也，莫之為而常自然?！保?］那個時代，人沒有自己的作為而隨順自然。第二個階段，人開始有自己的追求， “是故順而不一?！碧煜码m然和順，但已不那么純粹了。第三個階段，社會開始有了爭斗，以武力平息爭斗后，一方服從另一方，那是“安而不順”了。第四個階段，用人為規(guī)范去治理天下，民心舍棄自然本性而由欲望驅(qū)使，“心與心識知，而不足以定天下?！比伺c人之間勾心斗角，天下不能安定了。第五個階段，“附之以文，益之以博。文滅質(zhì)，博溺心?！苯y(tǒng)治者用花言巧語來粉飾，用旁征博引企圖增益。到最后一個階段，“民始惑亂，無以反其性情而復其初?！卑傩臻_始迷亂，已經(jīng)無法回歸到純樸自然的本性了。對此，莊子深為憂慮：“由是觀之，世喪道矣，道喪世矣，世與道交相喪也。道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉!”他看到，從古到今，世風日下，現(xiàn)在是正道受阻，偽道盛行，一代不如一代。

在《庚桑楚》篇中，莊子寫道：“民之于利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝?yōu)楸I，……大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食者也!”［3］人人逐利心切，為此兒子殺死父親，臣子殺害君主，光天白日搶劫，正午挖墻行竊。亂世的根源，必定發(fā)端于堯舜時代，其危害要延續(xù)到千年之后。千年之后，世上必定會發(fā)生人吃人的現(xiàn)象。莊子的這一預言，讀之使人有振聾發(fā)聵之感!

老莊為代表的道家哲學認為，人類產(chǎn)生以來，人類歷史的總趨勢是離道越來越遠，人類的生存危機越來越嚴重，由此看來，歷史是倒退的。

對于歷史的總體趨勢是進步的還是倒退?其實是歷史研究中遠未定論的問題。時至今日，這個問題的爭論更趨尖銳。在科學技術(shù)高度發(fā)展，人口膨脹和人類平均壽命延長的今天，人類將面臨滅亡的預言卻已經(jīng)不再被認為是危言聳聽，而是被更多研究者認為是現(xiàn)實的危險。例如，《熵：——一種新的世界觀》一書認為，現(xiàn)代化是人類通向滅亡的“單程車票”。據(jù)西班牙《阿貝賽報》2010年6月29日報導，澳大利亞著名科學家弗蘭克·芬納在《澳大利亞人報》上撰文指出，受人口過剩、環(huán)境破壞和氣候變化等因素的影響，人類將在一個世紀內(nèi)消亡，人類沒有太多的時間作出補救。英國《泰晤士報》網(wǎng)站2010年10月13日亦報道說，20年后人類需要兩個地球才夠用。如果科技進步的最后結(jié)果是人類的消亡，這究竟是進步還是大倒退呢?道家在古代即提出人類要注意歷史倒退的警告，對我們警惕歷史倒退的危險無疑是有益的。

二、人類陷入生存危機的內(nèi)在根源

按道家哲學，道生萬物，萬物循道而動，形成井然有序的世界。人也是道運行的產(chǎn)物，那么人也應是循道而動的。為什么道產(chǎn)生的各種事物都服從于道，而在人的世界中又會產(chǎn)生“失道”和“不道”呢?從道家經(jīng)典看，道家是認識到這個難題并作出了回答的。

老子看到，天地的生存、萬物的生存和人類的生存是有所不同的。“天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生，故能長生?！保?］（第7章）天地因不必依靠自身活動來維持生存，所以能“天長地久”。天地中的萬物則必須依靠其它事物提供的條件才能生存，如果不能提供生存條件，自然界中的事物也會滅亡。人與萬物相比，其生存方式更有特性。人不像其它事物能現(xiàn)成地利用自然物而生存，還必須用人的意志去改變自然事物，這就是“人為”。人的生存是“有身”；以人為去改變自然獲得的財物是“貨”；人在社會中的地位是“名”。這樣一來，“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?”［1］（第44章）得到“名”和“貨”是“身”即生存所必須的，但過分地追求卻可能導致人類的滅亡?！笆胗H”、“熟多”、“孰病”三個疑問，表明處理這幾對矛盾的度是難于把握的。結(jié)果，人就處在既要服從自然又要以人為去改變自然的固有矛盾之中。這個固有的矛盾解決得不好，會給人類帶來無窮的禍害。這些概念表明的都是對人“身”即人的生存的傷害。如果這種傷害不嚴重，自然和人靠自身的能力還可以修復，人類也就可以持續(xù)生存；如果這種“禍患”越來越嚴重，成了“大患”，自然和人靠自身的能力無法修復，那么人類的結(jié)局只能是“無身”，也就是人類的滅亡。道家哲學對人類的生存表現(xiàn)出深沉的憂慮。

《道德經(jīng)》第13章說：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患?”［1］（第13章）人為什么會有“大患”?根源在“有身”，就是有生命，能生存。如果無身，不需要維持生命，當然也就不存在危機了。有身有命，是人的存在，為了自身存在，必然地要以“人為”去改變自然。以人為改變自然，又違背了人的自然本性，不符合道的準則。這樣，人要“有身”即生存，就需要“貨”和“名”；追求“貨”和“名”，必然有“患”，即有“亡”的危險?！盎肌笔遣豢杀苊獾?，可以做的只能是使“患”不致釀成“大患”，如果是“大患”，那就“無身”即滅亡了。這就是在人身上永遠存在的道、自然和人的矛盾。這種矛盾，正是人的永恒之“患”的根源。既要“有身”，又要限制“患”，使之不至發(fā)展成“大患”，也就成了道家哲學要破解的難題。

人所必然具有的“身”與“患”的矛盾之所以難于解決，甚至越來越向“大患”發(fā)展，原因在于人為維持“有身”所需要的“貨”和“名”而產(chǎn)生的和“欲”和“智”。

人的生存離不開“貨”和“名”，從而產(chǎn)生了人對“貨”和“名”的追求。這就是人的“欲”。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得?！保?］（第46章）就是認為罪過沒有比填不滿的欲望更大的了，禍害沒有比不知道滿足更大的了，災難沒有比貪得無厭更大的了?！坝笔轻劤伞按蠡肌钡淖锟準?。“五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁田獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。”［1］（第12章）正是這種“難得之貨”、“金玉滿堂”、“財貨有余”、“欲上民”等欲望，導致了人性的墮落，如不加以限制，勢必造成人類“無身”即滅亡。

自然不能現(xiàn)成地提供人生存所需的“貨”和“名”。人要靠“為”才能得到， “為”就要用“智”。對于“智”，道家是加以貶斥的。老子認為“智慧出，有大偽”。［1］（第18章）伴隨智慧而來的，只能是極為嚴重的弄虛作假。智慧危害天下，所以“絕圣棄智，民利百倍”。［1］（第19章）《莊子·人間世》說：“德蕩乎名，知出乎爭。名也者，相軋也；知也者，爭之器也。二者兇器，非所以盡行也?！保?］認為道德的喪失，是由于追求名利；知識的顯露，是出于爭強好勝。名利，是相互傾軋的原因；知識，是爭強好勝的利器。這兩樣都是兇器，不能無止境地大行其道。

道家貶“智”，是因為道生萬物并規(guī)定萬物的運行都是自然而然的，也就是用不著事先用“智”去規(guī)劃安排。人則不同，因欲得“貨”和“名”而要用“智”?！柏洝焙汀懊睗M足了人的生存需要，人就以為用自己的“智”去安排的事物才是最好的。可是，世上的事情本來就錯綜復雜，人的“智”并不可能認清事物的所有聯(lián)系和長遠發(fā)展，加上各人用來判斷是非好壞的標準又是不同甚至相反的。“夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎?”［5］如果根據(jù)個人的認識作為判斷是非的標準，那么誰沒有自己的標準呢?各人有各人的標準而導致沒有公認的標準，各人都以為自己的安排是最好的卻導致一團亂麻。由此看來，人人都用“智”，結(jié)果卻事與愿違。不去用“智”， “已而不知其然，謂之道?！保?］

“智”的反面是“愚”?！肚f子·天地》中說：“知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。”［6］就是說，知道自己愚的，不是大愚蠢；知道自己惑的，不是大迷惑。大迷惑，終身不能理解；大愚蠢，終身不能覺悟。在《駢拇》中，莊子又說： “夫小惑易方，大惑易性”。認為小的迷惑使人方向不清，大的迷惑使人本性錯亂。愚和惑本來有不知不覺的意思，而自知自覺到自己愚和惑，本身就已經(jīng)不愚不惑了；要是不能自知自覺到自己愚和惑，那才是“大愚”和“大惑”。

《莊子·逍遙游》說“小知不及大知”，《齊物論》又說“大知閑閑，小知間間”。［5］意思是小知識比不上大知識，大知識廣博通達，小知識最多只能做到精細分明。小知小智追求的是“形而下”的片斷知識，大智追求的是領(lǐng)悟“形而上”的大道。不專注于小知而專注大道，在小知面前看似“愚”，這樣的“愚”從領(lǐng)悟大道來說正是大知識大智慧。只有小知識小智慧看似不愚，而從導致違背大道甚至最后使自身滅亡來說其實是大愚。著眼于大知而不羈于小知，看似愚，其實是大智。在這里，不去用智，并不是不要思想，不要任何知識，而是不炫耀智慧，不隨意地按人的設想去改變外在世界，而要潛心探求事物的本來面目，順應自然，不用人為去破壞自然。挖空心思去破壞自然的本來面目，從自然去攫取人所追求的享受，就是道家所貶的“智”。這樣的“智”，實則“雖智大迷”。［1］（第27章）

局限于“形而下”的“智”有可能是“大迷”，就是智中有迷。超越“形而下”的“智”而能達到的“大知”，是“形而上”之知，亦即哲學的領(lǐng)域?！靶味隆钡闹?，只是世俗的片斷知識。世俗的知識雖然也是智，但只是“小知”?！靶≈痹谝欢I(lǐng)域中是有用的，但如果背離了“大知”，不僅不具有真理性，而且可能蛻變?yōu)椤按髠巍薄５兰业挠拗钦?，確立了哲學是“大知”的領(lǐng)域?！按笾笔翘角笕祟惿孢@個最大的問題之“知”。這里隱含著哲學是探索人類生存和發(fā)展的基礎(chǔ)理論的思想。

三、人類擺脫生存危機必須重新確立價值準則

道家哲學屢屢強調(diào)人為與自然對立造成的危害，雖然流露出對此無可奈何的感嘆，但從全面的論述看，指出人遠離本性，正是為了實現(xiàn)人性的復歸，即實現(xiàn)“配天”、“同于初”或“人與天一”。

在《天地》篇中，莊子認為，宇宙的初始是混沌狀態(tài)，萬物因道而生成。生成的物有形體，形體內(nèi)含精神，便各有各的特性和規(guī)則。 “性修反德，德至同于初?！保?］通過“性修反德”而“同于初”就是“復歸”。“復歸”是“道”的復歸，指人世在運行過程中偏離大道之后再回復到符合大道的要求上來。

為了實現(xiàn)人性的復歸，首先要求人在自己的精神世界中要確立道的主宰地位，在這個基礎(chǔ)上處理內(nèi)在精神世界和外在物質(zhì)世界的關(guān)系?！肚f子·天運》中說到，孔子51歲時還不懂什么是道，就去請教老子。老子說：“中無主而不止，外無正而不行?！币馑际钦f，如果你的精神世界中沒有一個主宰，外界的影響就不會在你心中產(chǎn)生共鳴；如果你想作用的對象沒有正直的品質(zhì)，你想推行的主張在外界也行不通。這里提出的問題是：人的精神世界中必須有一個“主”，這個“主”也就是我們現(xiàn)在說的核心價值準則。如果心中沒有一個基本的價值準則，就沒有辨別對錯、善惡、是非、美丑、好壞的標準。那么，在我們的心中應確立什么樣的主宰或準則呢?毫無疑問，就是“道法自然”［1］（第25章）的準則。也就是一切要以是否符合自然本性為判斷的標準。因為只有這樣人類才能生存，違背了這個準則，人類勢必滅絕。

在精神世界中把握“道法自然”的準則，本來是人的本性決定的，因為包括人在內(nèi)的一切事物都是道產(chǎn)生的，道也自然地存在于人和一切事物之中，道產(chǎn)生的人的精神其實是也就是道自身包含的精神在人身上的體現(xiàn)，因而在人的精神世界中本來就存在道的準則?！霸煳镎咧畧笕艘?，不報其人而報其人之天，彼固使彼?！保?］造物者所賦予人的，不是賦予人注定成為什么樣的人，而是賦予自然的本性。人有哪方面的本性，就會往哪方面發(fā)展?！氨斯淌贡恕敝负筇烊藶榈氖虑?，有自然的本性作為依據(jù)。

為了回復人的自然本性，確立人心中的“主”，現(xiàn)在的人必須認真進行修養(yǎng)。修什么?養(yǎng)什么?莊子都作了說明。“修胸中之誠，以應天地之情?！保ā肚f子·徐無鬼》）修養(yǎng)內(nèi)心的真誠，以順應天地的實際情況。 “養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心?！保ā肚f子·讓王》）修養(yǎng)心志的人會忘記形體，修養(yǎng)形體的人會忘記利益，追求大道的人會忘記心機。修養(yǎng)達到這個境界，就有望回復到人的本性。然而，在物欲橫流的世界里，要人在精神世界中忘記形體、利益和心機，回復到順應天地的真情，幾乎是異想天開。世俗人遵循的違反自然本性的價值準則已中毒太深，面對這樣的現(xiàn)實，莊子只能感嘆：“人皆尊其知之所知而莫知恃其知之所不知而后知，可不謂大疑乎!”（《莊子·則陽》）人只知道尊重他們已經(jīng)知道的知識，而不知道要弄清已經(jīng)知道的知識中所包含的還不知道的知識，然后才能得到真正的知識。這不是很大的迷惑嗎!“故天下皆知求其所不知而莫知求其所已知者，皆知非其所不善而莫知非其所已善者，是以大亂?！保ā肚f子·胠篋》）天下人都知道要追求他所不知道的，卻不知道要探究他已經(jīng)知道的；都知道要非議他所認為不善的，卻不知道要非議他所認為善的，因此才會造成天下大亂?！扒笃渌阎摺焙汀胺瞧渌焉普摺?，就是要對現(xiàn)實世界上占主導地位的知識和價值觀念進行反思和批判，從其源頭上重新考察其是否正確，將顛倒的是非標準重新顛倒過來，這才是挽救人類的出路。

《莊子·庚桑楚》篇說：“夫外縛者不可繁而捉，將內(nèi)閉；內(nèi)縛者不可繆而捉，將外閉；內(nèi)外閉者，道德不能持”。［3］在被外物牽累時，不應因為繁雜而緊張，而要心神內(nèi)守；在內(nèi)心被心事糾纏時，不應因為糾纏不清而煩燥，而要排除外來的干擾。如果內(nèi)心和外界都受牽累而不能排除，就是有道和德的人也不能堅守自恃了。這就是說，人之所以失去本性，根本原因在于受到外物和內(nèi)心的束縛。要復歸本性，其途徑是“徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞?！辩P除志向的羈絆，解開心思的束縛，拋卻德性的牽累，掃清大道的障礙。

四、人類擺脫生存危機的現(xiàn)實路徑

實現(xiàn)人性的復歸，精神世界要重新確立“主”，行動上總的要求則是“見素抱樸，少私寡欲”。［1］（第19章）在道家看來，“欲”雖然是“身之患”的根源，但欲又是“有身”即有生命所決定的，要有身有生命，就必然有欲。但“私”和“欲”都必須在“見素抱樸”的指導下加以控制，也就是不能超出維持生存的“道”的準則。因此，道家既不主張“無私”，也不主張“禁欲”。老子不僅不主張“無私”，而且認為要“成其私”。［1］（第7章）“成其私”就是保存自我，成就自我。但人要“成其私”卻不能損害其它事物“成其私”，因此人要“少私”。保存和成就自我本身是“欲”，所以道家不禁欲，而是要求“寡欲”?！肮延辈皇墙?，而是不能縱欲。如果縱欲，超出“道”的準則， “患”就將成“大患”，結(jié)果是“無身”。對個人來說必然帶來禍患，對人類來說則可能是滅絕。因此，欲望必須有節(jié)制。為此，“私”和“欲”都要設定一個限度，這就是“知止”?！爸共淮L久可以”。［1］（第44章）人類要擺脫危機長久生存下去，“知止”是唯一的現(xiàn)實途徑。

人類怎樣才能做到“知止”和“少私寡欲”?圍繞這個問題，道家哲學提出一系列踐行的途徑。主要有：

一是“上善若水”。

擺脫危機，在思想意識上必須確立“道”這個“主”。但“道”太抽象，難于成為人的行動指導。因此，老子以水喻道，提出人必須具備的品格。 “上善若水。水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無憂?！保?］（第8章）這一章說水“幾于道”，意為水的品性和道幾乎相同。接著連續(xù)用了七個“善”，這七個“善”又和以水喻道相關(guān)聯(lián)。將每一句都和水性聯(lián)系起來，可以理解為：水甘愿安居卑下地位而與萬物無爭，人像水那樣也就具有了謙讓的德性；水的中心地能自然地聚集成深淵，人像水那樣也能得到天下的歸順；水澤及萬物從不分親疏，人有也應像水那樣對萬物深懷仁愛之心；水在影照萬物時總是如實地再現(xiàn)其形象，人也應像水那樣表里如一忠信誠實；水是公平的象征，人處事也應像水那樣堅持公平正義；水能在萬物生長發(fā)育中發(fā)揮作用，人也應像水那樣努力去成就各種事業(yè)；水順應天時而來，人也應像水那樣順勢而行動。水性與世無爭，人像水那樣與世無爭，就沒有什么可以憂慮的了。這里說的“無憂”，也就是不必憂慮人類的滅亡。

二是“輔萬物之自然而不敢為”。

人類要生存，就必須以人為去創(chuàng)造“貨”即生活資料。但人為又可能破壞自然，那是不是人在自然面前只能無所作為呢?道家哲學并不主張人在自然面前只能消極無為，而是主張“輔萬物之自然而不敢為”。也就是要求人只應遵循事物自然的趨勢去輔助事物的發(fā)展，萬萬不可胡作非為。

道家哲學對哪些事可為，哪些事不可為，是有判斷標準的。概括地說，順自然之勢的事是可為的；為人自身的目的而違反自然之事是不敢為的。有鑒于此，莊子在《馬蹄》篇中，對伯樂相馬馴馬大加鞭笞，認為為馬烙印、剪毛、削蹄、套上轡頭、關(guān)進馬棚，讓馬餓著、渴著、奔跑、列齊、鞭策等等，馬被折騰得死了一大半。莊子在《應帝王》中講了一個寓言：北海之帝忽和南海之帝倏到中央之帝混沌那里去作客，受到混沌的熱情招待，北帝和南帝為了報答混沌的熱情招待，說：“人有七竅，用來看、聽、吃、呼吸，唯獨他沒有，我們來給他鑿出七竅來吧?！保?］他們?yōu)榛煦缑刻扈徱桓[，到了第七天，混沌死了。這里寓意為，不以自然本性為標準而以人按自身要求為標準，盡管動機可能是好的，但造成的后果是事與愿違。

《淮南子·修務》對老子說的“輔萬物之自然而不敢為”有一段很好的說明：“夫地勢水東流，人必事焉，然后水潦得谷行。禾稼春生，人必加工焉，幫五谷得遂長?！币鉃樵谡J清水勢東流，春華秋實的自然秩序的同時，人順自然之勢而為，才能使五谷豐登，人和自然得到充分的和諧。

“輔萬物之自然而不敢為”的觀點，雖有限制科學技術(shù)發(fā)展之嫌，但對提醒世人注意技術(shù)的濫用可能造成嚴重后果，可以說確有先見之明。

三是“慈”、“儉”和“不敢為天下先”。

《道德經(jīng)》強調(diào)：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”在“三寶”中，老子特別強調(diào)“慈”?！胺虼纫詰?zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之?！保?］（第67章）以慈為宗旨，人心和順，團結(jié)一致，力量無窮，作戰(zhàn)時進攻能取勝，防守能穩(wěn)固。在“三寶”中特別突出“慈”，是因為“慈”屬于人的內(nèi)在的品德，和道的精神最為接近。慈并非專對人與人的關(guān)系而言，而是包括對世間一切事物都要施于慈愛?！按取毖莼鲈S多優(yōu)秀的品德，如仁慈、慈愛、慈祥、慈和、慈孝、慈悲、慈善等等。再擴展開去，還可推導出仁愛、祥和、和善、柔和、隨和、和諧等。

第二項是“儉”。也就是勤儉節(jié)省，有愛惜、珍惜、保養(yǎng)、不浪費等含義。勤儉節(jié)省是一種美德，是我國傳統(tǒng)的人生信條。這種美德，也是《道德經(jīng)》十分強調(diào)：“治人事天莫若嗇。夫惟嗇，是謂早服。早服，謂之重積德。重積德則無不克。無不克則莫知其極。莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固蒂。長生久視之道?！保?］（第59章）這里說的是：治理社會，包括處理人與人之間關(guān)系和人與自然的關(guān)系兩個方面。這兩方面都要將愛惜和節(jié)儉作為最基本的原則。因為只有這樣，各種矛盾才能化解于萌芽狀態(tài)。這本身就是重視按照德的要求治理國家的表現(xiàn)。這樣，其它一切問題容易解決。其所產(chǎn)生的治國效果是不可估量的，國家也就能夠存在。這一點，應該作為治理國家的根本，有了這個根本，國家也就可以長治久安。在這里，老子并不是將勤儉節(jié)省僅僅作為個人的一種美德，而是將它看做是治理國家，使國家社會達到長治久安的根本措施之一。

第三項是“不敢為天下先”。它有守柔、處下、謙讓、不爭等意思。 “不敢為天下先”與“慈”和“儉”是密切相聯(lián)的?！按取笔菍θ藢ξ锒家袗坌暮屯樾?，有了這樣的愛心和同情心，也就不會去想和別人爭斗。這本身就是不敢為天下先了?！皟€”是節(jié)儉，少私寡欲，不奢侈，也就不必去與人爭，即不必為天下先了。不敢為天下先是“示弱”，“示弱”的目的是“求強”。不敢為天下先不單純是一種禮讓，包括不將個人的利益和欲望擺在眾人前面的意思。這樣能得到眾人的擁戴，反而能成就自己的理想和目標。

《道德經(jīng)》認為，現(xiàn)在的人很危險，“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣!”發(fā)展下去，人類必然走向滅亡。

四是“去甚，去奢，去泰”。

《道德經(jīng)》指出：“故物，或行或隨，或呴或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。”［1］（第29章）就是說，萬事萬物的生滅變化，前行后隨也好、炎熱寒冷也好、強壯羸弱也好、栽培損毀也好，都是自然而然地發(fā)生的。正因為圣人領(lǐng)悟到了萬物自然的真理，所以總是努力去除過分的追求、奢望和享受。去除了過分的追求、奢望和享受，也就能“復歸于樸”，也就是人性的復歸。

道家哲學關(guān)于人類陷入生存危機的現(xiàn)狀、根源、擺脫危機的指導思想和具體路徑的論述，為人類生存提供了一種基礎(chǔ)理論。這一基礎(chǔ)理論體現(xiàn)了哲學的根本價值，值得我們深思。

［1］老子.道德經(jīng)［Z］.

［2］莊子.繕性［Z］.

［3］莊子.庚桑楚［Z］.

［4］莊子.人世界［Z］.

［5］莊子.齊物論［Z］.

［6］莊子.天地［Z］.

［7］莊子.列御寇［Z］.