楊劼

(1.東莞理工學(xué)院 外語系，廣東東莞 523808;2.廣東外語外貿(mào)大學(xué) 外國文學(xué)文化研究中心，廣州 510420)

修身是中國人文思想的核心，諸子百家無不涉及。但一般學(xué)界更重視儒家的修身學(xué)術(shù)，或道家、醫(yī)家的養(yǎng)生思想。其實(shí)老子的德道學(xué)說中修身思想非常豐富，在短短五千言中，出現(xiàn)“身”字并不多，但修身思想滲透到字里行間，無身處，處處身。不管是談?wù)撜?、兵法還是談自然，無不體現(xiàn)與道合一的身體體道、體道修身思想。這里不一一列舉，僅從比較文化的視角對老子的修身之道略加論述。

一、身不離道，道不離身

身是什么?估計(jì)至今沒有人能給出一個(gè)準(zhǔn)確的定義。所給出的一定是局限于一隅，排除其他。身道不離道德之經(jīng)，可謂道不離身，身不離道。道者，何謂也?道，不言。道何名也?道，無名。所謂道可道，非常道;名可名，非常名。修身體道，體道修身;身不離道，道不離身。

老子開章示道、體道就直接與人身體相關(guān)，“故常無欲以觀其妙;常有欲以觀其徼。”人對外界的觀察是最直接的一種體道方式。觀乎于外，心思于內(nèi)，這里的身體欲望關(guān)聯(lián)天地萬物之理，常無欲可觀常人所不見，而無欲關(guān)乎人的修身。修身關(guān)乎道，道也關(guān)乎體。道體體道在一定程度上在于人的修身功夫。老子和孔子對中國文化影響深遠(yuǎn)，他們的體道對后世影響極深。 《論語》開章論“學(xué)”，“學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”所述內(nèi)容不是《道德經(jīng)》的修身體道，而是側(cè)重于學(xué)習(xí)過程中所能達(dá)到的不同層次的理想人格，其主體內(nèi)容是以培養(yǎng)健全的人格為宗旨?？鬃优c弟子討論“學(xué)”，通常都是指待人接物和性格修養(yǎng)。儒家經(jīng)典《大學(xué)》一書，就是教人如何成為“大人”之學(xué)。所謂“大學(xué)”，指使人成為一個(gè)與天地并立的、“大寫的人”的學(xué)問。這就是由學(xué)而悅，德及人而樂，不被認(rèn)同而不慍的三層人格修養(yǎng)的境界。這種理想的人生境界由身心的不斷踐履而不斷提升?？梢哉f，修心、修行、修身不分，從而成就大人、君子之學(xué)。但不管是體道修身，還是為學(xué)養(yǎng)心，都具有“內(nèi)向超越”的維度，而不像古希臘和以色列的“外向超越”。人與超越世界的聯(lián)系主要是靠“心”，這種“心性”之學(xué)自然不同于西方式的“神學(xué)”［1］397，這種不同路數(shù)對中西方的文化發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

孔子和老子都談修身養(yǎng)德，但彼此的涵養(yǎng)卻有著不同的內(nèi)涵，這可從兩個(gè)方面來論述。一是從修身的取向與前提處不同，老子的修身是與道同在，在身體道，追求“人性自然”境界，“道法自然”，人之道與天之道合一， “萬物得一以生”，老子認(rèn)為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首也”(38章)。而孔子“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝”(《論語·述而》)的教育和學(xué)習(xí)實(shí)踐方法雖然不離于道，但孔子側(cè)重于禮樂和仁愛等方面的修為。二是修身的方法不同，在老子看來，“為學(xué)日益，為道日損”，為學(xué)與為道的途徑大相徑庭，為學(xué)要日有增益，而為道要日有減損，一直減損到無為而達(dá)到無不為的境地?？梢哉f，孔子修身的主要方法是加法或者說是順向思維方法，而老子主要用的是減法或者說是逆向思維方法。

之所以有加法還是減法的思維的差異，還同孔子與老子對宇宙人生的不同看法有關(guān)。這從他們對時(shí)間的不同觀點(diǎn)中便可窺斑知豹?？鬃訌?qiáng)調(diào)“知天命，盡人事”?！疤旌窝栽?四時(shí)行焉，百物生焉，天何言哉?”(《論語·陽貨》)孔子認(rèn)為四時(shí)運(yùn)行、萬物生長皆是天道自然之體現(xiàn)，上天無言但玄奧難測，冥冥之中決定了世間萬物的運(yùn)行。同時(shí)，孔子也強(qiáng)調(diào)人事人為， “知不可為而為之”。因此孔子對時(shí)間的流逝就有這種復(fù)雜的矛盾情感，“子在川上曰:逝者如斯夫!不舍晝夜”(《論語·子罕》)。一切都在消失和運(yùn)動著，這里有對時(shí)間無望回復(fù)、無法追逐的感嘆與體味。而老子的時(shí)間是為道的時(shí)間，是一種無時(shí)間的時(shí)間，“有物混成，先天地生。”“天下萬物生于有，有生于無” (40章); “昔之得一者:天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以盈;萬物得一以生;侯王得一以為天下貞”(39章)。這里的“道”并不是什么規(guī)律或西方邏各斯或“最初原因”或“第一推動力”，而是“緣域化境的啟蔽，是陰陽差異的通變，是行上行下的冥合，是本真靈氣的詩化。因而道不是邏各斯，也不是認(rèn)知論的主客觀，所謂的‘形而上者謂之道，形而下者謂之器’乃是戰(zhàn)國學(xué)者對道的誤解”［2］.。形上形下的判分雖有工具性的功用，導(dǎo)致以人勝天的自我意識的膨脹，人自身的自我圓融、一體和合都受到割裂。老子的身體體道，道成肉身，與道為一，時(shí)間的無時(shí)間性蘊(yùn)涵其中，這不同于線性的時(shí)間觀。

二、體性一如，無己成己

老子生活的時(shí)代是春秋末期，當(dāng)時(shí)的整個(gè)社會正在發(fā)生劇烈的大變革，社會秩序非常混亂，戰(zhàn)爭頻仍，人隨時(shí)都有性命之憂。老子與孔子都愛身惜生，老子說“名與身孰輕?身與貨孰多?得與亡孰病?”(44章)孔子惜身愛人在《論語》中也有記載: “廄焚。子退朝，曰: ‘傷人乎?’不問馬?！?《論語·鄉(xiāng)黨》)但他們對于人如安身立命的問題開出了不同的處方，孔子強(qiáng)調(diào)人之道“仁義禮樂”，挽救“禮壞樂崩”的社會和眾生，老子卻開出了天之道的處方——無身而身，無己成己，也即莊子所說的“至人無己，神人無功，圣人無名”(《莊子·逍遙游》)?！兜赖陆?jīng)》第十三章對此有清楚的論述:

寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚?寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身?吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。

老子點(diǎn)破了身體的存在對人的安身立命的關(guān)鍵所在。若我們無身，自然就沒有什么身體內(nèi)外世界，人間憂患喜樂了，但若“吾無身”，我又怎能知道“大患”呢?這就需要無身而身，做個(gè)無身的人或存在，這樣才能無己存己。在老子看來，這樣的人是得大道的人，是圣人，不僅可以存己，而且可以為天下人，天下都可以寄托給這樣的人。

如何無己存己、無身而身呢?老子說， “見素抱樸，少私寡欲”(19章)。人身之大患在于人之有欲，有了欲望，便有了憂患喜樂禍福。人們常?；嫉没际В瑧n樂相伴，并根據(jù)人的快樂與憂患、得與失、有與無來作價(jià)值判斷，決定好壞善惡。不管是英國的哲學(xué)家休姆還是奧地利的心理分析大師弗洛伊德，都認(rèn)為追求快樂是人之本性，并在一定程度上作為價(jià)值判斷的依據(jù)。老子與他們相比，可謂釜底抽薪，無身的人哪來的這些善惡好壞憂患喜樂呢?當(dāng)然這就涉及到中西方的身體觀的差異了。在老子這里的“無身”的人就是“無心”的人，身即心，身心一如，這種身心一如，莊子的“心齋”即是對此的發(fā)揮。既然身之體是心之性，這樣一來，身性也就一如了，身體體性不二。

若能這樣理解身體的修為，那么康德的知情意在老子這里就需要不同的解讀了。從中西認(rèn)知的次序來說，西方側(cè)重于知識的獲得，側(cè)重于向外探求，當(dāng)然，西方也不忽視內(nèi)在德性的教育，教會對西方人的人格培養(yǎng)和德性教育方面起了不可忽視的作用。反觀自身，孔子與老子都是側(cè)重于涵養(yǎng)身心的德性教育，只不過他們道途不同，孔子談“學(xué)”“為己”(《論語·憲問》);老子論道是去己成己， “絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無有”(19章);孔子志于道、據(jù)于德、致力于禮樂;而老子存乎道、與道抱一， “大道泛兮，其可左右”(34章)。誠如章學(xué)誠所言“六經(jīng)皆史也”［3］，縱觀歷史，我們側(cè)重于人世人事人史，主要是向內(nèi)的探求。

從身心一如、體性不二的思想來審視西方的邏各斯思想，可以看出中西方修身文化的差異。亞里士多德說:“人是邏各斯的動物?！钡壐魉沟膭游锱c老子的體道道體是不同的。邏各斯的利劍斬?cái)嗔嗽嘉幕械拿擅聊殠?，但也失去了原始文化中的混沌圓融的狀態(tài)，當(dāng)然，西方之所以能開出邏各斯的理性文化，這里有它的機(jī)緣與耦合，同其原始文化中的邏各斯胚胎都有關(guān)系。中國文化中的“道”文化無疑同我們的身體對內(nèi)外世界的體味有關(guān)，也有其自身的緣域存在，陸地板塊的農(nóng)業(yè)運(yùn)作與耕耘使人們相互依靠、群居互助、血脈相連，人事物事都是人事人史，自然的臍帶與人緊密相連，人物一體，物我兩忘的境界就容易產(chǎn)生，當(dāng)然物我相爭也不是不存在，但主流的思想是天人合一，天人和一，孔子所說的“禮之用，和為貴”，老子所說的“得一者”、“抱一”、“抱樸”。正由于不同的生活狀態(tài)與觀念，人們有著不同的生活與行為方式。知識可以學(xué)習(xí)而得，美德卻要靠現(xiàn)實(shí)的踐履?？梢哉f孔子與老子都非常重視現(xiàn)實(shí)性，重視當(dāng)下的生存狀態(tài)，提高人的德性修養(yǎng)。中西方的不同思想觀念與行為方式對各自的政體產(chǎn)生了重要影響，孔子和老子都從己身推及家國天下，老子說， “修之于身，其德乃真”，修煉了真身后，“以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下” (54章)。這就是所謂的“一人之身，一國之象也”(見《抱樸子》)。這種修身齊家平天下的思想對中國人的影響可謂根深蒂固，并且經(jīng)常被濫用，至今那種“可以治理一個(gè)縣城，就可以治理一個(gè)地區(qū)”的選仕觀念仍然流行，而沒有想到其選用的人是否是一個(gè)得“道”的真身。

這里的真身與無身而存身、樸身、一身可以互相對讀互釋?！靶拗恚涞履苏妗?，談道論德若不以修身為本就易失真，不得道德之門徑;反之，解讀老子要從“修之身”入手。這個(gè)“真”字在這里含有德豐“真”必成之意。“真”在甲骨文中象意表形，“真”字的下部結(jié)構(gòu)就像在體內(nèi)用坩堝和鼎爐對精氣神進(jìn)行烹煉、提純升華，進(jìn)入比較穩(wěn)定的天人合一狀態(tài)?！罢妗弊?，它所表述的就是天人合一境界［4］。那么真身，一身也，“不失其所者”也，“死而不亡者”也 (33章)。這與樸身意同，“樸”者，原木也、本也，素也，小而至無也。原木不為器，充滿了各種可能性，即“無名之樸”(81章)，“樸散則為器”(28章)，孔子主張“君子不器”，在某種程度上與老子的樸道樸身思想契合，即使要做器也要做大器之人，通過“如切如磋，如琢如磨”的過程來塑造“明德、親民、止于至善”的人，可以說這是一種修身養(yǎng)德的漸修。而在莊子那里，說顏回為學(xué)進(jìn)益，進(jìn)益到忘仁義，再進(jìn)益到忘禮樂，一直進(jìn)益到坐忘，坐忘就是“墮枝體，黜聰明，離形去知，同于大通”(《莊子·大宗師》)。這種坐忘可以說去身近道，達(dá)到大道境界的人自然是無身有身、無己成己了。這是莊子對老子修身思想的發(fā)揮。老子有言，得身近道的圣人“后其身而身先，外其身而身存。不以其無私邪?故能成其私”。這里的“成其私”，可以說無己存己、無己成己。老子這方面的思想貫穿全文，諸如“圣人終不為大，故能成其大”，“以其不爭，故天下莫能與之爭”。這里的體道修身思想主要是成己之道，一種內(nèi)向超越的升華，誠如佛陀所云:“在戰(zhàn)場上勝戰(zhàn)千次，不如個(gè)人戰(zhàn)勝自己一次。”這正是老子的“自勝者強(qiáng)”之精義。當(dāng)然，老子這方面的思想也往往被人作為“狡計(jì)法則”而運(yùn)用，這無疑給老子的思想境界降格。

三、與道俱化

《老子》修身之道，反常近道，反身親道，歸于大化。老子說: “道沖而用之又不盈也”，“多問數(shù)窮，不若守乎中。” “天地之間，其猶橐龠乎?虛而不屈，動而愈出?！?“萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和?！睆囊簧淼年庩栔畾猓接钪娴年庩栂?從天地一氣到身心一如，周流不息，環(huán)行不止，萬物在氣化的場域中自化、自生自長自度。對老子的歸化大化思想，莊子靈犀相通并有所闡發(fā)。 “唯道集虛。虛者，心齋也。”心齋者，身齋也，身心一齋也， “若一志，無聽之以耳而聽之心;無聽之于心而聽之于氣。聽之于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也?！?《莊子·人間世》)。德充之符，合符德一，天地沖氣以為和，也即莊子所說的“天地一氣耳”。在這個(gè)層面上去修身體道，體道修身，老子的“氣”，“沖”與“和”，相通相和，一也。老子道化化道，在不同層面上都有體現(xiàn)，下面略作闡述。

道動于返。在大化場域之中，老子體道修身，究天人之際，通古今之變，有對上古創(chuàng)世神話的改造制作，有否定之否定的升華， “谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤” (6章)。 “執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。”在老子看來，道是“先天地生”，“吾不知其誰之子也，象帝之先”。道在宇宙創(chuàng)生前的先在，同時(shí)也是此在，彼此一也，彼即此，此即彼。道無處不在，無時(shí)不在。老子修身體道，不厚古而薄今，不是今而非古。

道用于弱。老子的修身之道與孔子所說的“君子不器”和“毋意毋必毋固毋我”，可謂相通相約。但老子的修身之道上柔守雌、尚自然尚本真，而孔子崇人倫尚社會。但與西方的修身方式相比，中國的修身文化是側(cè)重陰性的文化，這從思維方式上可知一二，老子的反道修身不僅有西方辯證法因素，而且有中國易學(xué)思想的圓通周流的祥和品性。老子認(rèn)為順道而行的人反眾人之所惡，守溪抱谷，知白守黑，知上守下，知有守?zé)o，不做強(qiáng)梁者，而愿為抱樸之赤子?jì)牒?。樸道我們已?jīng)在上文做過分析，無名之樸，可以說是“沖氣以為和”，是氣，是水，是根。這種祥和圓融之態(tài)自然不同于西方辯證法的主客二分、身心不一、形上形下、彼岸此岸之分別狀;分別心、剖析解、征服志都是知性的張揚(yáng)，而身心和氣，見素抱樸，負(fù)陰抱陽是德性的涵養(yǎng)。

道歸于化。老子的“返”道不僅具有“生成”、 “對反”的蘊(yùn)涵，而且還具有“回歸”之意［5］，在此之中，天地萬物，生生不息，相反相成，自生自化，處于永恒的輪回之中， “迎之，不見其首，隨之不見其后?！薄熬d綿若存，用之不勤?！鼻f子說“其卒無尾，其始無首?！?《莊子·天運(yùn)》)夫物蕓蕓，夫人蕓蕓，孕育于天地，動于大化天運(yùn)，少私寡欲，無為而為，方能各歸其根，各守其靜，各復(fù)其命，死生一枯榮，方生方死，方死方生。這同佛教中所說的諸行無常、諸行無我而達(dá)的涅槃境界有相似處，但佛教中的“無我”執(zhí)空，而老子持“無我是我”的歸化。這種歸化思想體現(xiàn)了老子的憂患安樂的思想，《莊子》對此有發(fā)揮。雖然老子《道德經(jīng)》整本書洋溢著大道精神，但給人感到憂患與無親超過樂生 (整本書只有四個(gè)“樂”字)。其實(shí)老子憂樂相伴，若從積極的人生態(tài)度看，《老子》內(nèi)在的樂身樂生樂死精神充盈其間。老子的“少私寡欲”蘊(yùn)涵著人間憂樂，人受外物外欲所累，失去了人的身心真一狀態(tài)，失去生命的本性、本真、本然。人當(dāng)無欲無為，方能無為無不為。去吾欲之心性自然留下吾之物性，從而有心物一體之吾性，達(dá)到與萬物為一的“天樂”、“至樂”，尋求自然大道之祂性。這在《莊子》的《齊物論》、《天道》、《秋水》、《至樂》等諸篇中都有體現(xiàn)。《莊子》中的“天樂”，“其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。故知天樂者，天無怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)”(《莊子·天道》)。在此境界下，處處無親處處親，處處無樂處處樂。

從某種程度上說，中國人的修身立足于身本身，而西方古希臘的修身傳統(tǒng)立足于向外的知，西方基督教的修身之道立足于他者的規(guī)約，耶穌說，“我就是道路、真理、生命”(《圣經(jīng)·約翰福音》14:6)，而其追隨者則成為“地上的鹽”、“世上的光”(《圣經(jīng)·馬太福音》5:13－16)，對于耶穌來說真理沒商量，而道不會自成一格，成為規(guī)約萬物的主宰，因?yàn)榈馈昂凸馔瑝m”、“上善若水”、“沖氣以為和”;但兩者也有相互通約的地方，鹽雖固，但可溶于水［6］5－16。

四、結(jié)語

以上對《老子》修身之道的比較文化分析可以得到一些啟示。其一，修身是人文修養(yǎng)，指向人性的終極關(guān)懷，修身往往是切身踐履和現(xiàn)實(shí)的實(shí)踐，涉及人類的知情意的統(tǒng)一，不是科學(xué)技術(shù)的分析量表。其二，科學(xué)技術(shù)對社會的發(fā)展有積極的推動作用自不待言，但丟棄修身的根本，人容易成為單面人、空心人，丟魂又落魄。其三，老子與孔子的修身之道盡管有諸多不同，如在自然與人倫之間有不同的側(cè)重點(diǎn)，但都主張心性一如，自我超越，都是傾向于內(nèi)向超越的心性文化，這是中國文化的共同點(diǎn)，不同于西方的身心二分之道，從古希臘的“靈魂”學(xué)說到近現(xiàn)代的笛卡爾身心實(shí)體說，都傾向于分拆而不是和合，立于知性之上的文化，發(fā)展科技的目的往往是向外征服，立于德性之上的文化，發(fā)展科技的目的往往是為了修身，回到身體(如古代的煉丹術(shù))。當(dāng)然，這種探索未知的文化在終極處與人類的宗教既頡頏又相通，而西方外向超越的知性文化和宗教文化也可以同中國的內(nèi)向超越的心性文化取長補(bǔ)短。

［1］余英時(shí).現(xiàn)代儒學(xué)的回顧與展望［M］.北京:生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2004.

［2］欒棟.古代文學(xué)根器解［G］.古代文學(xué)研究集刊:第1輯.?？?南方出版社，1999.

［3］章學(xué)誠.文史通義［M］.上海:上海書店，1988.

［4］熊春錦.老子研究在海外［EB/OL］.(2006－11－22) ［2010－09－06］.http://ishare.iask.sina.com.cn/searchphp?key=%C0%CF%D7%D3＆classid=0＆format=＆order=＆uid=＆id=0＆page=1.

［5］何光順.老莊的“反”道［J］.中國文化研究，2010(2):115 －118.

［6］欒棟.水性與鹽色:中西文化原色管窺［G］.文心:第1輯.?？?南方出版社，2005.