周郢

(泰山學(xué)院科研處,山東 泰安 271021)

“東岳廟會(huì)”一詞具有多重涵義:其一,由于東岳信仰遍及天下,廟祀眾多,各地均有以東岳廟為中心的廟會(huì)舉行,是為全國意義上的東岳廟會(huì)。其二,由于東岳為泰山之別名,故有論者將泰山附近舉行的其他廟會(huì) (主要是碧霞元君之香會(huì)),也統(tǒng)稱為東岳廟會(huì)。本文所考,則專取其狹義,即:廟會(huì)舉辦地點(diǎn),是以泰山東岳廟 (岱廟)為中心;廟會(huì)奉祀之主神,為東岳大帝。為便于區(qū)別,特將其稱為“泰山東岳廟會(huì)”。

下文擬對現(xiàn)存“泰山東岳廟會(huì)”的歷史資料作一系統(tǒng)梳理,并在此基礎(chǔ)上,對廟會(huì)的源起、確立、中衰與轉(zhuǎn)型作初步的解析。

一、東岳廟會(huì)之源起:漢唐時(shí)期

泰山東岳廟會(huì)之源頭,最早可追溯至西漢。《鹽鐵論》卷六《散不足》中有一條云:

古者庶人魚菽之祭,士一廟,大夫三,以時(shí)有事于五祀,無出門之祭。今富者祈名岳,望山川,椎牛擊鼓,戲倡舞像。

按:《鹽鐵論》,西漢桓寬編著,系漢昭帝始元六年(前 81)鹽鐵會(huì)議之記錄。漢代泰山已奉為“五岳之長”(《漢書·五行志》:“泰山岱宗,五岳之長,王者易姓告代之處也?！睗h末應(yīng)劭《風(fēng)俗通義》:“東方泰山,……為五岳之長”),深為朝野所尊奉。此處所言“名岳”,自應(yīng)包含泰山在內(nèi)。而所言“今”(西漢)人遠(yuǎn)出家門,“祈”、“望”名岳,并“椎牛擊鼓”、“戲倡舞像”,表明當(dāng)時(shí)已有大眾群聚山岳的祭祀風(fēng)俗以及大型游藝活動(dòng)存在,這與后來的廟會(huì)形式已極為接近。所以清代學(xué)者聶劍光《泰山道里記》在引述這則史料后論稱:“則出門進(jìn)香之俗,已自西京而有之矣?！睆R會(huì)的幾項(xiàng)特征——區(qū)域性、季節(jié)性、集體性、神秘性,在這時(shí)都已基本具備,因此完全可以將西漢時(shí)期的“祈名岳”風(fēng)俗,視為泰山東岳廟會(huì)的遠(yuǎn)源及前身。高有鵬先生論廟會(huì)起源時(shí)稱:“漢代廟祀廟會(huì)在漢文化地位的確立上,對后世有直接的奠基意義?！盵1]此語若用來評說泰山廟會(huì)之源,也是適當(dāng)?shù)摹?/p>

嚴(yán)格意義上的泰山東岳廟會(huì),其形成時(shí)間則應(yīng)為唐末或五代。關(guān)于此點(diǎn),目前尚缺乏直接資料,但《野人閑話》中相關(guān)記載,堪作旁證。

灌口白沙有太山府君廟,每至春三月,蜀人多往設(shè)齋,乃至諸州醫(yī)卜之人,亦嘗集會(huì)。按:《野人閑話》系五代人景煥作,所記皆“前蜀主孟氏一朝人間聞見之事也”(《野人閑話序》),此條當(dāng)亦系五代之事。根據(jù)景煥所記,可知晚唐五季時(shí)遠(yuǎn)在四川,已有三月舉行的“太山府君齋”,而舉行地點(diǎn),則在灌口白沙的“太山府君廟”。筆者曾考:唐代是東岳廟祀傳播的第一時(shí)段,泰山神行祠開始在全國各地出現(xiàn),如兗州天齊王廟、魚臺泰山府君祠,均見于唐人之記錄[2]。五代人筆下的這種三月“泰山府君齋祭”,應(yīng)是隨著東岳廟祀的傳播而傳入各個(gè)地域的。既然《野人閑話》已記蜀地府君廟有“集會(huì)”,推想泰山神祖庭東岳廟也必有此風(fēng)俗,因此,三月東岳廟會(huì)的形成時(shí)間,或可追溯至唐末五代時(shí)期。

不過,許多論者將泰山東岳廟會(huì)的起源與唐顯慶年間的岱岳觀醮祭活動(dòng)相聯(lián)系,卻是不能成立的。這是因?yàn)?李唐與武周時(shí)期的岱岳觀建醮,大都是圍繞宮闈而進(jìn)行,如武后謀奪政柄及因病危而祈天,事本隱秘,不可能發(fā)動(dòng)士庶同共參預(yù)。而且其醮祭地點(diǎn)是在岱岳觀,而非東岳廟;奉祀之神也為天尊、老君,而非泰山之神。與后來的東岳廟會(huì)的性質(zhì)完全不同。因此,東岳廟會(huì)之淵源有自,而與唐周岱岳建醮無關(guān)。

二、東岳廟會(huì)之確立:北宋時(shí)期

趙宋之世,極崇泰山,宋人陸周《海鹽東岳廟記碑》所謂“申嚴(yán)帝號,以彰洪德,……是于今日尤為尊崇,非諸祠廟所得擬議也。”完整意義上的泰山東岳廟會(huì),便在此時(shí)確立。不僅廟會(huì)地點(diǎn)確定于東岳一廟,舉辦時(shí)間為“東岳圣誕”也約定俗成,成為影響巨大的民俗節(jié)日。

先說此“東岳圣誕”,明陸容《菽園雜記》卷七云:“世俗相傳,以三月二十八日為東岳生日,然不見于記載。”今人卿希泰先生主編《中國道教》則認(rèn)定其說始于明[3]。筆者則認(rèn)為“東岳圣誕”定型于北宋前期,今舉示宋人的相關(guān)記錄加以證明。

胡宿《東岳生辰賀詞》(三篇)云:

伏以喬岳配天,靈祠在國,大東作鎮(zhèn),生氣是司。相沿季春,奉詞 (祠)誕日,寅修嘉薦,祗率舊章。惟冀居歆,益祈降福。

伏以岱宗肖像,祠館御神。時(shí)惟暮春,舊云誕日,祗尋彝范,申命近珰,往薦涓誠,冀蒙孚鑒。

伏以群岳之長,實(shí)惟天孫,時(shí)于大東,主茲生物。季春斯屆,誕日相沿,祗率彝儀,用修常享。冀垂孚鑒,用錫靈休。《文恭集》卷三四[4]

又,夏竦《東岳青詞》云:

洪惟有帝,宅彼岱宗。主陰騭之司,漙臨于下土;紀(jì)降生之日,式屬于季春?！段那f集》卷二七[5]又,王珪《東岳仁圣帝生日祝文》(二篇)云:

伏以及祠在國,陰化維神。相沿既暮之春,實(shí)紀(jì)乃生之日。爰孚精意,庶格順祺。

伏以喬岳配天,靈祠在國,大東作鎮(zhèn),生氣是司。相沿季春,奉祠誕日,爰陳嘉薦,庶達(dá)寅衷。(《華陽集》卷一四)[6]

又,王珪《東岳生辰賀詞》(二篇)云:

伏以瞻彼喬岳,奠于東方,逖欽至化之神,默定群元之命。屬杪春之誕序,按秘洞之沖科。尚格精衷,丕錫群福。

伏以維天之孫,作地之鎮(zhèn),紀(jì)舊傳于嘉俗,祠始誕于杪春。祗循秘洞之科,具繹靈函之蘊(yùn)。庶閱道蔭,永楙涵生。(《華陽集》卷一六)[6]

又,鄭獬《東岳帝生日奏告會(huì)圣宮三清玉皇圣祖九曜岳帝佑圣真君表》云:

岱岳炳靈,魯邦作鎮(zhèn)。司春元而毓位,竦震位以極天。適膺載誕之期,敢致潔誠之告。即臨珍館,奉展齋儀。仰祈降鑒之靈,來集龐洪之祉。六延宗祏,庇此群生。(《鄖溪集》卷一○)[7]

按:胡宿 (996—1067)為天圣進(jìn)士,后召為知制誥,遷翰林學(xué)士,歷官觀文殿學(xué)士。夏竦 (985—1051)為景德中賢良方正,累遷知制誥,歷官至樞密使。王珪(1019—1085)為慶歷進(jìn)士,歷官至同中書門下平章事。鄭獬 (1022—1072)為皇祐進(jìn)士,后為知制誥,拜翰林學(xué)士,歷知杭、青等州。四人皆曾為撰擬制誥之職,而以上八篇祝文或青詞,篇中又有“申命近珰”之語,當(dāng)是代皇帝所撰之文。對于“東岳生辰”,其文或稱“暮春”,或稱“季春”,或稱“杪春”,均指三月。而稱“既暮之春”,更隱指是春季之最末之日,應(yīng)即世所稱“三月二十八日”。四人皆為北宋前期之人,而這一生辰乃“紀(jì)舊傳于嘉俗”、“舊云”、“相沿”,則其出現(xiàn)應(yīng)更早于此時(shí)。而諸文同系為帝代筆之作,又可知此風(fēng)俗不僅流于民間,且已為皇室、大臣所認(rèn)同。

那么,東岳之生辰何以會(huì)被設(shè)定于三月二十八日呢?明人 (或作宋人,誤)王逵《蠡海集》之《鬼神論》云:“東岳生于三月二十八日者,天三生木,地八成之,含兩儀之氣于其中也。二十八日,四七日,乃少陽位也?！彼忸H涉玄妙。明人郎瑛《重修東岳行宮碑記》稱:“暮春三月,發(fā)育盛矣,干寶以神之功用著為辰誕,民俗因以之賽會(huì)?！鼻瀹吅唷吨亟ㄈ鹬莞畺|岳廟記》則云:“案《唐六典》,以每歲立春日祭東岳泰山于兗州,宣木氣,東方春令也。而后代史志又云:以春月土王日祭泰山。泰山本地祗,以土王日祭之,義亦協(xié)。則今之三月廿八,或其遺制。俗傳是日為岳帝誕辰,未知其審?！盵8]而當(dāng)代紅學(xué)家周汝昌先生的解析則較為明晰:每年之三月二十八日,是“中國春季的結(jié)尾”,也是“花木禾谷一切才正在盛開的芳春時(shí)期”,故人們將東岳圣誕設(shè)定在這一天[9]。若作更深一層追溯,泰山在五岳中位屬東岳,在五行中屬春,其色為青,青帝司之。故春季祀泰山,自先秦已然?！锻踔啤吩?“歲二月,東巡狩,至于岱宗,柴而望祀山川?！彼稳颂K頌有《春祈岳廟文》便是這一祭俗的例證,其文云:“惟帝作鎮(zhèn)岱宗,奠居震位,眷言茲土,夙奉嚴(yán)祠。仰憑威靈,大庇生聚。春陽戒序,精意告虔,式佇善祥,普安氓俗。俾歲時(shí)之有獲,庶瘥癘之潛消。遵奉鴻休,益虔大報(bào)?！盵10]自漢魏以后,隨著各種自然之神的人格化,信眾大都設(shè)定某日為其神誕日,以便定期聚集致禮。因泰山五行屬春,便選定春意最盛的三月二十八日為岳神圣誕。明陸容中辯東岳生日云:“夫二儀既分,五岳以峙,非今日生一山,明日生一山,有日月次第可記而謂之生日也,其妄誕不辯而明矣?！盵11]顯然是未能洞悉這一民俗節(jié)日背后的文化意蘊(yùn),而徒發(fā)膠柱鼓瑟之論。

另附辨一事:泰山白龍池治平四年 (1067)李舜舉題刻中有“禱祀帝岳,奉香勝概于壽圣節(jié)日”之辭,論者或謂“壽圣節(jié)”即東岳圣誕。按“壽圣節(jié)”系皇帝壽誕日之名。《宋會(huì)要輯稿·禮五七》云:“正月三日,壽圣節(jié)。”[12]又《宋史 ·英宗本紀(jì)》:“帝以正月三日生,即位之初,以生日為壽圣節(jié)?！蹦酥}刻之“壽圣節(jié)”乃宋英宗誕辰,與泰山神圣誕無關(guān)。

圣誕既定,廟會(huì)日期也隨之確定。宋儒陳淳《北溪字義》卷下《鬼神·論淫祀》對此邅?zhàn)冇兴撌?“世俗鄙俚,以三月二十八日為東岳圣帝生朝,闔郡男女于前期,徹晝夜就通衢禮拜,會(huì)于岳廟,謂之朝岳,為父母亡人拔罪。及至是日,必獻(xiàn)香燭上壽。不特此爾,凡諸廟皆有生朝之禮,當(dāng)其日則士夫民俗,皆獻(xiàn)香燭,殷勤致酒上壽?！弊运纹?這一圣誕日再無更易。

宋代東岳廟會(huì)舉辦地點(diǎn),已確知是在今岱廟廟城之內(nèi)。今舉示宋人筆記中的兩則史料:《括異志》卷五《張?zhí)吩?

治平三年,太常博士張知兗州奉符縣,太山廟據(jù)縣之中,令兼主廟事,歲三月,天下奉神者悉持奇器珍玩來獻(xiàn),公往往竊取之。既解官,寓家于東平,一夕,聞中闔外如數(shù)十人語,聲雜喬不可辨,晨興視之,其所盜莫器皿之類悉次第羅列于廳廡間,視橐篋封宛然,如是者凡數(shù)夜。張大怖駭,悉取燔之,越三日,奉符舊事發(fā),兗州獄吏持檄來捕,既就捕,左驗(yàn)明白,竟置牢戶。[13]

又《道山清話》云:

嘗聞祖父言:每歲三月二十八日,四方之人集于泰山東岳祠下,謂之朝拜。嘉祐八年,祖父適以是日至祠下,言其日風(fēng)寒已如深冬時(shí)。至明日,地皆結(jié)冰,寒甚,幾欲裂面墮指。人皆閉戶,道無行跡。日欲入,忽聞傳呼之聲,自南而北,儀衛(wèi)雄甚。近道人家有自戶牖潛窺者,見馬高數(shù)尺,甲士皆不類常人,繖扇車乘,皆如今乘輿行幸,望廟門而入。廟之重門皆洞開,異香載路。有丈夫絳袍襆頭,坐黃屋之下,亦微聞警蹕之聲,亦有言去朝真君回來,又有云真君已歸,皆相顧合掌。中夜,方不聞人語。又明日,天氣復(fù)溫,皆揮扇而行。后數(shù)日,方聞?wù)蚜昶淙丈?。[14]

按:《括異志》宋張師正撰,為其“游宦四十年,不得志,于是推變怪之理,參見聞之異”而作,成書于熙寧間:《道山清話》舊題宋王暐撰,據(jù)考其成書在北宋末期。兩則所記雖皆為神異故事,但故事背景則為事實(shí)。兩書均稱每年三月二十八日,天下信眾皆集于泰山,其地點(diǎn)一言“東岳祠”,一言“太山廟”,皆指今之岱廟。以上兩則史料,是泰山東岳廟會(huì)的最早記錄,據(jù)此遂可推定:泰山東岳廟會(huì),無論時(shí)間與地點(diǎn),在北宋一朝都已最后定型。

伴隨著逐漸定型的東岳廟會(huì),種種廟會(huì)活動(dòng)與風(fēng)俗也不斷產(chǎn)生。這在宋代史料上也有具體的反映。

首先應(yīng)舉出的是廟會(huì)組織“社”。早在五代后晉天福六年 (941)《渿河將軍廟堂記》中,已有結(jié)“岳社”之記錄,“岳社”組織形式以“戶”為單位,香社首領(lǐng)稱之為“社頭”。葉濤先生認(rèn)為:至遲在此時(shí),以泰山神靈為奉祀主神的香社組織已臻成熟。不過上述“岳社”雖是進(jìn)香泰山的組織,卻非為參加?xùn)|岳廟會(huì)而聚結(jié)。專為廟會(huì)而集之“社”,出現(xiàn)于北宋時(shí)。據(jù)元豐三年 (1080)《高里山相公廟新創(chuàng)長腳竿記》碑云:

兗之奉高,北有岱山焉,乃天下之巨鎮(zhèn)也,尊之曰東岳神,即天齊仁圣帝也。自秦漢而下,沿巨唐,逮我本朝,封禪之禮備焉。廟貌威崇,殿宇顯敞,一如上方制度,俾至者加其恭肅。噫!聰明正直,神之德也;福善禍淫,神之職也;幽而罔測,顯而有靈,則四方之民咸歸仰之。在帝廟之西,有高里山之祠,即圣帝輔相之神也。其廟號本漢封爵也,領(lǐng)袖群司,掌判陰籍,光載祀典,靈威不泯。今有古沛張平者,即長河之舟賈也,乃集社聚緡,歲賽于祠下。

古時(shí)酬神稱“賽”,民眾于一年農(nóng)事既畢,用儀仗、簫鼓,稱之“賽會(huì)”。碑即云“歲賽于祠下”,說明其賽會(huì)每年定期在東岳廟 (兼及蒿里山)舉行,則所指系東岳廟會(huì)無疑。長河舟賈為參加廟會(huì),專門“集社聚緡”,成立香社組織,推想其他行業(yè)群體也定有類似組織。廟會(huì)會(huì)社的出現(xiàn),從一個(gè)角度表明當(dāng)時(shí)的東岳廟會(huì)已完全成熟。

取材于宋元話本之《鄭節(jié)使立功神臂功》中,細(xì)致描寫了當(dāng)時(shí)市井“團(tuán)社”的經(jīng)過,為了解東岳廟會(huì)活動(dòng)提供了難得史料:

員外……道:“三月二十八日,卻如何上得東峰岱岳,與爹爹答還心愿?”……只聽得街上鑼響,一個(gè)小節(jié)級,同個(gè)茶酒,把著團(tuán)書,來請張員外團(tuán)社。原來大張員外在日,起這個(gè)社會(huì),朋友十人?！瓍s是二月半,便來團(tuán)社?！瓎T外謝了媽媽,留了請書,團(tuán)了社,安排上廟。……不則一日,到得東岳,就客店歇了。至日,十個(gè)員外都上廟來燒香,各自答還心愿。員外便把玉結(jié)連絳環(huán),舍入炳靈公殿內(nèi)。還愿都了,別無甚事,便在廊下看社火酌獻(xiàn)。[16]

話本中所寫廟會(huì)施財(cái)豪舉,實(shí)為宋人風(fēng)俗實(shí)錄。北宋趙鼎臣《游山錄》(政和四年,1114)記云:“己未,復(fù)謁岳帝祠下,周覽廟貎久之。至炳靈公祠,因游玉女池(按此為岳廟香井,非指岱頂玉女池),池水盡竭,出敗楮錢如山。邂逅縣尉曹馀慶者,語余曰:‘歲至四月八日,則四方之來者益希,因決水取池中所投物,籍而歸之觀中?？h吏察焉,仆為是來也?！鄦栆越駳q所得,曰‘凡得黃金二百銖有奇,白金數(shù)倍其重,縑繒衣服,下至襪履,亦數(shù)百’云?！盵17]據(jù)此記可知,廟會(huì)一般在四月八日前結(jié)束,會(huì)期約在一周左右。

在宋代眾多廟會(huì)活動(dòng)中,最為聞名的當(dāng)屬《水滸傳》中所描寫的“岳廟打擂”。我在《〈水滸傳〉與泰山文化》一文中考明,這一打擂是宋代廟會(huì)實(shí)景而非小說家所面壁虛構(gòu)[18]。除去擂臺演武比賽,近年岱廟出土宋代石華板上表現(xiàn)的捶丸、踢瓶、獅戲等,推測也可能是當(dāng)時(shí)廟會(huì)的“社火”之一,因?yàn)槿讼猜剺芬姸裰缽R石欄。

宋代是東岳廟傳播的第二時(shí)段,真宗在泰山行封禪、加帝號,促使東岳廟祀在南北進(jìn)一步普及,成為全國性廟宇。而東岳廟會(huì)伴隨著東岳廟祀的傳播,也發(fā)展成影響南北的社會(huì)風(fēng)俗。如北宋魏邦哲《常熟東岳廟記》中云:“每歲季春,岳靈誕日,旁郡人不遠(yuǎn)數(shù)百里,結(jié)社火、具舟車,赍香信詣祠下。致禮敬者,吹簫擊鼓,揭號華旗,相屬于道?！蹦纤螀亲阅痢秹袅讳洝肪矶岸巳諙|岳圣帝誕辰”條云:“三月二十八日,乃東岳天齊仁圣帝圣誕之日,其神掌天下人民之生死,諸郡邑皆有行宮奉香火。杭城有行宮者五,……都城士庶,自仲春下浣,答賽心愫,或?qū)＋I(xiàn)信香者,或答重囚帶枷者,或諸行鋪戶以異果名花、精巧面食呈獻(xiàn)者,或僧道誦經(jīng)者,或就殿廡舉法音而上壽者。舟車道路,絡(luò)繹往來,無日無之?！睆倪@些關(guān)于常熟、杭州東岳廟會(huì)的描述中,可以看出這一風(fēng)俗的流行之廣與傳播之盛。

三、東岳廟會(huì)之中衰:金元時(shí)期

金滅北宋,元滅南宋,雖為易代巨變,但對泰山崇奉并無太大影響。仍是如元孟淳《長興州重修東岳行宮記》所言“四方之人奔走薦虔,罔敢或后”。但就泰山東岳廟會(huì)而言,卻因此時(shí)局變化,而致兩次中衰。

金初金廷為防民眾借廟會(huì)為變,嚴(yán)加禁止,東岳廟會(huì)遂告中絕。至金世宗時(shí),金廷于大定二年(1162)正月甲戌詔“除迎賽神佛禁令”,廟會(huì)始漸次恢復(fù)。大定間《大金重修東岳廟碑》中有“四方士民遠(yuǎn)致奠獻(xiàn)”之語,可見金代香會(huì)又盛于當(dāng)時(shí)。

延至元初,東岳廟會(huì)達(dá)到第一個(gè)高潮。據(jù)元初趙天麟《太平金鏡策》卷四《停淫祀》所記:

夫東岳者,……今乃有倡優(yōu)戲謔之流(戲曲曲藝藝人),貨殖屠沽之子 (商賈),每年春季,四方云聚,有不遠(yuǎn)千里而來者,有提挈全家而至者。[19]

當(dāng)時(shí)東岳廟會(huì)的盛景,除史書多有記錄外,在《劉千病打獨(dú)角?！?、《黑旋風(fēng)雙獻(xiàn)功》、《小張屠焚兒救母》、《看錢奴買冤家債主》等元雜劇更有極為生動(dòng)的鋪敘?！丢?dú)角?！返谌巯愎僭?“今日乃三月二十八日,乃是東岳天齊大生仁圣帝圣誕之辰,……端的是人稠物穰,社火喧嘩?！薄缎埻馈返诙邸蹲匣▋盒颉非?“……您覷那車塵馬足,作戲敲鑼,聒耳笙歌,不似今年上廟的多。普天下名山一座,壯觀著萬里乾坤,永鎮(zhèn)著百二山河?！薄犊村X奴》第三折廟祝云:“明日三月二十八日,是東岳圣帝誕辰,多有遠(yuǎn)方人來燒香?！毕隆跺羞b樂》曲云:“這的是人間天上,燒的是御賜名香,蓋的是那敕修的這廟堂。我則見不斷頭客旅經(jīng)商,還口愿百二十行……。”均可視為元代廟會(huì)的真實(shí)反映。

而就在此宋元之際,朝野興起一陣禁止廟會(huì)之議。南宋陳淳《上趙寺丞論淫祀》云:

至于朝岳一會(huì),又將次第而起復(fù),鄙俚可笑。岳,泰山,魯鎮(zhèn)也,惟魯邦之所得祭,而立祠于諸州也何謂?國朝以帝封之,帝以氣之主宰者而言,非有人之謂也。巋然其峙者,山之形也,而人其貌也何為?立后殿于其后者,又不知為何山也?自開辟已有是岳,而以三月二十七(應(yīng)為八)日為岳生之辰者,又為何據(jù)?闔境男女混雜,晝夜而朝禮之,以會(huì)于岳廟。入門則群慟,謂為亡者祈哀,以為陰府縲紲之脫慶,侍者亦預(yù)為他日之祈,謂之朝生岳。州有州岳,而近城之民朝會(huì)焉;邑有邑岳,而環(huán)邑之民朝會(huì)焉。自以為報(bào)親,而不知其為辱親;自以為修善,而不知其陷于惡。與前迎鬼者同。一律皆蠹壞風(fēng)俗,溷亂敬化之尤者也。端人正士德政之下,恐非所宜容?！_慈特喚法司,開具迎鬼諸條會(huì),明立榜文,并朝岳俚俗,嚴(yán)行禁止。”[20]

入元,由于元廷是以少數(shù)民族入主中原,基于民族壓迫之考慮,對漢人集會(huì)深懷戒心,不斷下令對東岳廟會(huì)加以限制。至元十一年(1274)二月中書省奏請禁止“祈神賽社”,得到允準(zhǔn)。元世祖曾頒諭旨:“漢兒田地里,祈仙、禱圣、賽神、賽社,都交罷了者。欽此?！毖嗄虾颖钡腊床焖驹裰忌陥?bào)御史臺稱:“體知得民間多有祈賽神社,置列神案、旗牌、鑼鼓、傘蓋、交椅、儀從等物,若不拘收,切恐因而別生事端。”[21]可見元廷對廟會(huì)一類民間聚會(huì)十分提防。

至元二十八年 (1291),東平人趙天麟上書元廷,重提禁會(huì)之策,其稱:東岳廟會(huì)實(shí)“干越邦典,渫瀆神明,停廢產(chǎn)業(yè),麋損食貨,亦已甚矣”,“伏望陛下申明前詔,使天下郡縣官各祭名山大川、圣帝明王、忠臣節(jié)士之在其地者。凡下民當(dāng)祭之神,如祖考及門庭戶灶等聽之;凡非典所當(dāng)祀而祀之者禁之,無令妄瀆;凡祈神賽社、漿酒藿肉、飾立神像、泥金鏤木者禁之,無令妄費(fèi)。如是非但巫風(fēng)之浸消,抑亦富民之助一也?！盵19]但廟會(huì)相沿成俗,一直禁而不止。

皇慶二年 (1313),因泰安東岳廟會(huì)期間發(fā)生香客劉信在火池焚死其幼子事件,元廷遂借此下令將廟會(huì)全面禁絕,《元典章》卷五七《刑部》十九《禁投醮舍身燒死賽愿》載:

皇慶二年正月日,福建廉訪司承奉行臺準(zhǔn)御史臺咨,承奉中書省劄付,呈據(jù)山東東西道廉訪司申:本道封內(nèi)有泰山東岳,已有皇朝頒降祀典,歲時(shí)致祭,殊非細(xì)民諂瀆之事。今士農(nóng)工商,至于走卒、相撲、俳優(yōu)、娼妓之徒,不諳禮體,每至三月,多以祈福賽還口愿,廢棄生理,斂聚錢物、金銀、器皿、鞍馬、衣服、匹緞,不以遠(yuǎn)近,四方輻湊,百萬馀人,連日紛鬧。近為劉信酬愿,將住三歲癡兒拋投醮紙火池,以致傷殘骨肉,滅絕天理。聚眾別生馀事。岳鎮(zhèn)海瀆,圣帝明王,如蒙官破錢物,令有司歲時(shí)致祭,民間一切賽祈,并宜禁絕。得此,本臺具呈照詳,送刑部與禮部一同議得:……岳鎮(zhèn)名山,國家致祭,況泰山乃五岳之尊,今此下民不知典禮,每歲孟春延及四月,或因父母,或?yàn)榧荷?或稱祈福以燒香,或托賽神而酧愿,拜集奔趨,道路旁午,工商技藝,遠(yuǎn)近咸集,投醮舍身,無所不至。愚惑之人既眾,奸惡之徒豈無,不惟褻瀆神靈,誠恐別生事端。以此參詳,合準(zhǔn)本道廉訪司所言,行移合屬欽依禁治。[22]

延祐四年(1317)五月中書省再次嚴(yán)令禁治:

祈賽神社、扶鸞禱圣、夜聚明散等事已禁治,除五岳四瀆等載在祀典者,所在官司依例歲時(shí)致祭外,各處一等不畏公法之徒,鳩斂錢物,聚眾妝扮,鳴鑼擊鼓,迎神賽社,不惟枉費(fèi)資財(cái),又且有妨農(nóng)務(wù),或因而別生事端,深為未便。今后所在官司,嚴(yán)加禁治,若有違犯之人,許諸人告發(fā)到官。為著正賽者笞決五十七下,……其元鳩錢物沒官。[22]

在元廷極為嚴(yán)厲的措施下,興盛三百年的東岳廟會(huì)被迫停息。

四、東岳廟會(huì)之轉(zhuǎn)型:明清時(shí)期

明清時(shí)期,東岳廟會(huì)又告重興。關(guān)于這一時(shí)段的廟會(huì),許多論者不僅認(rèn)為其繼續(xù)繁盛之局,且稱達(dá)到一個(gè)新的高峰。但其所列舉之史料,卻大多屬于碧霞元君香會(huì)的內(nèi)容,嚴(yán)格說來不能作為泰山東岳廟會(huì)的史證。如果翻檢這一時(shí)期的歷史文獻(xiàn),便會(huì)發(fā)現(xiàn)極難尋覓到有關(guān)泰山東岳廟會(huì)的記錄(筆者所見關(guān)于明清泰山東岳廟會(huì)之記錄,僅有兩則,一為明許彬《重修蒿里祠記》:“每年三月二十八日屬東岳帝君誕辰,天下之人不遠(yuǎn)千數(shù)百里,各有香帛牲牢來獻(xiàn)。”[11]一為清唐仲冕《岱覽》之記載。許彬碑記所敘是當(dāng)代情況,還是追述前代狀況,因碑石殘缺,尚難確知;而《岱覽》所述廟會(huì)狀況,則容有別釋,詳于后論)。而現(xiàn)存數(shù)百通泰山香社碑記,涉及碧霞元君、西王母等眾多神衹,而絕無一方關(guān)涉東岳廟會(huì)與東岳大帝。實(shí)為一特異現(xiàn)象。個(gè)中原因何在?委實(shí)值得討論。

筆者認(rèn)為:這一現(xiàn)象,實(shí)反映了東岳廟會(huì)背后深層的歷史與社會(huì)變遷。

東岳廟會(huì)轉(zhuǎn)型體現(xiàn)在兩個(gè)方面,一是崇祀對象的淡化,二是娛樂交易功能的強(qiáng)化。促成這一變化的原因,則是明代開始的“祀典復(fù)古”政策。

泰山之“祀典復(fù)古”,起議于宋儒陳淳、元儒吳澄,其要點(diǎn)在于:恢復(fù)泰山山川崇拜的原始意義,淡化泰山神人格色彩,取消泰山神的偶像設(shè)置,清除其神作為冥府神之含義;同時(shí)認(rèn)為泰山只宜祀于本土與官府,理應(yīng)廢除各地所建東岳廟,禁止庶民預(yù)祭泰山;泰山祭處應(yīng)去廟宇而復(fù)壇壝,其祀典由官方專辦;泰山神既淡去其人格色彩,當(dāng)相應(yīng)撤去其歷代封號。明廷立國后,太祖朱元璋部分采納其議,宣布廢除泰山神歷代封號,泰山祀典局面為之一變。

正如高有鵬先生《廟會(huì)與中國文化》所揭出:“各種政治力量”都曾對廟會(huì)進(jìn)行“參與、利用和改造”,“明清時(shí)期,這種現(xiàn)象最為突出”[1]。自明開始的這一祀典復(fù)古政策,便對東岳廟會(huì)有所影響?！耖g舉行東岳廟會(huì),主要緣于對泰山主生主死神異的尊崇。元孟淳《長興州重修東岳行宮記》云:“人生死禍福,貴賤貧富,(東岳)帝實(shí)司之,故世之所敬畏而尊事也?！盵23]又元王惲《平陽路景行里新修岱岳行祠記》云:“以神司命萬類,死生禍福幽明會(huì)歸所在,駿奔奉祀,惟恐居后?！盵24]這與官方界定的泰山神神格形象大異其趣。

因此,作為對民間的東岳崇祀,各級官府自一開始便持嚴(yán)予禁止的態(tài)度。弘治時(shí)戶部尚書周經(jīng)在《重修岱廟廊廡記》,對此有所申論:

予惟泰山五岳之宗,為祀典正神,且其膚寸之云,雨及天下,天下之人之所以敬禮,況其州之人哉!況其土之有司哉!故廟廡之修,因時(shí)而舉,乃其分焉爾。然嘗聞之,神不享非禮,人不可以非禮瀆。洪惟我太祖高皇帝光宅天下,以禮祀神,故復(fù)神號有詔,瀆神祀有律,革前古之弊,垂萬世之法。蓋自當(dāng)時(shí)民和物豐,靡有災(zāi)害,至于今益盛者,皆其景貺之答也。然則天下之人,所以捧香赍帛奔走山麓,仰觀廟貌,果皆仰體圣祖之意,而極崇奉之道哉?不過求生以受福,死以免罪,不赴所謂七十五司,以墮銼燒舂磨之獄而已。嗚呼惑哉!福善禍淫,天之道也,神果能死生人,亦奉天以行其禍福耳,豈求可得而禱可免哉?今遠(yuǎn)近之人,紛然狂惑,不知止極,亦豈非有土者之責(zé)乎。誠使守土之吏,能如孔門之林放,惟本圣意,告諭其民,曰:神能生財(cái)物以濟(jì)我,能作風(fēng)雨以澤我,能捍大災(zāi)患以寧我,我所以崇奉之者,報(bào)其功德耳。如有非禮之瀆,必致之罪。將見自其一州以及天下,皆革其狂惑,以正持己,以禮接神,豈不于治化有補(bǔ)哉?予忝掌民部,督有司以化民,尤予之責(zé)也,故謹(jǐn)為之記以告。[25]

官府既嚴(yán)禁民間“非禮之瀆”,不允準(zhǔn)民間將東岳神作為生死之神加以祭祀,而作為國家祀典的東岳神又與民生漠不相關(guān),很難得到大眾認(rèn)同與崇拜。在這種信仰背景下,自宋代以來肇興的碧霞元君信仰開始風(fēng)靡世間。正如清人孔貞瑄《泰山紀(jì)勝》所云:“抑或東岳非小民之所得祀,故假借祀碧霞云爾乎?”隨著社會(huì)的變化,碧霞元君得到朝廷與民間雙重認(rèn)可。特別是民間方面,老母形象的碧霞元君更是取得了巨大的成功,“四方以進(jìn)香來謁元君者,輒號泣如赤子久離父母膝下者”[26]。其神威赫然凌駕于岳帝之上。自成弘之后,泰山進(jìn)香,上自朝廷,下至民間,皆系奔碧霞元君而來。此明人謝肇淛所稱:“古之祠泰山者為岳也,今之祠泰山者為元君也。”[27]東岳廟雖仍為巋然巨觀,但僅為朝廷遣祭官樣文章舉行之所,已失去群體信仰的生命活動(dòng)(山頂東岳廟因非行國家祀典所關(guān),明中葉以后,已成便溺之地)。緣此,以尊崇東岳大帝為宗旨的民間香社,至此已成陳跡(今舉一證山東省立民眾教育館 1933年刊俞異君等《山東廟會(huì)調(diào)查集》統(tǒng)計(jì)全省各廟會(huì)供奉之神祇,計(jì)有龍王、藥王、泰山奶奶、佛爺、菩薩、送子娘娘等,而東岳大帝不與焉)。數(shù)以百計(jì)的香社碑中絕無東岳廟會(huì)之文,其原因即在于此。

不過,作為歷史慣性的延續(xù),入明及清,以三月二十八為標(biāo)志的東岳廟會(huì)仍繼續(xù)舉行,至于廟會(huì)實(shí)際內(nèi)容,已與宋元時(shí)期明顯有異。如清乾隆時(shí)唐仲冕《岱覽》卷六《總覽三·岱廟下》述廟會(huì)稱:

每當(dāng)祈賽云集,布幕連肆,百劇雜陳,譶喧豗,肩摩趾錯(cuò)者數(shù)月。舊傳三月廿八日為岳神誕辰,是日尤盛。[28]

《岱覽》清代廟會(huì)的描述中,對祭祀活動(dòng)一語帶過,重點(diǎn)則是描摹“布幕連肆 (商業(yè)),百劇雜陳(戲曲曲藝)”的場面。遣詞造句之中,已點(diǎn)出清代東岳廟會(huì)重商貿(mào)娛樂的時(shí)代特點(diǎn)。而此前明末張岱筆下的東岳廟也是“貨郎扇客,錯(cuò)雜其間,交易者多女人稚子。其馀空地,斗雞蹴踘,走解說書,相撲臺四五,戲臺四五,數(shù)千人如蜂如蟻,各占一方。鑼鼓謳唱,相隔甚遠(yuǎn),各不相溷也”[29]。本來商貿(mào)與娛樂就是廟會(huì)不可或缺的內(nèi)容,不過在東岳廟會(huì)中,這方面卻一枝獨(dú)大,完全成為廟會(huì)的主流。以至于后世的東岳廟會(huì)的文化記憶,是“岱廟書場”與“岱廟市場”,而絕非是“岱廟祭場”。

這一廟會(huì)文化轉(zhuǎn)型,并非僅有泰山如此,也體現(xiàn)在其他與泰山同屬國家祀典的各岳廟會(huì)上。如中岳廟會(huì),清代學(xué)者景日昣于《嵩岳廟史》中繪有《廟會(huì)圖》,對廟會(huì)的狀況予以記錄。而《廟會(huì)圖》中所描繪,悉為當(dāng)時(shí)市容貨色與交易情形,中絕無祭祀中岳的場景。對此高有鵬先生《廟會(huì)與中國文化》中稱:“(《廟會(huì)圖》)沒有突出祭祀的內(nèi)容,這一方面與作者繪制圖的主導(dǎo)思想‘覘世變’有關(guān),另一方面也說明廟會(huì)主要在于交易?！盵1]其實(shí)從廟會(huì)由祭場一變?yōu)榻灰讏?便真實(shí)展示了這一場悄然進(jìn)行的“世變”。

泰山腳下的東岳廟因系國家祀典之所在,對其控制十分嚴(yán)格,導(dǎo)致廟會(huì)祭祀功能大為弱化。而其他地區(qū)(特別是南方)的東岳廟,朝廷的影響則相對薄弱,較多保留了對泰山神的祭祀內(nèi)容(從清顧祿《清嘉錄》卷三所記蘇州東岳廟會(huì)可見一斑)。在這一點(diǎn)上,南北東岳廟會(huì)存有明顯差異。

綜上所考,我認(rèn)為明清時(shí)期的東岳廟會(huì),雖名目依舊,但實(shí)質(zhì)上已發(fā)生巨大變化,其表現(xiàn)東岳大帝逐漸淡出民間的祭壇,廟會(huì)的祭祀功能迅速減弱,而交易與娛樂功能則日漸增加與突出,從而使得這一時(shí)代的東岳廟會(huì),呈現(xiàn)出與以往不同的文化色彩。

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