李武裝

（西安交通大學(xué)人文學(xué)院，陜西西安710049）

文化現(xiàn)代化視域下的“民族文化認(rèn)同”辨識

李武裝

（西安交通大學(xué)人文學(xué)院，陜西西安710049）

民族文化認(rèn)同是一個歷史現(xiàn)象，其實質(zhì)就是以民族認(rèn)同或國家認(rèn)同的文化空間單位來鞏固或瓦解被一定文化所濡養(yǎng)的政治實體，因此需要加以認(rèn)真地區(qū)別對待。與文化全球化的不同發(fā)展階段相蒂，民族文化認(rèn)同歷時態(tài)地孕育衍生出不同的形式及其特征。作為一個深生態(tài)閾的學(xué)理問題，民族文化認(rèn)同的真正根源在于現(xiàn)代性的發(fā)微。在關(guān)系論視域中，作為文化現(xiàn)代化的實踐理性的民族文化認(rèn)同，契合的是中西文化各自文明“合法化”的必然性；作為形式上與民族文化認(rèn)同相?；騻惱韮r值上與現(xiàn)代性一致的文化全球化，整合的是中西文化彼此“承認(rèn)”及其更高層次上“和解”的可能性；而作為文化現(xiàn)代化的理論理性及其深層發(fā)生機理的現(xiàn)代性，卻扮演溝通和圓融二者的角色。當(dāng)代后殖民語境下的民族文化認(rèn)同必須在理論承諾中開出“多元一體、和而不同”的方法論原則并進(jìn)一步勾畫出問題意識。

民族文化認(rèn)同；文化全球化；現(xiàn)代性；文化現(xiàn)代化；后殖民話語

一、兩個概念的界定：民族文化認(rèn)同與文化全球化

盡管哈佛大學(xué)著名政治學(xué)家約瑟夫·奈（Joseph S.Nye提出“軟實力”即價值認(rèn)同甚至話語認(rèn)同），查爾斯·泰勒（《自我的根源：現(xiàn)代認(rèn)同的形成》）、吉登斯（《現(xiàn)代性與自我認(rèn)同》）、曼紐爾·卡斯特（《認(rèn)同的力量》）、莫利和羅賓斯（《認(rèn)同的空間》）都對“認(rèn)同”作出過不同向度的考究和甄別，但認(rèn)同問題依然是一個很棘手的話題，因為概念本身孕育著“認(rèn)異”和“解構(gòu)”的復(fù)雜博弈關(guān)系，更不要提及其自身還蘊涵著的時間維度與精神心理向度。

民族文化認(rèn)同更是如此，除過認(rèn)同的概念模糊性外，民族界定的不確定性也是昭然若揭。譬如西方有蓋爾納的“民族與民族主義”和安德森的“想象的共同體”等“民族（nation）—族群（ethnic groups）”言說邏輯；中國有馬戎教授的“去政治化”論與潘蛟教授的“再東方學(xué)化”或“西方學(xué)暢想”之論爭。但一般而言，民族文化認(rèn)同在最廣泛意義上可以界定為：以一系列符號所象征的“民族基質(zhì)”（national essence）或“民族志的素材”來確認(rèn)自己文化的繼承、復(fù)興和壯大，致力于同質(zhì)性（主要指主體意識和整體性）的文化共同體建構(gòu)。其實質(zhì)就是以民族認(rèn)同或國家認(rèn)同的文化空間單位來鞏固或瓦解被一定文化所濡養(yǎng)的政治實體。換言之，民族文化認(rèn)同必須以國家政治認(rèn)同為前提條件。英文“nation”就既可以指民族，也可以指國家。貴州大學(xué)教授納日碧力戈認(rèn)為：“中國多族共生、多族共建的超級共同體只能在以國統(tǒng)族、以政治中國統(tǒng)轄文化中國、以主權(quán)——空間共性統(tǒng)轄文化——情感特性的框架中穩(wěn)定發(fā)展。如果相反，用以文統(tǒng)國、以文化中國統(tǒng)轄政治中國、以文化——情感特性統(tǒng)轄主權(quán)——空間共性，那就要付出昂貴代價而且終究不能實現(xiàn)。”[1]即使追問“我們是誰”的美國人亨廷頓，也是以“美國國家認(rèn)同面臨挑戰(zhàn)”為問題意識的；而盡管加拿大人查爾斯·泰勒對“自我認(rèn)同的根源”進(jìn)行了考察并進(jìn)一步彰顯“多元文化主義”和“承認(rèn)的政治”，即從“認(rèn)同”（identity）走向“承認(rèn)”(recognition)，但他的出發(fā)點依然是以一個“民族——國家”為臨界點的，尤其是基于加拿大的魁北克問題。

因此，雖然囿于全球化視野我們可以預(yù)言“全球性政冶力量的相對增強同民族國家主權(quán)的相對受制很可能是21世紀(jì)的并行不悖的兩個趨勢”，但只要作為國際交往主體的民族國家還沒有走向消亡，民族國家將依然是國際交往活動的中軸和基石，那么，民族文化認(rèn)同就可以作為一種人類生存和生活不可或缺的歸屬感、依存感之載體，不斷以這樣或那樣的形式獲得貴賓席及其合理性、正當(dāng)性的多重根據(jù)。

需要指出，民族文化認(rèn)同可以有不同的分類標(biāo)準(zhǔn)。按照政治取向的不同，民族文化認(rèn)同可以分為聚合型認(rèn)同與離散型認(rèn)同。前者指各主權(quán)國家在全球化浪潮推動下的公平合作態(tài)勢，即區(qū)域性的或集團性的文化認(rèn)同（譬如歐盟）；后者針對一個主權(quán)國家內(nèi)部的“民族分離主義”或“地方民族主義”趨向而言（譬如英國的北愛爾蘭、西班牙的巴斯克、加拿大的魁北克等）。按照民族與國家的界域關(guān)系，民族文化認(rèn)同可分為“民族——國家”大尺度層面的認(rèn)同（也就是大多數(shù)學(xué)者所謂的“民族文化認(rèn)同”，譬如中國文化認(rèn)同，法國文化認(rèn)同等）和同一國家內(nèi)部諸不同民族的認(rèn)同（簡稱“少數(shù)民族文化認(rèn)同”）。等等。

“文化全球化”則是肯定文化的自性（Identity），文化與真實的自然、合理的社會、優(yōu)雅的人性以及體面而尊嚴(yán)的生活同一過程中，整體性的文化生成邏輯；就是對作為總體性的文化以及“脫域”于傳統(tǒng)社會經(jīng)驗結(jié)構(gòu)的不同“領(lǐng)域”進(jìn)行信念、信仰和價值觀層面之比較，從而厘定和范導(dǎo)一種新的文化總體性理想，并以此為最高鵠的，致力于當(dāng)代人類文化模式和文化精神的普遍理性重構(gòu)；“文化全球化”的旨趣，直接指向一種通常所謂文化主體倫理與價值自覺意義上的“張力空間”，包括“美學(xué)意義”和“詩性智慧”上的孜孜以求和殷殷關(guān)切，是覺醒了的、覺醒著的人類對一種新的生存“樣法”的定位坐標(biāo)及其導(dǎo)向、軌制方式的尋索。在這個意義上，“文化全球化”是一種價值維度與理想訴求，是真正“視角轉(zhuǎn)換上的根本變革”，其實質(zhì)是別一種文化反思、文化批判。這一脈象在目前學(xué)界的“公民社會”、“公共性”、“公共哲學(xué)”、“公共倫理”以及與“生態(tài)話語”相關(guān)的研究中認(rèn)可度最高，共識性最強。這里要強調(diào)的是，站在世界民族文化（相當(dāng)于馬克思的“世界文學(xué)”）“大融合”的可能性上講，文化全球化不失為一種基于“重疊共識”和“視域融合”路向的當(dāng)代合理的價值理性追求及其體驗發(fā)生。當(dāng)代文化社會學(xué)家，美國匹茲堡大學(xué)教授R.羅伯遜（Roland Robertson）深受麥克盧漢“地球村”思想的啟發(fā)和影響，堅持從文化的角度理解全球化，“作為一個概念，全球化既是指世界的壓縮（compression），又是指對世界作為一個整體的意識的增強?！币虼?，全球化社會首先是指多元社會文化構(gòu)成的全球文化系統(tǒng)[2]。

可以看出，民族文化認(rèn)同主要指向國家或政治層面，而文化全球化的旨趣則主要體現(xiàn)為價值和倫理祈向。二者不同的言說邏輯如果在同一論域中不分層次地相互“否思”（unthinking）或彼此頡頏，勢必發(fā)生“二律背反”式的執(zhí)拗。我們的原則就是邏輯明晰化、言說具體化、范式厘定化，也即學(xué)術(shù)規(guī)范化，否則，就缺乏共同討論、相互交流的起碼條件。還是奧地利分析哲學(xué)家維特根斯坦的話意味深長：“一個人對于不能談的事情就應(yīng)當(dāng)沉默”。

二、民族文化認(rèn)同的歷時態(tài)考察

民族文化認(rèn)同是一個歷史現(xiàn)象。與文化全球化的不同發(fā)展階段相蒂，民族文化認(rèn)同也歷時態(tài)地孕育衍生出不同的形式及其特征。

（一）以資本主義民族國家的產(chǎn)生為主體的民族文化認(rèn)同

這主要是西歐資本主義形成時期。在14——17世紀(jì)的三四百年間，中世紀(jì)權(quán)力分散的有限君主制紛紛向中央集權(quán)的絕對君主制轉(zhuǎn)變。伴隨資本主義的萌芽，商品經(jīng)濟的流動，需要建立統(tǒng)一的國內(nèi)市場，而統(tǒng)一的民族國家率先擔(dān)負(fù)起這一歷史使命。就是說，統(tǒng)一的民族國家天然成為了統(tǒng)一的國內(nèi)市場的“守夜人”。從而，以民族國家的形成或建立為主體的民族文化認(rèn)同得以出場。

這種以民族國家的產(chǎn)生或民族一體化（incorporation）為軸心的民族文化認(rèn)同，從文化全球化的歷史長河中看來，可以理解為拉開了文化全球化的序幕。因為商品經(jīng)濟關(guān)系的滲透與擴張（包括生產(chǎn)一體化、經(jīng)濟一體化）恰好成為文化全球化的原動力。換言之，民族文化認(rèn)同與文化全球化此時保持高度的一致性和同向性。

（二）以殖民地建立為核心的民族文化認(rèn)同

這主要是15——18世紀(jì)的自由資本主義階段。民族文化認(rèn)同與民族擴張主義、殖民主義攜手前行。葡萄牙、西班牙、法國、英國、荷蘭等統(tǒng)一的資本主義民族國家之“資本擴張”本性，使民族文化認(rèn)同不限于單一的民族國家內(nèi)部?！百Y本到處落戶、到處開發(fā)、到處建立聯(lián)系”。對亞非拉的“資本擴張”和殖民化過程確立了“歐洲中心論”，使“東方從屬于西方”，同時，也孕育著亞非拉國家自身民族文化認(rèn)同的潛伏因子。此時的民族文化認(rèn)同，依舊成為文化全球化的助推手，同時，“民族”的政治底色也一覽無余地“解蔽”在我們面前。在這個意義上，我們甚至可以說，民族就是民族主義的產(chǎn)兒。

（三）以民族解放運動為質(zhì)態(tài)的民族文化認(rèn)同

這主要是19世界末以來壟斷資本主義階段。隨著帝國主義瓜分世界的完成，特別是兩次世界大戰(zhàn)的影響，亞非拉爭取民族解放和獨立呼聲的出現(xiàn)，在“第三世界”崛起了民族文化認(rèn)同的第一輪高潮。此時的民族文化認(rèn)同，主要訴求的是民族獨立和脫離殖民文化的奴役。如果說前兩個時期的民族文化認(rèn)同與文化全球化在方向上基本保持一致，那么，以民族解放運動為質(zhì)態(tài)的民族文化認(rèn)同與文化全球化的關(guān)系則呈現(xiàn)出復(fù)雜多變的態(tài)勢：一方面，民族文化認(rèn)同成為文化全球化的促進(jìn)力量，并且，因為此時的民族文化認(rèn)同肩負(fù)著粉碎之前的以殖民地建立為核心的民族文化認(rèn)同，從而客觀上為文化全球化的“合理性”與“合法化”奠定了基礎(chǔ)；另一方面，民族文化認(rèn)同更多地作為與文化全球化相對抗的力量而存在。

（四）以民族分離為特征的民族文化認(rèn)同

這就是當(dāng)下“新全球化時代”的民族文化認(rèn)同形式，主要從“冷戰(zhàn)”后開始，在全世界范圍內(nèi)普遍綿延?！袄鋺?zhàn)”結(jié)束后，失卻“集團認(rèn)同”的權(quán)威性和“意識形態(tài)”的號召力，諸“民族——國家”重新成為國際關(guān)系的主角，國家和共同體內(nèi)部曾長期被掩蓋的民族、種族、部族等矛盾一并呈現(xiàn)開來。于是，以民族分離主義、泛民族主義、宗教民族主義、新法西斯主義等新型或變相的民族文化認(rèn)同形式相繼浮出水面，其實質(zhì)就是“地方民族主義”，即“地方分權(quán)主義”、“地方分離主義”或“地方自治主義”。這可以視為民族文化認(rèn)同的第二高峰期。較之以往，其原因除過“后冷戰(zhàn)”國際背景外，諸民族之間經(jīng)濟發(fā)展不平衡、對全球化的心理不適應(yīng)、錯誤的民族宗教政策等等，共同促進(jìn)和滋生了這一民族文化認(rèn)同的“新浪潮”；而其特征在與文化全球化的頡頏中自然呈現(xiàn)出“分離性”、“全球性”和“多樣化”的“互文”鏡像。

不可否認(rèn)，當(dāng)下的民族文化認(rèn)同與文化全球化的多向度邂逅，事實上勾連出又一個人類認(rèn)識的“斯芬克斯之迷”和“測不準(zhǔn)定律”；而求解此一謎團的學(xué)理探索，也就順理成章地構(gòu)成當(dāng)代世界（包括一切民族國家和國際組織在內(nèi)）之“社會建設(shè)”和“文化現(xiàn)代化”層面最麻煩最棘手的問題之一。否則，“普世價值”和“全球倫理”就不會成為學(xué)界熱點；“文化相對主義”與“文化普遍主義”就不會再一次被引起爭鳴；現(xiàn)代化進(jìn)程中傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化之間的沖突就不會成為新的學(xué)理典范。問題是，這些看起來突然出現(xiàn)的民族沖突和認(rèn)同沖動緣何“潛伏”或“綿延”這么長時間而且大有愈演愈烈的征象？這就涉及到民族文化認(rèn)同的真正根源——現(xiàn)代性的發(fā)微，后文再敘。

三、民族文化認(rèn)同：文化現(xiàn)代化的實踐理性

立足于文化現(xiàn)代化，可以說，民族文化認(rèn)同就是文化現(xiàn)代化的實踐理性。因為民族文化認(rèn)同絕不能一味局限在自己民族文化的小圈子里畫地為牢、敝帚自珍式地屏蔽“他者”文化。如果是這樣，民族文化認(rèn)同真成了文化“認(rèn)異”，成了另類，成了湯姆林森所謂的“陳腐的意象”，“太令人感到沮喪了”[3]。相反，它是在挺立自己民族文化脊梁、呵護自己民族文化的自主權(quán)、濡養(yǎng)自己民族文化“獨特的文明態(tài)度”（張汝倫語）及其實踐介入性品格、不斷吸收“他者”文化中的優(yōu)良質(zhì)素來涵養(yǎng)自我文化從而創(chuàng)生新的民族文化的過程。而且，這是一個不斷反復(fù)、不斷實踐的動態(tài)的建制和重構(gòu)過程。鄒廣文教授指出：“民族文化需要在與外部環(huán)境、外來文化的不斷撞擊中得到錘煉和發(fā)展?！盵4]

這一建制和重構(gòu)過程越是運行良好，就越表現(xiàn)出對“他者”文化的反抗和拒斥。這似乎又與不斷吸收“他者”文化之優(yōu)良質(zhì)素的民族文化認(rèn)同理解相悖，但這一矛盾正是民族文化認(rèn)同中的“二律背反”原則，也是我們理解民族文化認(rèn)同的動力學(xué)原則。在又一個“新的軸心時代”來臨之際，民族文化認(rèn)同的這一悖論實質(zhì)是一個問題的兩個方面，是一體之兩面，是既對立又統(tǒng)一的。因為我們確實處在“我們的全球鄰居關(guān)系”這一微妙的境遇之下。進(jìn)一步，民族文化認(rèn)同機制的堅挺必然邏輯地導(dǎo)向?qū)鹘y(tǒng)西方現(xiàn)代性的較量，從而置換出民族文化認(rèn)同的又一“二律背反”，甚至，我們還可能遭遇到反民族文化認(rèn)同之聲。實際上，反民族文化認(rèn)同本身也是民族文化認(rèn)同的一部分，它本身表明民族文化認(rèn)同已深入到全球的各個角落。希冀民族文化認(rèn)同立刻出現(xiàn)“太平盛世”、“和諧美滿”局面實屬千年“烏托邦幻想”。

問題在于，當(dāng)文化現(xiàn)代化遭遇民族文化認(rèn)同實踐困境，是否可以說文化現(xiàn)代化已經(jīng)“破裂”？文化現(xiàn)代化是否只是一廂情愿的“制造神話”？揭示困難是要警醒人們?nèi)ッ魑幕F(xiàn)代化的復(fù)雜局面以及進(jìn)一步理解是否“一切堅固的東西都煙消云散了”？究竟是“文明的沖突”還是“文化的沖突”？抑或是“文明的共存”？問題的實質(zhì)直接指向建立在經(jīng)濟利益基礎(chǔ)上的“文化霸權(quán)主義”。東方是繼續(xù)選擇“師夷長技以制夷”還是走“師夷長技而超夷”之路？西方在反思“西方的沒落”和“我們是誰”的問題之余，是否依舊秉持著“利益原則”而不負(fù)責(zé)任地隨時轉(zhuǎn)換話語邏輯？盡管話語本身并不等于話語權(quán)。

很顯然，文化現(xiàn)代化在這里最大的癥候與病灶不在現(xiàn)代化自身，也不在民族文化認(rèn)同表面上的“分裂”現(xiàn)象（他們在本質(zhì)上屬于“邊緣”文化的反抗），關(guān)鍵是具有差異的諸文化共同體能否在保持個性的基礎(chǔ)上生成具有實質(zhì)意義的“文化—經(jīng)濟—社會”共同體實體，而不是“照著鏡中的我描繪”；同時，是否對自己的原初文化真正進(jìn)行了帶有“集體良知”性的痛定思痛？此一文化共同體之主導(dǎo)文化主要奉行多樣文明共存信念，還是不切實際地抱持文化獨裁理念？本質(zhì)上就是要回答依托諸文化共同體的主導(dǎo)性文化信念之合理性限度與合法化根據(jù)問題。

就“民族——國家”大尺度層面的民族文化認(rèn)同而言，現(xiàn)代意義上的民族文化認(rèn)同肇始或端倪于歷史在走向“世界歷史”進(jìn)程中的“見異思遷”。不同民族文化的照面與“延異”才有了“我是誰？”“我們是誰？”的反躬自問；全球化只是加快了民族文化認(rèn)同的腳步；1990年后“中心——邊緣”理論失效從而“族群時代”取代“歷史的終結(jié)”就成了邏輯的必然。如是，與西方一些原教旨主義和恐怖主義相繼浮出水面相表里或相呼應(yīng)，在東方，民族分裂、民族極端勢力的抬頭也就不難理解了。如果說早年法儂斷言的“因為本土知識分子都迫不及待地想躲開可能吞沒它們的西方文化”而“決心與他們民族最古老的前殖民地時期的生命重新對接”[5]吹響了民族文化認(rèn)同的號角，那么，20世紀(jì)90年代后，民族國家重新成為國際關(guān)系基本單位、民族文化傳統(tǒng)成為新的認(rèn)同標(biāo)準(zhǔn)，只不過催化或“助產(chǎn)”了民族文化認(rèn)同。中國20世紀(jì)90年代起“儒學(xué)復(fù)興”思潮的攀升，某種意義上講，投射的正是此一歷史際遇。

就同一國家內(nèi)部諸不同民族的文化認(rèn)同而言，我特別抽繹了中國當(dāng)下社會現(xiàn)實來進(jìn)行分析評介。從理論上講，同一國家內(nèi)部諸不同民族的認(rèn)同，是“公民對自己國家形成歸屬認(rèn)知和感情依附時角色錯位，在民族國家政治法律正當(dāng)性水平相對落后以致合法性出現(xiàn)危機時族裔認(rèn)同和階層集中趨勢抬頭的一大原因，也是社會經(jīng)濟發(fā)展停滯時國家政治制度化壓力容易發(fā)生突變，社會分裂的威脅迅速變大的重要根源?！盵6]就中國來說，中國除了大尺度層面的民族文化認(rèn)同外，我們還必須面對諸多少數(shù)民族文化認(rèn)同問題。中國西部多民族的文化存在事實，包括不同民族風(fēng)俗、信仰、習(xí)慣以及教育、經(jīng)濟發(fā)展的不平衡現(xiàn)狀，使得中國在建設(shè)中華民族這個“超級共同體”時必須采取“unity—in—diversities”（多樣性的統(tǒng)一）的路向和審慎的態(tài)度。沒有經(jīng)驗，只有探索。

具體道來，中國的民族文化認(rèn)同面對的是四重任務(wù)（或矛盾）：既要面對“大中華”民族與其他“民族——國家”間的對話和據(jù)理力爭，又要解決自己國家內(nèi)部紛繁復(fù)雜、綿延不斷的少數(shù)民族問題，還要致力于解決“大一統(tǒng)”的漢民族因“三大不平衡”（產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)不合理、地區(qū)差異不平衡和城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)）以及因資源不均、分配不公、執(zhí)政不廉、自然災(zāi)害等緣由從而在社會群體、個人心理等層面產(chǎn)生巨大落差，最終生成或激化的矛盾。第四重任務(wù)就是解決自1992年“建立社會主義市場經(jīng)濟”以來，以“農(nóng)民工”、“打工族”、“未就業(yè)學(xué)生”、“下崗工人”、“北漂族”等為主體的現(xiàn)代中國新“移民社群”（diasporas——亨廷頓語）問題。不僅如此，四重矛盾往往彼此糾纏在一起，或者成為互相批判的靶子，或者成為“利益博弈”的籌碼，或者成為直接引發(fā)危機的導(dǎo)火索。而蟄伏或潛在的危機，還關(guān)聯(lián)著民族文化遺產(chǎn)保護問題、種族歧視問題（雖然政策上堅持“各民族一律平等”）、地方治理體制和機制問題（例如干群關(guān)系、利益沖突等），諸如此類。當(dāng)下出現(xiàn)過的幾起“群體性突發(fā)事件”，就是以上矛盾綜合爆發(fā)的真實反映（側(cè)重點可能不一樣）。當(dāng)然，如果把視野再擴大一點，中國的民族文化認(rèn)同的困惑還表現(xiàn)為主導(dǎo)文化與多元文化、傳統(tǒng)文化與市場經(jīng)濟、文化產(chǎn)業(yè)與文化事業(yè)、文化的生成性與預(yù)成性、文化的時代性與民族性、文化系統(tǒng)的整合機制與社會文化的分化事象等對式之間“剪不斷、理還亂”的堂奧，真可謂民族文化認(rèn)同的“多米諾骨牌”或“榴蓮效應(yīng)”。

因此，如何有效解決中國的民族文化認(rèn)同問題，預(yù)防或減少相關(guān)“事件“的發(fā)生頻率，直接關(guān)聯(lián)著“和諧社會”建設(shè)與“中華民族”的穩(wěn)定發(fā)展，也是中國政府和全體中國人民在未來面對的“認(rèn)同難題”。一個顯見的結(jié)論是，作為實踐理性意義上觀照的民族文化認(rèn)同，需要加以認(rèn)真地區(qū)別對待；相應(yīng)地，文化現(xiàn)代化在中國就顯得異常艱難和曲折。當(dāng)然，這決不是危言聳聽，毋寧說是警醒地反思，以求有效地化解。

四、民族文化認(rèn)同與現(xiàn)代性

前文已述，民族文化認(rèn)同的真正根源在于現(xiàn)代性及其引發(fā)的一系列危機。換言之，民族文化認(rèn)同是現(xiàn)代性孽生的副產(chǎn)品；當(dāng)下的“全球現(xiàn)代性”更是在“風(fēng)險社會”的忐忑中激活“民族”、“宗教”的危機意識和政治敏感度。在這個意義上，有學(xué)者認(rèn)為，民族——特別是在“后發(fā)展”國家中——是“政治共同體”的孿生兒。譬如“中華民族”這個“超級共同體”就糾結(jié)于不同的政治取向：從晚清“滿漢”兩族到民國“五族共和”（漢、滿、蒙、回、藏），從新中國成立后開始的“民族識別”工作到1983年最終確定的56個民族，包括時下騷動的新疆、西藏內(nèi)部的某些極端“民族主義”情結(jié)。

但從文化現(xiàn)代化本身著眼，現(xiàn)代性和民族文化認(rèn)同事實上卻是并列關(guān)系，不是二階從屬關(guān)系。這就要求我們必須聯(lián)系中西文化的異同來明晰現(xiàn)代性和民族文化認(rèn)同的深生態(tài)閾關(guān)系。即就是說，我們需要從中國現(xiàn)代性這一文化現(xiàn)代化的理論理性，來“互文”剛剛論述過的文化現(xiàn)代化的實踐理性——民族文化認(rèn)同。

現(xiàn)代西方文化的發(fā)育生成，整體上是現(xiàn)代性的不斷發(fā)散繁衍。發(fā)軔于西方的現(xiàn)代性，本質(zhì)上就是人類向自然擴張以及在人類社會內(nèi)部全面擴張的邏輯和系譜，當(dāng)下已跨越民族界限而置換為一種全球話語和理論形態(tài)。在中國，現(xiàn)代性事實上成為自鴉片戰(zhàn)爭以迄，以救亡、啟蒙、改革、發(fā)展、和諧等關(guān)鍵詞為主題的文化現(xiàn)代化之深層發(fā)生機理。至于現(xiàn)代性被引入中國的原委，學(xué)界一般定論如下：一方面與中國現(xiàn)代化的“外源性”或“植入型”文化特征相關(guān)聯(lián)，另一方面與對中國國情及其“質(zhì)”態(tài)性質(zhì)的判斷（特別是對中國近現(xiàn)代思想文化狀況的反思）有關(guān)。

在“文化性生存”的21世紀(jì)，盡管面對“9·11”事件對現(xiàn)代化的轟炸（實質(zhì)是對資本主義所主導(dǎo)的全球化的轟炸），但傳統(tǒng)現(xiàn)代性經(jīng)由以美國教授懷特海為首的建設(shè)性后現(xiàn)代主義的置換已更加成熟，并且呈現(xiàn)出與以往任何時代不同的新形式——公共性。這種新形式的現(xiàn)代性，立足于全球化視野和普遍性邏輯，用整體人格向世界說話，內(nèi)蘊著主體間性、生成性、建設(shè)性向度。誠如北京師范大學(xué)沈湘平副教授斷言的，“公共性：后現(xiàn)代性之后的現(xiàn)代性主題”[7]。毋庸諱言，面對作為全球話語的現(xiàn)代性，除了警惕現(xiàn)代性和全球化所帶來的“風(fēng)險”從而樹立“風(fēng)險意識”外，我們實在不可因噎廢食，大張撻伐甚至拒斥現(xiàn)代性?，F(xiàn)代性本身的“祛魅”邏輯給我們提供了現(xiàn)代文明的一種獨特面相，盡管這種面相有它自身難以克服的矛盾和癥候，但無論如何，“多元現(xiàn)代性”被理解為現(xiàn)代性的多元文化方案或多樣文化設(shè)計是有利于我們的文化現(xiàn)代化建設(shè)的，更不要說“落后就要挨打”的硬道理和事實上中國正處于追尋現(xiàn)代化的歷史進(jìn)程之中。問題的糾結(jié)只是在于我們是否明晰和洞觀到以下認(rèn)同邏輯的時代發(fā)微：“在現(xiàn)代社會生活中，生活方式的概念具有特殊的意義。傳統(tǒng)的控制愈喪失，依據(jù)于地方性與全球性（全球現(xiàn)代性——筆者加）的交互辯證影響的日常生活愈被重構(gòu)，個體也就愈會被迫在多樣性的選擇中對生活方式的選擇進(jìn)行討價還價。”[8]

揭橥上論，觀點彰明?，F(xiàn)代性實在是我們——無論是作為現(xiàn)代化文化的主體，還是作為文化現(xiàn)代化的客體，都不得不面對并準(zhǔn)確把脈的思想文化范式?，F(xiàn)代性本身具有無限的潛力和理論發(fā)揮的空間；問題不在于如何解釋現(xiàn)代性，而在于文化現(xiàn)代化何以實現(xiàn)與現(xiàn)代性的有效溝通并作出符合時代特色的理論承諾和理論創(chuàng)新。質(zhì)言之，現(xiàn)代性是文化現(xiàn)代化最基本、最深刻的理論理性命題。

行文至此，一個結(jié)論性的觀點躍然紙上：在關(guān)系論視域中，作為文化現(xiàn)代化的實踐理性的民族文化認(rèn)同，契合的是中西文化各自文明“合法化”的必然性；作為形式上與民族文化認(rèn)同相?；騻惱韮r值上與現(xiàn)代性一致的“文化全球化”，整合的是中西文化彼此“承認(rèn)”(recognition)及其更高層次上“和解”的可能性；而作為文化現(xiàn)代化的理論理性及其深層發(fā)生機理的現(xiàn)代性，卻扮演溝通和圓融二者的角色。

擴張引申，現(xiàn)代性此一理論理性的合宜發(fā)生，以及現(xiàn)代性以“公共性”新主題或新形式呈現(xiàn)開來邏輯面相，內(nèi)在地適切了當(dāng)代人類共生的“全球性問題”和共享的“包容性增長”命題，因之吊詭般地契合著當(dāng)下“多元一體、和而不同”的民族文化認(rèn)同邏輯。從這個意義上展望，中西文化未來走勢必然是“走向深度承諾的自由”（王治河語），從認(rèn)同(Identity)走向承認(rèn)(recognition)并最終趨于融合（incorporation），盡管其過程注定是漫長的，道路也一定是曲折的。

五、當(dāng)代后殖民語境下的民族文化認(rèn)同

后殖民話語最早可以追溯到20世紀(jì)60年代一些文學(xué)批評家對歐美殖民體系的批判話語中。之后由于對“文化帝國主義”的批判、對前殖民地民族文化地位特殊性的張揚、一批“兩棲人”的登場以及第四階段民族文化認(rèn)同之新特點，共同催生著后殖民話語的粉墨登場。在理論淵源方面，后殖民話語吸納了馬克思的民族國家理論、法儂的民族文化理論、?？碌臋?quán)力話語批判以及葛蘭西的文化領(lǐng)導(dǎo)權(quán)思想，并在薩義德、斯皮瓦克、霍米·巴巴以及德里克等主要代表人物的“規(guī)劃”下，發(fā)起了一種新全球狀態(tài)的批判話語。其基本主題就是對“東方主義”的批判、對“文化帝國主義”的控訴、對東方民族文化身份的重構(gòu)。從本質(zhì)上講，后殖民化話語是在政治文化和行動領(lǐng)域直接引領(lǐng)并參與了東西方文化身份、民族意識的重新書寫。

在后殖民話語的盤點下，特別是面對“后冷戰(zhàn)”時期的國際關(guān)系與民族關(guān)系新格局，民族主義、民族（國民）國家重新成為理論熱點。在學(xué)理上，圍繞“民族文化認(rèn)同”的“公民/西方民族主義”(civic/the Western nationalism)與“族裔/東方民族主義”(ethnic/ the Eastern nationalism)、“民族”（nation）與“族群”（ethnic groups)、“社會發(fā)展史”與“文化生態(tài)學(xué)”、“去東方學(xué)化”與“再東方學(xué)化”等觀點展開了激烈論戰(zhàn)。就中國來講，在后殖民話語盛行的當(dāng)下，民族文化認(rèn)同連同中國政治“合法性”問題，一起成為后殖民話語批判的焦點。這一情景被中央民族大學(xué)潘蛟教授概括得栩栩如生：“自20世紀(jì)90年代以來，中國的民族識別或中國政府對其境內(nèi)少數(shù)民族的政治構(gòu)建遭到了來自西方的中國研究專家們的解構(gòu)。在這種后殖民批評式的拆解中，中國的少數(shù)民族承認(rèn)和包容政治被當(dāng)做了對于少數(shù)民族的歧視和排斥政治，中國的世居少數(shù)民族問題被攪混成了僑散居少數(shù)族裔(diaspora)問題，中國的民族識別問題被當(dāng)做了內(nèi)殖民主義或內(nèi)東方學(xué)問題。在他們批評視野中，沒有中國少數(shù)民族的政治承認(rèn)訴求，只有無所不能的中國國家權(quán)力；沒有這個國家對于少數(shù)民族政治承認(rèn)，只有這個國家出于自我缺失的他者政治；沒有能與國家對話、商榷的少數(shù)民族主體，只有任憑國家科學(xué)識別擺弄的少數(shù)民族客體；沒有基于少數(shù)民族權(quán)益保障和民族區(qū)域自治可操作性的政治考量，只有出于行政便利的算計，等等?！盵9]同理，國內(nèi)學(xué)者也針對西方的種族歧視、移民問題等展開了積極回應(yīng)。這一方面佐證了民族文化認(rèn)同的政治認(rèn)同前提或本質(zhì)，另一方面表明，較之于后現(xiàn)代主義只是在西方文化內(nèi)部探討“中心——邊緣”理論的邏輯框架，后殖民話語更致力于“新全球化”背景下文化身份及其格局的重新厘定。

在當(dāng)代后殖民語境下，對中國“民族文化認(rèn)同”問題作出一刀切式的求解方案顯然是不實際的，也一定是不明智的?？墒牵鳛檠芯空?，我們必須在理論承諾中開出“多元一體、和而不同”的方法論原則并進(jìn)一步勾畫出后殖民語境下具有可操作性的問題意識。在這一點上，北京大學(xué)的馬戎教授給出了建設(shè)性預(yù)案，可以“拿來”：(一)四個研究視角：（1）族群問題的“政治化”與“文化化”，（2）群體組織的“公民國家”和“部族國家”，（3）“群體優(yōu)惠”(團體的多元主義)與“個體扶助”(自由主義的多元主義)政策，（4）從“文化互動——融合——演變”的視角來分析族群關(guān)系；（二）六個研究參照系：（1）蘇聯(lián)70年民族理論、制度、政策的實踐，（2）西歐工業(yè)化國家的族群政策和“民族區(qū)域自治”的實踐，（3）美國等移民國家“種族—族群”政策的實踐，（4）印度、印尼等前亞洲殖民地獨立后的“民族構(gòu)建”的實踐，（5）非洲的“部族社會”與建立現(xiàn)代國家的實踐，（6）拉丁美洲殖民地社會的形成與國家的建立；（三）目前中國“民族—族群”問題可考慮的研究選題：（1）中國歷史上與近現(xiàn)代的民族關(guān)系研究，（2）當(dāng)前中國民族關(guān)系的專題研究，等等[10]。

最后強調(diào)，只有當(dāng)這些問題都有一定的明晰化并綜合考察，中國的民族文化認(rèn)同問題才能在“自強不息、厚德載物”精神觀照、“多元一體、和而不同”結(jié)構(gòu)認(rèn)知、“文化軟實力”旨趣提升、“文化生態(tài)學(xué)”鏡像觀照以及“中華民族”自性澄明上得到恰如其分地抉擇與應(yīng)對，“實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興”也才能真正落到實處。

[1]納日碧力戈.中國各民族的政治認(rèn)同：一個超級共同體的建設(shè)[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010，（04）.

[2]Roland Robertson.Globalization[M].London:Sage Publications，1992.

[3][英]約翰·湯姆林森.全球化與文化[M].郭英劍譯.南京：南京大學(xué)出版社，2002.4.

[4]鄒廣文.人類整體發(fā)展時代的文化創(chuàng)新[J].求是學(xué)刊，2009，（03）.

[5][阿]法儂.論民族文化.轉(zhuǎn)引自羅崗等主編.后殖民主義文化理論[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1999.278.

[6]張健一.現(xiàn)代國家認(rèn)同與國家權(quán)力合法性分析[J].東南學(xué)術(shù)，2008，（02）.

[7]沈湘平.公共性：后現(xiàn)代性之后的現(xiàn)代性主題[J].江海學(xué)刊，2008，（04）.

[8]吉登斯.現(xiàn)代性與自我認(rèn)同[M].北京：三聯(lián)書店，1998.6.

[9]潘蛟.解構(gòu)中國少數(shù)民族：去東方學(xué)化還是再東方學(xué)化[J].廣西民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2009，（02）.

[10]馬戎.當(dāng)前中國民族問題研究的選題與思路[J].中央民族大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2007，（03）.

【責(zé)任編輯：董世峰】

National Culture Identity Seen from the Perspective of Cultural Modernization

LI Wu-zhuang

(School of Humanities and Social Sciences,Xi’an Jiaotong University,Xi’an,Shaanxi 710049,China)

National culture identity is a historical phenomenon,and its essence is to consolidate or collapse the political entity nurtured by a given culture by means of cultural space units acknowledged by a nation or a state and therefore,it is to be treated carefully and distinctively.Similar to the cultural globalization of different stages,national cultural identity has nurtured and produced different forms and corresponding characteristics of its own diachronically.As a theoretical subject in a deep-going domain,the real source of national cultural identity lies in modernity.In the perspective of the relationship theory,national culture identity,as a practicetype of rationality of cultural modernity,tallies with the necessity legalized by Chinese and Western civilizations respectively,cultural globalization,which is at odds with national culture identity in form but in agreement with modernity in ethical values,integrates the mutual acknowledgement of the Chinese and Western cultures and the possibility of conciliation at a higher plane while modernity,as a kind of theoretical rationality and the in-depth genetic mechanism of“cultural modernization”,plays a communicating and mingling role between the two.In the contemporary post-colonial context,national culture identity must put forward a methodological principle of“multi-dimensional wholeness and harmony in diversity”in its theoretical commitment and a“problem awareness”as well.

national culture identity；cultural globalization；modernity；cultural modernization；postcolonial discourse

G02

A

1000－260X（2011）01-0025-07

2010-10-25

李武裝（1974—），男，陜西富平人，西安交通大學(xué)人文學(xué)院博士生，從事馬克思主義哲學(xué)和文化哲學(xué)研究。