夏德靠

（貴州師范學(xué)院文學(xué)院，貴州貴陽550018）

論箴體的生成及其文體意義

夏德靠

（貴州師范學(xué)院文學(xué)院，貴州貴陽550018）

箴體產(chǎn)生于規(guī)諫活動之中，這一文體具有很強的規(guī)誡意味。在長期的發(fā)展過程中，箴體雖然遠離了規(guī)諫活動，但大都依然保持著規(guī)誡性質(zhì)。箴體最初是大臣用來規(guī)諫君主的一種方式，魏晉以降箴體的撰作主體與規(guī)諫對象均發(fā)生變化，箴體也分化為官箴、私箴與詠物箴。這一演變表明箴體參預(yù)現(xiàn)實的功能得到加強。隨著創(chuàng)作主體及規(guī)諫對象的漸次變化，箴體由最初的韻語文體向散文轉(zhuǎn)化。同時與箴體性質(zhì)相近的還有戒體、規(guī)體。規(guī)體始于元結(jié)《五規(guī)》，最初是以散文形式流布的，“規(guī)”體也有以韻文形態(tài)存在的，如《弟子規(guī)》。早期的戒文分為自警類的韻語戒文和家戒類的散文式戒文，自警類的戒文是撰者對于自身所提出的警戒，家戒主要是家族長輩對晚輩提出的戒告。后世戒文除這些形式之外，還出現(xiàn)了下級對上級及平輩之間進行戒勸的形式，此外還出現(xiàn)物事戒文。

規(guī)諫傳統(tǒng)；箴體；戒文；規(guī)文

通常所說的箴銘體，實際上包含箴與銘兩種文體，劉勰在《文心雕龍·銘箴篇》中對于二者異同關(guān)系已經(jīng)作了精到的分析。為此，本文暫且拋開銘體不論，著重探討箴體生成的文化環(huán)境及其文體意義。

一、誡諫傳統(tǒng)與箴體的生成

就文獻記載來看，“箴”字具有這些義項：一、縫衣工具，同“針”、“鍼”?！抖Y記·內(nèi)則》云：“衣裳綻裂，紉箴請補綴?！盵1]836二、刺病的工具?！渡胶＝?jīng)》云：“又南四百里，曰高氏之山，……其下多箴石。”郭注：“可以為砭針治臃腫者?！盵2]31三、規(guī)諫?！渡袝けP庚上》云：“無或敢伏小人之攸箴。”陸氏《釋文》曰：“箴，馬云：諫也。”[3]228四、文體名。在這些義項中，我們關(guān)注的是作為文體意義上的“箴”，但“箴”字的本義實指縫衣工具，許慎《說文》云：“箴，綴衣箴也?！盵4]98而用以刺病的工具亦稱之為箴，由此由治理病痛進而引喻為糾正錯誤。在這一意義上，“箴”遂具有規(guī)諫的義項。于是作為文體意義的“箴”便在規(guī)諫活動中得以發(fā)生。

箴體生成于規(guī)諫活動之中?！秶Z·周語上》說：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉?！彼^“師箴”，韋昭解釋為：“師，小師也。箴，箴刺王闕，以正得失也?！盵5]9～11《左傳·襄公十四年》有云：“自王以下各有父兄子弟以補察其政。史為書，瞽為詩，工誦箴諫，大夫規(guī)誨，士傳言，庶人謗，商旅于市，百工獻藝。”[6]1017這一段記錄所傳達的意義與《國語》接近，其中“工誦箴諫”一語同于“師箴”，孔穎達指出：“《儀禮》通謂樂人為工，工亦瞽也。詩辭自是箴諫，而箴諫之辭，或有非詩者，如《虞箴》之類，其文似詩而別?！庇帧秶Z·楚語上》云：“昔衛(wèi)武公年數(shù)九十有五矣，猶箴儆于國，曰：‘自卿以下至于師長士，茍在朝者，無謂我老耄而舍我，必恭恪于朝，朝夕以交戒我；聞一二之言，必誦志而納之，以訓(xùn)導(dǎo)我?！盵5]551嚴可均將衛(wèi)武公的這番話命名為《耄箴》，其實此處的“箴”字作動詞用，韋昭解釋說：“箴、刺也?！盵5]552正因為“箴”這一行為在規(guī)諫過程中具有“刺王闕，正得失”的作用，從而就由這種行為方式演變?yōu)橐环N文體，由此，從功能上說，箴體之用途在于規(guī)正闕失。最早的箴文篇章，梁朝任昉認為，“六經(jīng)素有歌、詩、誄、箴、銘之誄?！萑梭穑说茸郧貪h以來，圣君賢士，沿著為文章名之始”[7]2519。這就是說，《虞人箴》實為箴文之初始者，但劉勰卻說：“斯文之興，盛于三代。夏商二箴，余句頗存。及周之辛甲百官箴一篇，體義備焉?！盵8]194在劉勰看來，箴體起于三代，夏、商二代已然存在這種文體。劉勰的這一看法并非毫無依據(jù)，《逸周書·文傳解》引《夏箴》曰：“中不容利，民乃外次?！盵9]258又《呂氏春秋·應(yīng)同篇》引《商箴》云：“天降災(zāi)布祥，并有其職?！盵10]128二書明確指明所引為夏箴、商箴，這說明至少在引者看來夏、商二代是存在箴這一文體的，而這也成為劉勰立論的根據(jù)所在。吳訥認同劉勰的觀點，他在《文章辨體序說》中指出，“古有《夏》、《商》二箴，見于《尚書大傳解》、《呂氏春秋》，而殘缺不全。獨周太史辛甲命百官官箴王闕，而虞氏掌獵，故為《虞箴》，其辭備載《左傳》。后之作者，蓋本于此”[11]1626。這就是說，《虞箴》雖是后世仿效的典范之作，但箴體之起源卻并非始于《虞箴》。這表明吳訥的說法與劉勰是吻合的。但是，楊伯峻認為《逸周書》所載夏、商之箴以及《呂氏春秋·謹聽篇》所引《周箴》“皆未可信”，只有“自此《虞箴》之后，箴便為文體之一”[6]938。裴傳永也認為夏、商二代由于年代久遠而流傳下來的可信賴的文獻資料極少，在這極少的文獻資料中，并無關(guān)于《夏箴》、《商箴》的任何記述；且載錄有所謂《夏箴》、《商箴》余句的《尚書大傳》和《呂氏春秋》，前者成書于西漢，后者成書于戰(zhàn)國末葉，記載本身可信度既低，又別無旁證，所以上舉二書所記不足以證明“箴”這一文體產(chǎn)生于夏、商時代。又進一步指出，“箴”這一文體產(chǎn)生于周代則證據(jù)確鑿：一是有信史之稱的《左傳》明確記載虞人之箴；二是《虞箴》對于后世箴文創(chuàng)作影響甚巨[12]。從楊、裴二人的觀點來看，恰好又與任昉一致。很明顯，上述兩種說法之間是存在沖突的。楊伯峻否定《夏箴》、《商箴》之可信性，卻沒有提供證據(jù)。裴傳永提出的論證，在我們看來，是失之疏略的。誠然，《左傳》關(guān)于《虞箴》的記載是可信的，但我們不能僅僅因為時間較晚而輕易否定《尚書大傳》和《呂氏春秋》有關(guān)《夏箴》、《商箴》記載的可信性（其實在《左傳》之前的《逸周書》已提及夏箴），同時也不能僅僅因為《夏箴》、《商箴》的殘缺不全而否定其存在。箴體用于規(guī)諫，而規(guī)諫活動，據(jù)我們的考察，在堯舜時期已經(jīng)出現(xiàn)，因此，從規(guī)諫傳統(tǒng)來看，《夏箴》、《商箴》的存在未必就是后人的杜撰。

二、《虞箴》的文體特征

虞人之箴是目前我們所能看到的最早最完整的箴文，其文如下：

芒芒禹跡，畫為九州，經(jīng)啟九道。民有寢廟，獸有茂草，各有攸處，德用不擾。在帝夷羿，冒于原獸，忘其國恤，而思其麀牡。武不可重，用不恢于夏家。獸臣司原，敢告仆夫。[6]938

我們在討論這篇箴文時，首先要解決其作者問題，因為這一問題關(guān)系到它的性質(zhì)。杜預(yù)指出：“辛甲，周武王太史。……使百官各為箴辭戒王過?！笨追f達《正義》作了這樣的補充，“大史號令百官，每官各為箴辭以戒王，……言官箴者，各以其官所掌而為箴辭。虞人掌獵，故以獵為箴也?！卑凑者@樣的說法，此箴毫無疑問是虞人所作，但嚴可均將此箴系于辛甲名下[13]22。有的論者也認為“辛甲自擬虞人身份，處于仆從這種位置進行大膽告戒”[14]。這樣，在這篇箴文的作者歸屬上，存在虞人和辛甲兩種說法。按《左傳·襄公四年》云：“昔周辛甲之為大史也，命百官，官箴王闕。于《虞人之箴》曰：……”[6]938這一記載所謂的“命百官，官箴王闕”，應(yīng)指辛甲命百官，而百官“箴王闕”，因此，此篇箴文當屬虞人所作。在該篇箴文中，虞人用夏朝后羿迷于田獵、貽誤國事的事例來對王進行勸戒，孔穎達《正義》說：“《晉語》稱文王訪于辛、尹，賈逵以為辛甲、尹佚。則辛甲，文王之臣，而下及武王。但文王之時，天命未改，不得命百官官箴王闕，故以為武王時太史也?！备鶕?jù)這一推測，虞人規(guī)諫的對象應(yīng)為周武王。

《虞箴》確立了箴體的典范?！逗鬂h書·鄧張徐張胡列傳》云：“初，揚雄依《虞箴》作《十二州二十五官箴》，其九箴亡闕，后涿郡崔骃及子瑗又臨邑侯劉騊駼增補十六篇，廣復(fù)繼作四篇，文甚典美。乃悉撰次首目，為之解釋，名曰《百官箴》，凡四十八篇?！盵15]1511揚雄等人仿效《虞箴》而撰作《百官箴》，這些箴文大部分至今仍存，從體式上來看，它們與《虞箴》類近，揚雄《青州箴》云：

茫茫青州，海岱是極。鹽鐵之地，鉛松怪石。群水攸歸，萊夷作牧。貢篚以時，莫怠莫違。昔在文武，封呂于齊。厥土涂泥，在丘之營。五侯九伯，是討是征。馬殆其銜，御失其度。周室荒亂，小白以霸。諸侯僉服，復(fù)尊京師。小白既沒，周卒陵遲。嗟茲天王，附命下土。失其法度，喪其文武。牧臣司青，敢告執(zhí)矩。[13]417

與《虞箴》比較，可以發(fā)現(xiàn)《青州箴》在邏輯層次、結(jié)構(gòu)方面是模擬前者的。這一現(xiàn)象不但存在于上述《百官箴》中，即使在后世主題相近的官箴中，亦復(fù)如此。按照我們的看法，《虞箴》是虞人撰作的獻給周武王的箴辭，然而上引《百官箴》卻是揚雄等人模擬各官職守的口吻而撰作的。這就是說，這些箴文并非出自當事人之手。這種撰作主體的易位不但在一定程度上改變了箴體與規(guī)諫方式之間存在的聯(lián)系，同時也為醞釀箴體的新變提供了某種契機。

三、箴體撰作主體、規(guī)諫對象及文體嬗變

自漢代以來不但箴體的撰作主體發(fā)生了變化，而且箴體所規(guī)諫的對象也在慢慢改變。據(jù)先秦文獻所提供的有關(guān)箴體的信息來看，箴體所規(guī)諫的對象是特定的，即直接指向君王。這種情形后來出現(xiàn)變化，其規(guī)諫對象經(jīng)歷了“由君王到百官再到私人的發(fā)散式嬗變”[12]。那么，這種變化發(fā)生于何時呢？有的論者指出，戰(zhàn)國時代“以秦簡《為吏之道》為標志，‘箴’以君王為獨一規(guī)誡對象的局面被打破，百官也被列入了‘箴’的規(guī)誡對象當中。漢代揚雄的二十五官箴，更是以百官為規(guī)誡對象的系列箴文”[12]。案：1975年湖北云夢睡虎地第十一號墓出土大量秦簡，其中就有《為吏之道》，原簡并無標題，此名稱系整理者據(jù)其首章首句“凡為吏之道”而來。黃盛璋將《為吏之道》各部分進行細分，指出它在內(nèi)容方面的特點：“一是講求做吏從政，統(tǒng)治人民之術(shù)。二是講求做人治事，處世接物，去禍存福之術(shù)；三是講求事上待下，立功邀賞免罰之術(shù)?？偟哪康亩际菫樽非髠€人富貴安全。其所用方法、格言，基本上都屬于儒家思想體系?！盵16]該篇既為“一種培訓(xùn)官吏的教材”[17]377，當然把其視為對官吏的規(guī)誡也未嘗不可。但是，《為吏之道》思想內(nèi)涵上的規(guī)誡并不一定表明它就是一篇箴體。譚家建對《為吏之道》的文體進行了分析，認為“《吏道》并不是體系完整的一部書，而是由文體和內(nèi)容皆略有區(qū)別的幾部分拼合成的?！谝欢我运难皂嵳Z為主，第二、三段以雜言散語為主，第四段全部是四言句，可能是初級識字課本。第五段基本上是四言韻文，第六段是八首成相辭，第七段是附錄的兩條魏律。各段之間看不出有機聯(lián)系”，“從整體結(jié)構(gòu)看，不僅格言警句部分帶有雜鈔性質(zhì)，整個《吏道》也可以看成一本雜抄性的筆記”[17]377，378，391。此外，還有學(xué)者從《為吏之道》格言集錦的特征出發(fā)，將其視為“語類”文體。根據(jù)這些意見，將《為吏之道》直接定位為箴體，并不符合它的文體實際，由此《為吏之道》并不能證明戰(zhàn)國時代箴體已經(jīng)打破以規(guī)誡君主為唯一目的局面。其次，那種認為揚雄的二十五官箴是以百官為規(guī)誡對象的系列箴文的說法也是不準確的。宋代晁說之曾說：“雄見莽更易白官，變置郡縣，制度大亂，士皆忘去節(jié)義，以從諛取利，乃作司空、尚書、光祿勛、衛(wèi)尉、廷尉、太仆、大鴻臚、將作大匠、博士、城門將尉、上林苑令等箴，……皆勸人臣執(zhí)忠守節(jié)，可為萬世戒?！保苏f之：《景迂生集》，卷十九，文淵閣四庫全書本）這其實是一種誤解。上引揚雄《青州箴》有“牧臣司青，敢告執(zhí)矩”之句，此為仿《虞箴》“獸臣司原，敢告仆夫”而來，按照我們對《虞箴》之理解，《青州箴》顯然系揚雄模擬青州牧的口吻而撰作的獻給漢帝的箴文。當然，在箴文發(fā)展中，也存在官居其位而為本職位撰作箴文的現(xiàn)象，如傅咸《御史中丞箴》，其序云：“百官之箴，以箴王闕。余承先君之蹤，竊位憲臺，懼有忝累垂翼之責(zé)，且造斯箴，以自勖勵。不云自箴，而云御史中丞箴者，凡為御史中丞，欲通以箴之也?！庇衷擉鹉┚溆性疲骸笆怯米黧穑┮宰噪?。”[13]1761但這種情況顯然不適用于揚雄二十五官箴。除了上述說法之外，還存在這樣兩種觀點：一種認為，箴體由規(guī)諫君主而變成了對各級官吏的勉勵和告誡出現(xiàn)在隋唐之際，武則天指令大臣撰寫的《臣軌》當是官箴改變性質(zhì)后的第一部官箴書[18]；還有一種觀點認為，箴從君王之誡變?yōu)椤肮倮糁]”，這一變化完成于宋代，標志是一批官箴新作的出現(xiàn)，其代表是呂本中的《官箴》一書[19]。從箴體規(guī)諫對象變化的實際情形來看，上述三種說法均存在失誤之處。在現(xiàn)有文獻之下，箴體規(guī)諫對象發(fā)生變化的當始于上引傅咸的《御史中丞箴》，此后陸機的《丞相箴》可視為對丞相這一官職的規(guī)誡，而梁武帝的《凡百箴》所指向的則不是單個的某一個人，而是面向群體?？偟膩碚f，箴體規(guī)諫對象發(fā)生變化的時間不是在戰(zhàn)國、也不是在唐宋，而是在魏晉時期。

隨著箴體的撰作主體與箴體規(guī)諫對象的變化，“箴”這一文體也發(fā)生分化。徐師曾指出，“古有《夏》、《商》二箴，見于《尚書大傳解》及《呂氏春秋》，然余句雖存，而全文已缺。獨周太史辛甲命百官箴王闕，而《虞人》一篇，備載于《左傳》，于是揚雄仿而為之。其后作者相繼，而亦用以自箴，故其品有二：一曰官箴，二曰私箴”[20]2111這一分類只是就其大體而論。所謂“官箴”，最初是指官吏對君王所作的規(guī)誡之言，后來隨著箴諫對象的擴展，已不限于君王這一特殊個體，同時也包括對一般官吏所進的箴言。其創(chuàng)作主體亦不限于大臣，也包含歷代文人學(xué)者。所謂“私箴”，意指作者對自身缺點、過失所進行的針砭，以圖自警自戒。對于上述兩類箴體尚需做一些說明?！端膸烊珪偰俊肪砥呤拧笆凡柯毠兕悺庇性疲骸扒按僦?，史多著錄，然其書恒不傳?！袼射?，大抵唐宋以來一曹一司之舊事與儆戒訓(xùn)誥之詞。今厘為官制、官箴二子目，亦足以稽考掌故，激勸官方。明人所著率類州縣志書，則等之自鄶矣。”[21]682這里提到“官箴”，其意謂“儆戒訓(xùn)誥之詞”，四庫館臣在此類目下著錄《州縣提綱》、《官箴》、《百官箴》、《晝簾緒論》、《三事忠告》、《御制人臣儆心錄》六種；“存目類”有《牧民忠告》、《官箴》、《牧津》、《明職》、《仕學(xué)全書》、《政學(xué)錄》、《為政第一編》、《百僚金鑒》八種。對于四庫館臣所提及的這些官箴文獻，它們在文體上有一個很大的變化，即呈現(xiàn)長篇巨制式與散文化的特征，箴體“以十幾、幾十句成篇的局面被打破，出現(xiàn)了數(shù)百上千句的‘長篇巨制’”，同時，“四言協(xié)韻的語言風(fēng)格被改變”[12]。這種體式改變之后的官箴與此前的箴文確實存在很大之差異，故有的學(xué)者指出，“唐宋以后，官箴文已很少”[22]417。從早期箴體范式意義上來說，這一判斷有其合理之處。并且，這些散文化的官箴文，“從縱向看，涉及君主之外的各級官吏，上起宰輔三公，下至州縣官及其幕僚，無不在其告誡之列；從橫向看，涉及官吏活動的各個方面，從讀書修身到筵仕、為官處事，乃至退休都包羅無遺，十分豐富”[18]，這種內(nèi)容方面的變化也意味著早期官箴從職司出發(fā)的特征已慢慢演變?yōu)閷Π俟俚墓餐?，與此相應(yīng)，官箴在文體上也發(fā)生了“由單純的文向文、書并舉的轉(zhuǎn)化”[12]。至于私箴，它主要是揭示自我過失，以引起對自身的警戒。這一體式自唐代以來其創(chuàng)作開始大量出現(xiàn)，如韓愈的《五箴》，包括《游箴》、《言箴》、《行（或作悔）箴》、《好惡箴》及《知名箴》。對于這些箴的意圖，韓愈在序文中曾有所交待，“人患不知其過，既知之，不能改，是無勇也。余生三十有八年，發(fā)之短者日益白，齒之搖者日益脫，聰明不及于前時，道德日負于初心，其不至于君子而卒為小人也昭昭矣，作《五箴》，以訟其惡云”[23]192。從這里不難看出《五箴》自警之意義。這種私箴最初出自何時，就嚴可均輯《全上古三代秦漢三國六朝文》所收錄箴文來看，王朗《雜箴》可以視為“以作者自身為規(guī)誡對象的私箴”[14]。

從箴體的實際發(fā)展來看，在徐師曾歸納的官箴、私箴之外，還存在一類箴，它以事物為吟詠對象，一般稱之為詠物箴。就嚴可均輯錄所及，大約有十七篇，其中有的殘缺很嚴重，只留下片言只語。倘若不考慮此種情況，而對完整的作品加以研究，可以發(fā)現(xiàn)它們大都具有很強的箴戒意味，如揚雄《酒箴》、王廙《婦德箴》、摯虞《新婚箴》、潘岳《答摯虞新婚箴》等。當然，有的詠物箴只就該物的用途作一番描述，很難說其中寓有箴戒，如謝惠連《目箴》、《口箴》、徐爰《食箴》等。

通過上面有關(guān)分析，對于箴體我們可以形成如下幾點認識：其一，箴是產(chǎn)生于規(guī)諫活動之中而具有很強規(guī)誡意味的一種文體，在其發(fā)展過程中它雖然慢慢遠離了規(guī)諫活動，但大都依然保持著規(guī)誡性質(zhì)；其二，箴最初的規(guī)諫對象是君主，后來慢慢將其對象擴延至一般官吏乃至普通的個體，這一彌散表明箴參預(yù)現(xiàn)實的功能得到加強；其三，隨著創(chuàng)作主體及規(guī)諫對象的漸次變化，箴文體由最初的韻語向散文轉(zhuǎn)化。

四、箴體的文體意義

上面對箴這一文體的生成及淵源流變作了若干剖析，值得一提的是關(guān)于箴體與戒體、規(guī)體之間的分野及其關(guān)系。

徐師曾指出：“按字書云：‘規(guī)者，為圓之器也?！稌吩唬骸賻熛嘁?guī)。’……今人以箴規(guī)并稱，而文章固分為二體者何也？……箴者，箴上之闕；而規(guī)者，臣下之互相規(guī)諫者也。其用以自箴者，乃箴之濫觴耳。然規(guī)之為名，雖見于《書》，而規(guī)之為文，則漢以前絕無作者。至唐元結(jié)始作《五規(guī)》，豈其緣《書》之名而創(chuàng)為此體歟？”[20]2112據(jù)此說法，箴主要是諫勸君主，而規(guī)文則是臣子之間互相規(guī)諫?？梢娨?guī)文也是一種具有規(guī)諫功用的文體。徐氏指出規(guī)文始自唐代元結(jié)之《五規(guī)》，《五規(guī)》包括《出規(guī)》、《處規(guī)》、《戲規(guī)》、《心規(guī)》、《時規(guī)》，其體式均由問答結(jié)篇，如《時規(guī)》記載漫叟從消極的立場提出滿足殺者、欲者的欲求，而中行公則從天下民眾生存的角度立論，從而使前者折服而“退而書之”，“用為時規(guī)”[24]4403。徐師曾指出規(guī)文“用以自箴者，乃箴之濫觴耳”，然而，《時規(guī)》在文體形態(tài)上呈現(xiàn)散文化特征。倘若將元結(jié)《五規(guī)》視為“規(guī)”體的開始，那么“規(guī)”體一開始就是以散文化形式流布的。當然，在“規(guī)”體的發(fā)展過程中，也有以韻文形態(tài)存在的，如創(chuàng)自清朝李毓秀，后經(jīng)賈存仁修訂改編的《弟子規(guī)》。

至于戒文，徐師曾說：“按字書云：‘戒者，警敕之辭，字本作誡。’文既有箴，而又有戒，則戒者，箴之別名軟？”[21]2112據(jù)此，箴與戒是同一種文體，但任昉云：“后漢杜篤作《女誡》?！盵7]2533劉勰也指出：“戒者，慎也；禹稱‘戒之用休’。君父至尊，在三罔極。漢高祖之敕太子，東方朔之戒子，亦顧命之作也。及馬援以下，各貽家戒。班姬《女戒》，足稱母師矣?！盵8]360照此說法，戒文是一種獨立存在的文體，因此，混同箴與戒的看法是難以成立的。蕭統(tǒng)《文選序》說：“箴興于補闕，戒出于弼匡?！盵25]2這一判斷指明了箴、戒二體具有共同的功能背景，但二者又存在分別。最早的戒文，嚴可均認為始于黃帝，《意林》引《太公金匱》提到“五帝之戒”，其中有黃帝的戒文：“余在民上，搖搖，恐夕不至朝?！盵13]10又《路史·疏仡紀》有“黃帝用作戒于丹書”的記載，嚴氏題作《丹書戒》。就這些戒文而言，應(yīng)視為自警之辭。又《淮南子·人間訓(xùn)》引《堯戒》“戰(zhàn)戰(zhàn)栗栗，日慎一日。人莫蹪于山，而蹪于蛭”[26]305，這顯然也是堯的自警之辭?？梢娫缙诮湮囊粋€重要特點就是它系當事人所作。這些人從身份來看，又都是君王，而早期的箴文是臣子為君王而作。這表明在撰作主體方面早期的箴文與戒文是存在區(qū)別的。其次，嚴可均《全上古三代文》輯錄一則周文王的《遺戒》，此為周文王對武王的告誡之辭，類似的有季孫行父的《戒子》、孫叔敖《將死戒其子》等，此類戒文系長輩為晚輩撰作。劉勰《文心雕龍·詔策篇》指出它們“顧命之作”的特征，從性質(zhì)上來說事，這類戒文屬于典型的“家戒”文字。徐師曾在對戒文體式分析的基礎(chǔ)上指出，“其詞或用散文，或用韻語，故分為二體云”[20]2112。通過對早期戒文體式的考察，發(fā)現(xiàn)自警類的戒文多呈現(xiàn)韻語形態(tài)，而家戒則多用散文，如周文王《遺戒》、孫叔敖《將死戒其子》等。從體例上看，此類家戒很類似《國語》中的一些文字，如《國語·周語上》記載“恭王游于涇上，密康公從，有三女奔之”，康公之母就此提出戒勸。從本質(zhì)上來說，這段文字其實與孫叔敖對其子的告誡沒什么區(qū)別。又如《魯語下》載公父文伯之母在其卒之后所遺對其妾的戒辭，自然也可以認為與家戒具有同樣的性質(zhì)。據(jù)此我們似乎可以作這樣的推測：戒文中家戒類文字，就其起源意義來說，它與“語”體文有著非常密切的聯(lián)系；或者可以這樣認為，家戒是從“語”體文中分化出來的一種次生文體。

早期的戒文大體可以分為自警類的韻語戒文和家戒類的散文式戒文，其中，自警類的戒文體現(xiàn)的是撰者本人對于自身所提出的警戒，而家戒主要是家庭（族）長輩對晚輩提出的戒告。然而，從戒文自身的發(fā)展歷程來看，后世戒文也發(fā)生若干變化，這些變化主要可以從這些方面得到說明：其一，撰作主體身份的變化，后世戒文除了早期的自警或長輩對晚輩提出戒告的形式之外，還出現(xiàn)了下級對上級及平輩之間進行戒勸這樣的形式，前者如王吉《奏書戒昌邑王》、杜欽《戒王鳳》、崔亭伯《獻書誡竇憲》等，后者如谷永《戒段會宗書》、楊終《戒衛(wèi)尉馬廖書》等；其二，戒勸對象發(fā)生變化，其趨勢是被戒對象的擴大化、普泛化。早期戒文主要局限于君主自警、家庭長輩對晚輩的戒告這些形式，它們所指向的對象一般是較明確、固定的。后世戒文除了延續(xù)早期這一特征之外，在戒勸對象方面發(fā)生這些顯著變化，如君主對臣子提出規(guī)戒、同輩之間的規(guī)戒、下級對上級的規(guī)戒，有時規(guī)戒針對某一社會群體如女誡、甚或指向世人這一普泛群體；其三，創(chuàng)作手法的新變，與早期戒文相比較，后世戒文出現(xiàn)一些對話體式，乃至寓言形式，前者如晉代李秉《家誡》，后者如柳宗元的《三戒》。

后世戒文發(fā)展的另一新動向是物事戒文和女誡的出現(xiàn)，如高彪《清誡》、陸景《誡盈》、庾闡《斷酒戒》、傅玄《口誡》等。此類戒文在形式上大都是韻文。總體來說，這一發(fā)展態(tài)勢與箴體中詠物箴存在很大相似之處。同時還需提及的是女誡這一戒文形式，它所針對的是女性這一群體，《后漢書·文苑列傳》謂杜篤“所著賦、誄、吊、書、贊、《七言》、《女誡》及雜文，凡十八篇”[15]2609，但嚴可均《全后漢文》未收錄杜篤《女誡》。從傳世文獻來看，最有名的是班昭的《女誡》，此文由《卑弱》、《夫婦》、《敬懼》、《婦行》、《專心》、《曲從》、《和叔妹》七個部分構(gòu)成，是班昭本著“傷諸女方當適人，而不漸訓(xùn)誨，不聞婦禮，懼失容它門，取恥宗族”[13]988的目的而制作的，所以著重強調(diào)“婦禮”?！侗叭跗诽岢觥芭酥５馈?，在班昭看來，“明卑弱”、“主執(zhí)勤”、“繼祭祀”是女子應(yīng)當恪守的三大常道。通觀《女誡》，它著重闡述的是“閨范”問題。它的出現(xiàn)，引起世人的高度關(guān)注，劉勰《文心雕龍·詔策篇》謂班昭《女戒》“足稱母師矣”，后世甚至有人稱班昭《女誡》為《女孝經(jīng)》[27]1749。又《新唐書·藝文志》“雜傳記類”著錄“尚宮宋氏《女論語》十篇”，《新唐書》卷七十七云：“尚宮宋若昭，貝州清陽人，世以儒聞。父廷芬，能辭章，生五女，……皆性素潔，鄙薰?jié)伸n妝，不愿歸人，欲以學(xué)名家，家亦不欲與寒鄉(xiāng)凡裔為姻對，聽其學(xué)。若莘誨諸妹如嚴師，著《女論語》十篇，大抵準《論語》，以韋宣文君代孔子，曹大家等為顏、冉，推明婦道所宜。若昭又為傳申釋之?！盵28]2870據(jù)此，宋若莘撰《女論語》，其目的亦在于“推明婦道所宜”，在體例上實有仿效班昭《女戒》之痕跡，此可由其序借班昭之口道出其撰作意圖推知，但是書在篇幅上較班書長，分《立身》、《學(xué)作》、《學(xué)禮》等十二章，在內(nèi)容方面顯得更為周全?？偟膩砜?，班氏《女誡》、宋氏《女論語》等戒文針對女性這一群體的行為提出一系列準則，以便培育出她們所預(yù)期的理想女性人格，就此而言，與前面論述的官箴文獻對于官吏所提出的要求在功能上有著類似之處。

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K204

A

1001-4799（2011）06-0087-06

2011-04-18

國家社會科學(xué)基金資助項目：10XZW0XZ6

夏德靠（1974-），男，湖南溆浦人，貴州師范學(xué)院文學(xué)院副教授，歷史學(xué)博士，主要從事先秦文學(xué)研究。

鄧建華］