熊小青

（贛南師范學(xué)院政法學(xué)院，江西贛州 341000）

文明變革圖景中的技術(shù)理性重構(gòu)

熊小青

（贛南師范學(xué)院政法學(xué)院，江西贛州 341000）

農(nóng)業(yè)技術(shù)體系建立以后，文明不僅是人類優(yōu)秀成果的凝結(jié)，更是一種創(chuàng)建，是基于人的生存現(xiàn)實的反思和超越。當(dāng)工業(yè)文明以反生態(tài)的方式顯現(xiàn)為對人的反動時，文明變革就有了必然性。在這種文明變革之中，技術(shù)理性作為一種文明的表現(xiàn)，必然發(fā)生革命性的改變，這一改變表現(xiàn)為技術(shù)理性真正地為人化和屬人化。

文明變革；技術(shù)理性；人的全面發(fā)展

生態(tài)環(huán)境危機引發(fā)了人們對人類主體性黃昏的關(guān)注與現(xiàn)代性反思，技術(shù)及其技術(shù)理性必定是一個中心話語。這顯然與科學(xué)技術(shù)高度發(fā)展以至滲透到社會生活各個領(lǐng)域，技術(shù)理性僭越成為社會主導(dǎo)思維方式和實踐原則有關(guān)，也與現(xiàn)代技術(shù)成為當(dāng)今最為重要的社會文化基礎(chǔ)和文化現(xiàn)象有關(guān)。溫納指出：“技術(shù)構(gòu)成了一種新的文化體系，文化體系又構(gòu)成了整個社會。”［1］當(dāng)技術(shù)成為一種主導(dǎo)的文化乃至一種價值標準之時，技術(shù)及其技術(shù)理性就被人們理解為解決社會發(fā)展的主要乃至唯一手段，也成為了物質(zhì)財富創(chuàng)造乃至“富民強國”的根本路途，隨著技術(shù)被異化，人也置于危機之中。于是，人們以“人的被遮敝”或者“人的技術(shù)生成”等問題，從技術(shù)自身及其人性等諸多方面反思技術(shù)和技術(shù)理性，并提出了不同的技術(shù)控制圖景。但是，技術(shù)理性在現(xiàn)有文明樣式之中的深刻必然性和正當(dāng)性，揭示了技術(shù)理性的反思不僅僅是技術(shù)自身的反思，也不僅是現(xiàn)有文明圖景中的修補或“用”之糾偏，更多地是應(yīng)該從文明高度即現(xiàn)有文明的正當(dāng)性的視角加以探討。

一、技術(shù)理性是時代的文明表現(xiàn)

“理性”（Reasou）一詞源自于拉丁文Ration，是計算、帳目、理由之意，它是指依據(jù)一定法則進行邏輯推理的能力，也指人們思想和行動的理由和根據(jù)。籠統(tǒng)地說，理性意味著比較、判斷和推理，是人運用先在的知識和經(jīng)驗而進行認識和實踐活動。因此，理性更多的是求真范疇?！八^技術(shù)理性，‘關(guān)心的是手段和目標，追求效率和行動方式的正確’……它是圍繞技術(shù)實踐形成的一套基本的文化價值”，“技術(shù)的目的是應(yīng)用知識控制物質(zhì)?！保?］因此，如果說科學(xué)更多地關(guān)注“是什么”（what）和“為什么”（why），那么技術(shù)更多的是“做什么”（do what）和“如何做”（how to do）。正如邦格所說，技術(shù)的中心問題是設(shè)計而非發(fā)現(xiàn)。也就是說，技術(shù)理性就是在一種求效和求用的思維之下對物質(zhì)世界的為人化。

“當(dāng)人類有意識地打制出第一把石器，并通過它來獲得并加工野生食物時，意味著原始技術(shù)開發(fā)活動的開始。陶器被發(fā)明和制作，人類技術(shù)史上的真正意義上的技術(shù)革命開始了?！保?］技術(shù)和技術(shù)理性成為人區(qū)別于動物的本質(zhì)力量，人的主體性在技術(shù)理性的不斷啟蒙和訓(xùn)練之下不斷顯現(xiàn)出來。然而，隨著技術(shù)的發(fā)展而使人類社會進入鐵器時代——農(nóng)業(yè)技術(shù)體系建立以后，人類真正意義上的文明即農(nóng)業(yè)文明出現(xiàn)之后，人的主體性開始了顯意識狀態(tài)出現(xiàn)。人類在獲得生存的基本條件之后，在關(guān)注“天”（自然）的同時開始了關(guān)注人自身，也由此建構(gòu)了以對人自身生存的意義和人與自然的關(guān)系為主要內(nèi)容的、較為穩(wěn)定的社會文化體系。如果說在這之前，技術(shù)僅僅是人類經(jīng)驗的積累和潛意識的表現(xiàn)，是人類出于人本能地超越動物的無意識的簡單表現(xiàn)，那么在這之后，技術(shù)及其體現(xiàn)出來的技術(shù)理性就與人對自身生存的認識包括自身生存意義緊緊結(jié)合在一起，并且服從于人的生存，也就是說，無論是技術(shù)及技術(shù)理性還是社會制度和社會規(guī)范體系都完全服從于已經(jīng)建構(gòu)起來了的社會文化體系即一種文明內(nèi)涵和樣式。如果說貝爾納·斯蒂格勒認為“技術(shù)的進化推動人類的進化”是從早期技術(shù)對人類影響而言，那么“人類的進化推動了技術(shù)的進化”無疑是人類進入文明時代的反映。

以工程建筑為例。農(nóng)業(yè)社會生產(chǎn)力水平的有限，滿足人的生存需要是技術(shù)存在的前提和基礎(chǔ)，技術(shù)僅僅是人實現(xiàn)生存的基本手段。建筑，這一體現(xiàn)著肉體存在之安身之所與靈魂之安寧之處的地方，在農(nóng)業(yè)文明這一天人一體、靈肉相融的時代，建筑技術(shù)充分體現(xiàn)了實用特征而被推向了輝煌，如埃及的金字塔、古希臘的神廟。同樣，水作為農(nóng)業(yè)社會的命脈，在農(nóng)業(yè)社會的地位決定了技術(shù)的發(fā)展。與水有關(guān)的，如中國民間的大禹治水、都江堰的江水分流、靈渠修建、江河之上的橋梁建造等等，極大地推進了水利技術(shù)的發(fā)展。無論是治水和建筑技術(shù)，它們立足于所具有的物質(zhì)條件以更有效地為人使用的樣式呈現(xiàn)出來，因而古代農(nóng)業(yè)社會的建造技術(shù)主要體現(xiàn)為堅固、實用的特征，體現(xiàn)為因地制宜、就地取材、巧妙構(gòu)思的建筑原則，表現(xiàn)出與生活直接相關(guān)的為人性和與人親近和善的人文情結(jié)。古代城區(qū)和街道在實用的同時體現(xiàn)出充分的人文傳統(tǒng)也是極好的例證。“自古希臘和古羅馬以來，街道和城市街區(qū)就一起是城市生活的基礎(chǔ)。街道向來有綜合的功能：生活空間、運動場、劇場、生產(chǎn)車間、商品市場、交通運輸聯(lián)結(jié)點?！保?］這在今天的技術(shù)理性之下的城市空間規(guī)劃或功能規(guī)劃來看，顯然是無法想象和理解的。但恰恰是這樣的設(shè)計，體現(xiàn)著技術(shù)的手段、功能在那個時代的為人性。

工業(yè)文明時代，文明被技術(shù)和技術(shù)理性所釋放出來的巨大生產(chǎn)力所詮釋，技術(shù)和技術(shù)理性在其物質(zhì)形態(tài)上表現(xiàn)為被“制造”的“人工物”、“大機器”等。農(nóng)業(yè)文明時代直接來自于自然之中的“石塊、木頭、手工制作的磚瓦建筑材料，被水泥、鋼筋、玻璃等工業(yè)材料所代替，制造經(jīng)驗被結(jié)構(gòu)力學(xué)所代替，鋼筋混凝土結(jié)構(gòu)、懸索結(jié)構(gòu)等現(xiàn)代結(jié)構(gòu)代替了傳統(tǒng)建筑的磚木磚石結(jié)構(gòu)，以采用大量預(yù)制件、現(xiàn)場組裝和采用大型機械設(shè)備進行施工替代傳統(tǒng)的手工營造……”［5］這種建筑及其技術(shù)上的變化的根源，在于工業(yè)文明所確立的主客二分和主體性原則，在于“人是目的”的價值設(shè)定。隨著持續(xù)地作用于自然界，人自身在經(jīng)驗的基礎(chǔ)上確立起了主體性，從而也確立起了自然為人化和自然是死的質(zhì)料的自然觀。人對自然的任何改造、征服獲得了正當(dāng)性，也使人獲得了任意按人的需要或意愿對自然界進行改造、組裝、剪裁的思維模式。隨著這種組裝、剪裁的應(yīng)用，技術(shù)作為一種“機械力”（牛頓把自然界的一切變化歸結(jié)為力）獲得了巨大的彰顯并深刻地影響著技術(shù)的進程。一是人對物質(zhì)世界的人化力度大增，表現(xiàn)在對物質(zhì)世界征服的廣度和深度的認識和改造上，如各種大型的水電設(shè)施、原子能、基因工程、深海勘探等；二是激發(fā)了人對物質(zhì)世界的更加強烈的占有欲，使人直接確立起了物質(zhì)主義的價值取向，體現(xiàn)著現(xiàn)代文明的深刻本質(zhì)的核心話語如征服欲、占有欲以及自然的為人性等觀念成為了社會意識形態(tài)，此時，技術(shù)在其發(fā)展道路上原有的各種人倫禁忌、價值理念或者是技術(shù)環(huán)境中的次要因素統(tǒng)統(tǒng)被作為干擾因素清除出去了。技術(shù)拒絕人文，技術(shù)也不要情感，技術(shù)只有能不能的問題，沒有應(yīng)不應(yīng)該的問題。于是，技術(shù)高歌猛進，宏觀上如空間技術(shù)對太空的人為擾動，微觀上如分子生物技術(shù)對微觀世界的干預(yù)；深海中，深潛水技術(shù)對海底世界的人類印記，等等。技術(shù)在獲得巨大作用和進步的同時，也在深刻影響著人們的生活方式和生存方式，影響人的自我發(fā)展意識以至于人們在不知不覺中沉迷于對技術(shù)的膜拜，從而在更大程度上推動著技術(shù)的發(fā)展：建筑高樓，并非為著人的居住，而是為著建筑技術(shù)的展示；城市交通設(shè)計定位，不是從市民出行方便著手，而是為著技術(shù)上的需要，等等?，F(xiàn)代技術(shù)理性要求人們適合技術(shù)系統(tǒng)的內(nèi)在邏輯要求而不是相反。正如馬爾庫塞認為的那樣，技術(shù)規(guī)則即技術(shù)理性成為一種權(quán)威的東西，規(guī)范著人們?nèi)粘；顒拥姆绞?，深刻地影響著人類自我發(fā)展意識。通俗地說，機器供養(yǎng)著人們，現(xiàn)實中的每一個體的血肉乃至靈魂都需要按照機器設(shè)備來制造。哈貝馬斯認為：“科學(xué)技術(shù)作為生產(chǎn)力實現(xiàn)了對自然的統(tǒng)治，科學(xué)技術(shù)作為意識形態(tài)，則實現(xiàn)了對人的統(tǒng)治。”［6］這一切反人性的技術(shù)理性非但未引發(fā)人們對它的反對，相反，人們卻接受技術(shù)對人的異化，擁抱異化人和對人反動的技術(shù)。人們對技術(shù)的盲從和追捧，使得技術(shù)理性成為當(dāng)今社會意識形態(tài)，也成為技術(shù)高速發(fā)展的價值基礎(chǔ)。

在工業(yè)文明引發(fā)了諸多生態(tài)環(huán)境問題而遭到人們質(zhì)疑的當(dāng)今世界，人們從人與自然的本體意義和實踐意義上深切感悟二者的關(guān)聯(lián)。于是技術(shù)理性也出現(xiàn)了某些具有生態(tài)文明內(nèi)涵的萌芽式轉(zhuǎn)向，比如技術(shù)設(shè)計的人性化、技術(shù)理性的倫理意蘊、技術(shù)的價值引導(dǎo)等。然而，如果對技術(shù)的反思僅僅表現(xiàn)為進行一種對技術(shù)負面作用的糾正或修補，這顯然只能是一種被動的、補救式的方式，其技術(shù)應(yīng)用的基本思路仍然是工業(yè)文明的一種展示而已。

二、工業(yè)文明變革引發(fā)對技術(shù)理性合理性的質(zhì)疑

對工業(yè)文明的反思成為當(dāng)今時代鮮明的思想特征，“現(xiàn)代性批判”就是其中的核心話語，究其根源就在于工業(yè)文明的反生態(tài)邏輯及其技術(shù)異化和技術(shù)理性擴張所形成的對人的反動。之所以說是反生態(tài)的，就是工業(yè)文明把自然當(dāng)成是被動的存在物，是為人的存在物，從而人必然對其進行為人化的無限制改造，其結(jié)果必然破壞自然已有的規(guī)律。這是工業(yè)文明主客分離思維的必然結(jié)果。文藝復(fù)興運動以降，隨著人的發(fā)現(xiàn)，人與自然統(tǒng)一的世界被二分為人與人之外的自然界，人取代了上帝成為了主人、主體，成為了宇宙中的最高存在，自然界成了為人的存在、屬人的存在。因而，在“我思故我在”的追問之下必然有了“人為自然立法”，從而自然這一被動的質(zhì)料只是依賴于主體（人）才獲得規(guī)定、理由及其價值。在這一思想基礎(chǔ)上，工業(yè)文明表現(xiàn)為“制造文明”、“資本文明”和“機器文明”，也演變?yōu)椤翱茖W(xué)技術(shù)文明”、“貪欲文明”和“征服文明”。它們之間具有著內(nèi)在邏輯性。人的理性為自然立法，自然成為為人的客體，人的天然本性使人也成為了瘋狂主體、野蠻主體，進而就有了征服、制造等。

工業(yè)文明之下的制造區(qū)別于農(nóng)業(yè)文明下的制造，在于這種制造已經(jīng)改變了農(nóng)業(yè)文明以模仿自然、取于自然（非人工之物，自然之物形態(tài)而非內(nèi)在結(jié)構(gòu)改變）的方式，它是通過改變自然物的結(jié)構(gòu)和性質(zhì)而創(chuàng)造出新東西。劉福森教授指出：“首先把自然界整體聯(lián)系割碎，從中選擇部分有用的材料，再按照人的目的重新‘組裝’，最后形成一個自然界本來不存在的‘人工物’”［7］。在這里，制造遵循著“有用”和“有效”原則，“有用”就是滿足人的當(dāng)下需要，這種需要包括生存性和奢侈性的需要。為著“有用”，“有效”問題就自然而然出現(xiàn)了。有效就在于使自然物快速地成為有用物，因而祛除一切無用因素成為了這一過程的基本邏輯。為此，就必須對自然物進行分解、破碎、篩選、祛除等，從中提煉出被人認為有用的東西，而同時把所謂的“無用”之物拋棄。這種“有用”之物通過各種去粗取精成為了“精美制品”，“無用”之物成為了“廢物”。這種文化邏輯或技術(shù)邏輯之下所進行的“有用”提煉過程是非自然邏輯過程，無論是“有用”物還是“無用”物都是非自然物，其結(jié)果是，比如殺蟲劑、塑料等自然界原本沒有的東西，必然無法很快地融入自然循環(huán)（因其難以降解），“無用”之物如各種工業(yè)垃圾、廢料，由于與原有系統(tǒng)割離，失去了內(nèi)在的制衡因素而成為有害之物，最終它們都成為整個自然系統(tǒng)物質(zhì)能量循環(huán)的障礙，成為了自然系統(tǒng)的垃圾。

工業(yè)文明下，“科學(xué)技術(shù)”必然強化成被培根認為的是拷打自然的有效工具，并拓展至社會所有領(lǐng)域被無限度運用。在資本邏輯這一文化邏輯之下，掠奪資源和大量消費成為資本獲利的基本支點，技術(shù)理性進一步彰顯，技術(shù)獲得了快速的發(fā)展，同時各種奢侈性消費、虛假消費、異化消費滋生，為著不斷消化由技術(shù)產(chǎn)生的巨大生產(chǎn)力所創(chuàng)造出來的遠超過生存所需的產(chǎn)品而大行其道。這些消費從本質(zhì)上說就是浪費。

工業(yè)文明客觀上推進了人們認識自然和改造自然的廣度和深度，從而為人們更好地適應(yīng)自然奠定了基礎(chǔ)。然而，工業(yè)文明的反生態(tài)邏輯——一種文化邏輯和資本邏輯而非自然邏輯地改造自然甚至征服自然，徹底改變了人與自然的和諧關(guān)系。正如比爾·麥克基本在《自然的終結(jié)》一書中所說的，“人類第一次變得如此強大，我們改變了我們周圍的一切。我們作為一種獨立的力量終極了自然，從每一立方米的空氣、溫度計的每一次上升都可以找到我們的欲求、習(xí)慣和期待”［8］。他認為今天的自然“不再是古典工業(yè)社會的概念”，而是“被文化整合了的自然”，因而不再是人類存在于其中的自然而然的自然。這種文化了的自然，打破了人生存于其中的自然系統(tǒng)的能量平衡、物質(zhì)循環(huán)平衡和生態(tài)鏈平衡關(guān)系，人在長期與自然交往和對象化中所定格化了的人的生理結(jié)構(gòu)與文化，已無法適應(yīng)這一變化了的生態(tài)系統(tǒng)而使人類生存陷入危機之中。這一切都與技術(shù)理性的擴展有關(guān)。正如馬克思所說的，“人成為生產(chǎn)和消費的奴隸，而奴役者就是現(xiàn)代技術(shù)?！保?］哈貝馬斯認為，人依附于機器生成為物，科技是一切社會異化問題的罪魁禍首，甚至“技術(shù)已成了組織一切生命活動的方式”［10］。為著人類的生存與發(fā)展，人類必須超越工業(yè)文明，必須反思工業(yè)文明。文明的轉(zhuǎn)型即提出一種人與自然和諧相處的生存智慧并在現(xiàn)實中建構(gòu)之，在人的生存危機之中成為了必然。

因此，文明的變革和轉(zhuǎn)型根源于人類的生存危機，是當(dāng)下人們?yōu)閿[脫生存危機而超越已有生存方式的集體意義上的生存自覺。針對人生存的生態(tài)環(huán)境遭到破壞的拯救，在于工業(yè)文明之下的生存理念和生存實踐的超越。因此，修復(fù)和重建人的生存環(huán)境所引發(fā)的人們生存價值和生存實踐即一種文明形態(tài)的變革，就成為一種人類生存智慧的必然結(jié)果。它表現(xiàn)在以維持自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡為最高準則，也就是說要維持一種與人類在長期發(fā)展中形成的生理結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的自然系統(tǒng)。這種人與自然共生共存的文明建構(gòu)元點、思維基點，從根基上決定了這一文明將更加利于人的全面發(fā)展。這與工業(yè)文明對人的主體性地位的凸顯的理論基點和最終反人類走向形成了根本區(qū)別。“對人的生存的肯定，對自然界在人之生存和發(fā)展意義的肯定，這不僅僅是對人是否有利或利有多少的考量，而且更是從人之安身、人之本性的自然回歸等人之根本上的主觀認識，是突破了僅僅從人之社會性實踐性去肯定人之根本的思維模式，從而實現(xiàn)人自身全面解放的結(jié)果。人的生態(tài)生存，意味人并不是高于自然之物?！保?1］實踐準則的確立及生存價值的轉(zhuǎn)向，必須把人的活動包括技術(shù)的應(yīng)用或經(jīng)濟的發(fā)展限定在這一“邊界約束”中，它要求技術(shù)及技術(shù)理性在屬人上予以展示，屬人意義的基點就是人的生態(tài)存在。這就強調(diào)了技術(shù)永遠是人的主體性明晰和展示的手段和工具，而不是壓制人、折磨人和異化人的工具。

工業(yè)文明的技術(shù)理性充分彰顯著人的主體性并且在人對之膜拜之后，展現(xiàn)為技術(shù)自主性從而導(dǎo)致了人的異化。它是一種僅僅把自然當(dāng)作人化對象或征服對象的思維方式，一種反自然的技術(shù)邏輯的思維取向，最終推翻了人的存在的合理性根據(jù)。工業(yè)文明與科學(xué)技術(shù)及其理性共同演繹了這一切。技術(shù)理性作為文明的一種表現(xiàn)方式，技術(shù)理性是“流”，只有“文明”是“源”，在工業(yè)文明之下技術(shù)理性在某種程度上只能如此，也只有如此。因此，當(dāng)人類為著生存和延續(xù)下去而進行反省之時，人的生態(tài)生存“邊界”這一最高法則的確立，預(yù)示著工業(yè)文明變革和技術(shù)理性的重構(gòu)成為了必然。

三、生態(tài)文明建設(shè)中的技術(shù)理性重構(gòu)

新的文明就其發(fā)生學(xué)而言，它不可能從工業(yè)文明內(nèi)部合乎邏輯地發(fā)生，它不是工業(yè)文明的內(nèi)生物。恰恰相反，它是人類在對工業(yè)文明給人類帶來生存危機進行深刻反思之后的理性自覺，是人類拯救自我的理性建構(gòu)，是人類的集體理性之自覺。正因為如此，這一理性建構(gòu)被人們所期待、所理解。我們將這種新的文明稱為生態(tài)文明。這是在經(jīng)歷了漁獵文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明之后，人類生存的唯一選擇?！八^生態(tài)文明，就是把維護自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡作為最高原則的文明形態(tài)?！薄白匀簧鷳B(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡始終是人類及其它生物持續(xù)生存的基本條件，因而維持自然生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡不僅成為人類生存的根本利益，而且是實現(xiàn)人類及其它一切生物可持續(xù)生存的最高利益?！保?］人類行為從其類本質(zhì)來說，在任何時候都是從人類自身利益出發(fā)。人的生態(tài)生存的事實充分證明了人與自然之間盡管存在征服與被征服、改造與被改造的關(guān)系，這是人類生存之必須，但是更應(yīng)有適應(yīng)和共生共榮的關(guān)系，甚至有人認為人作為理性存在物應(yīng)該存有對自然養(yǎng)育之恩的感激感恩、敬畏甚至膜拜的情感。這一切無疑為生態(tài)文明之中的技術(shù)理性展現(xiàn)確立了基本點及方向，表現(xiàn)為技術(shù)理性應(yīng)該遵循人的生態(tài)生存及其生態(tài)系統(tǒng)穩(wěn)定平衡的基本原則。技術(shù)理性這一根本原則的確立，其合理性體現(xiàn)在技術(shù)無論如何是造福于人類、實現(xiàn)人的價值和意義的工具。技術(shù)理性在追求技術(shù)的效益從而實現(xiàn)技術(shù)更強大的實用性、操作性和工具性的同時，應(yīng)該深刻地把握住這些實用性、操作性和工具性的最終目的在于為著人自身的更好生存而并非對人的異化，甚至否定和反動。為此，生態(tài)文明中的技術(shù)理性呈現(xiàn)出以下特征：

首先，技術(shù)理性必須被自然存在論和自然秩序所統(tǒng)攝。工業(yè)文明中的技術(shù)理性立足點在于主體性，即一種以人為中心的主客二分和人是絕對主體的本體論，簡言之體現(xiàn)為屬人性。但是這種屬人性是建立在人類沒有明天、不可持續(xù)的基礎(chǔ)之上，因而其本質(zhì)是反人類的、虛假的。工業(yè)文明之中的技術(shù)理性遵循的是技術(shù)邏輯和資本邏輯，大量生產(chǎn)和大量浪費，效率越高，生產(chǎn)產(chǎn)品也多，同時為著資本增殖需要的異化消費也越多，最終浪費也越大。生態(tài)文明立足于人的生態(tài)生存即一種被環(huán)境所塑造、所規(guī)定的人的生存，因而人與自然是一種共生關(guān)系。在這當(dāng)中，人們不是用“人文秩序”代替“自然秩序”、用“文化選擇”代替“自然選擇”，而是在“自然秩序”和“自然選擇”的統(tǒng)領(lǐng)和決定之下天然性地存在，因而是生態(tài)性存在這一物質(zhì)前提決定下的實踐存在物。

人的生態(tài)生存意味著人與自然在存在意義上的平等性和互惠性。人在整個生態(tài)系統(tǒng)中作為生態(tài)鏈上的一環(huán)，與其它存在物一樣占據(jù)著生態(tài)位，發(fā)揮在這一生態(tài)位上應(yīng)有的作用。這與工業(yè)文明的主體形而上學(xué)的主客二分的思維模式及由此展示出來的征服文明所主張的“人為自然立法”迥然不同。生態(tài)文明要求技術(shù)理性從主客二分的思維框架之下回歸到本體論意義上的人與自然平等關(guān)系，也就是說，終止近代工業(yè)生產(chǎn)中技術(shù)承擔(dān)的“人工物”的制造——一種把“有用”物從自然界整體聯(lián)系中割裂、抽象出來并進行組裝的思維慣性。

然而，技術(shù)存在的合理性正是在創(chuàng)造“有用”的“人工物”當(dāng)中體現(xiàn)出更高的效率，當(dāng)“人工物”制造被停止，這是否意味著人需要返回到原始蒙昧的狀況？答案是否定的。生態(tài)文明并非是漁獵文明與農(nóng)業(yè)文明的簡單重復(fù)或回歸，同樣，生態(tài)文明下的技術(shù)理性也并非是要回到自然對人的奴役和人對自然的膜拜之中，不是通過犧牲人的主體性來實現(xiàn)人與自然的平等。恰恰相反，生態(tài)文明是以一種全面的、符合人的生態(tài)生存的技術(shù)理性來建構(gòu)技術(shù)體系。這種技術(shù)所體現(xiàn)的理性始終是在自然存在論和人的生態(tài)存在基礎(chǔ)上的展示，是在實現(xiàn)自然界整體生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定維護的前提下對自然實行人化或?qū)ο蠡?。具體地說，當(dāng)人需要從自然中獲得“有用之物”時，應(yīng)注重整個系統(tǒng)的生態(tài)完整性，并不因為“有用之物”的剝離而使生態(tài)系統(tǒng)表現(xiàn)為對人的反動性。因此生態(tài)文明中的技術(shù)理性即一種對自然的人文秩序、技術(shù)邏輯的建構(gòu)是一種受限的建構(gòu)，是立足于自然已有秩序上的人化建構(gòu)。

其次，在實踐意義上，人的生態(tài)生存的滿足是技術(shù)理性的邊界約束。當(dāng)技術(shù)把人從自然的束縛中解脫出來，成為了自由的主體性存在物之時，技術(shù)理性這一文化系統(tǒng)便獲得了價值上的肯定。然而，工業(yè)文明所體現(xiàn)出來的“制造”必然引發(fā)技術(shù)理性擴張，技術(shù)邏輯必然逾越自然生態(tài)邏輯。為著滿足人的異化存在或人的主體性的極度張揚，滿足人的欲求即一種逾越了生理需要的心理意愿，一種想要的滿足（或為欲求），成為了技術(shù)及技術(shù)理性的存在依據(jù)。隨著人對自然超越于其生態(tài)限度的對象化，人所依存的自然生態(tài)系統(tǒng)被打破，自然生態(tài)系統(tǒng)成為了對人的反動從而出現(xiàn)了人的生存危機。因此，“制造”所體現(xiàn)出來的是征服，最終是人的生存危機。當(dāng)我們倡導(dǎo)一種人與自然和諧相處之文明，即人充分意識到人的生態(tài)存在之文明時，技術(shù)理性在實踐意義上的合理性，就表現(xiàn)為是否維護人存在所需要的生態(tài)條件。也就是說，與我們生理肉體結(jié)構(gòu)相適應(yīng)的生態(tài)系統(tǒng)的存在和穩(wěn)定，而并非人的心理意義上“想要”的滿足。生理的需要是維持人的身體正常消耗之必須，而心理的“想要”是超越維持身體之必須的貪欲意念，永遠沒有止境。當(dāng)技術(shù)理性立足于人的“想要”這一心理滿足，技術(shù)創(chuàng)造物這一非自然之物對于人的既定的生理機體的有益性就必然轉(zhuǎn)化為對它的傷害和反動。當(dāng)人希望口感更好的貪欲轉(zhuǎn)化為技術(shù)，粗糙的大米在技術(shù)作用下被打磨得越來越精細時，人的機體所需要的的維生素只能從專門制造的維生素片中獲得；當(dāng)人類利用技術(shù)不斷減輕人的辛勞（汽車代足、洗衣機代洗、除草劑代人工除草等等），人的機體活力和敏捷、人天然地對疾病的抵抗只能通過專門的活動和藥物來解決；當(dāng)人類不斷用科學(xué)來分析人的機體的奧秘，并用技術(shù)制造營養(yǎng)來解決機體的健康之時，人就成為了被試驗的小白鼠而失去真正意義上的健康。人類科學(xué)技術(shù)似乎不斷把人置于尷尬地步，人在技術(shù)之下獲取輕松、快樂的心理滿足的同時，人又在不斷地自討苦吃。這一狀況的深層根源就是主體性缺失。人類為著自身的解放（身體的自然束縛及精神壓抑）和自我獨立的主體性滿足不斷表現(xiàn)出對技術(shù)的需要，這是人類進步的標志。但是，這種技術(shù)需要是基于人的主體性獲得和明晰的視野，是人的主體性更加全面而并非更加偏執(zhí)。工業(yè)文明把人的主體性解讀為征服、享樂主義、物質(zhì)主義，這在克服農(nóng)業(yè)文明的不足之時，又把人推向了另一極端。人的主體性的更加全面，“應(yīng)該是高度發(fā)展了的主體性，即全面的主體性。這種主體性對外部自然界的整體規(guī)律有清楚的認識，對活動的限度有清醒的認識，對自身活動的后果有預(yù)見性意識，對自身解放能力有規(guī)范性意識”［12］，應(yīng)該是充分明晰“人自身的自然”和“利于自然整體系統(tǒng)的穩(wěn)定平衡”的主體性展示。在其現(xiàn)實上，就是人充分意識到人與自然在長期演化中形成的生態(tài)系統(tǒng)平衡與穩(wěn)定對于人生存和發(fā)展的重要性并以此為實踐準則。這種生態(tài)系統(tǒng)就是我們常說的“自然的”、“綠色的”?！耙粋€現(xiàn)存的生物結(jié)構(gòu)，或者已知的自然生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)，按照常識似乎是‘最好的’，因為這是對有傷害的成分做過篩選的?！保?3］因此，“善”的技術(shù)理性就是維持這一“自然的”結(jié)構(gòu)，也就是技術(shù)的應(yīng)用仍然維持著系統(tǒng)中的能量、物質(zhì)循環(huán)和生態(tài)鏈之間的平衡，使得這三者的內(nèi)在關(guān)聯(lián)性和平衡性不會被打破，這一平衡之中仍然是遵循“物”之規(guī)律的“自然”之存在物。工業(yè)文明之技術(shù)理性已經(jīng)超越了這一邊界（它們之間的平衡狀態(tài)）所形成的“人工物”或“人工自然”，從其本質(zhì)上成為“自在自然”的對立物，以至與其生態(tài)系統(tǒng)對立，從而對人形成反動。塑料的發(fā)明、滴滴畏農(nóng)藥的使用、氟里昂的使用等就是這樣。因此，“自然的”不是拒絕“人工的”，而是要求在制造“人工物”時遵循“人的生態(tài)生存”和“人的自身自然”為邊界原則。這一自然應(yīng)該是“按美的規(guī)律”來構(gòu)造或者說“人與自然界的完成了本質(zhì)的統(tǒng)一”（馬克思語）的自然。

最后，技術(shù)理性有了更多的倫理潤澤。技術(shù)理性存在的合理性依據(jù)就在于把效率置于絕對的地位，因而技術(shù)理性的展示過程總是以排除各種影響、干預(yù)因素以保障技術(shù)的效率最大化地實現(xiàn)，當(dāng)然也包括排除倫理的人文價值因素。甚至當(dāng)伽利略創(chuàng)立了數(shù)學(xué)－實驗方法以至最終形成科學(xué)理性之時，事物內(nèi)在的復(fù)雜性結(jié)構(gòu)和關(guān)系被高度抽象為數(shù)學(xué)符號和數(shù)學(xué)結(jié)構(gòu)，技術(shù)理性對事物內(nèi)在規(guī)律的把握從豐富性的物質(zhì)轉(zhuǎn)向了數(shù)量關(guān)系的認識，包括人在內(nèi)的所有存在物存在僅僅被理解為是實現(xiàn)效率的工具或手段所需的數(shù)量關(guān)系。在此同時，技術(shù)的理性通過技術(shù)的物化不斷否定人、控制人，從而使人成為了技術(shù)的“奴隸”?？萍歼@種人的創(chuàng)造物變成了統(tǒng)治人、壓抑人和奴役人的異己性力量。

生態(tài)文明之中的技術(shù)理性，昭示著為人之目的。正如亞里士多德所言：“一切技術(shù)，一切規(guī)劃以及一切實踐和抉擇，都是以某種善為目的?！保?4］赫費針對技術(shù)可能給人類帶來危害給出了一條可通約的標準，即科學(xué)技術(shù)“不可以傷害人本身”。生態(tài)文明作為人與自然和諧相處的人類生活樣式，技術(shù)理性之善無疑體現(xiàn)在人的生存價值的實現(xiàn)。技術(shù)是人實現(xiàn)價值的手段，“這就是說，是人，而不是技術(shù)，必須成為價值的最終根源；是人的最優(yōu)發(fā)展，而不是生產(chǎn)的最大化，成為所有技術(shù)的標準?！保?5］因此，技術(shù)理性作為人的充分發(fā)展了的主體性的展示，始終受到為人這一目的對技術(shù)邏輯規(guī)則和技術(shù)體系結(jié)構(gòu)所構(gòu)成的技術(shù)評判體系和價值體系的決定性作用，始終圍繞人自身的生存和發(fā)展問題而展開。概言之，一切技術(shù)理性的能夠行為必須受到價值理性的應(yīng)當(dāng)性約束，這種應(yīng)當(dāng)性來源于人的真實需要而非虛假需要，來源于人類終極意義上的自由而全面發(fā)展的目的追求。所謂真實的需要，就是根源于人作為類存在的需要。類意義上的人，是一個體現(xiàn)“正義”的人際關(guān)系和種際意義上的人，包括各種國與國環(huán)境正義、當(dāng)代人與后代人的環(huán)境正義。就是說，立足于“生態(tài)生存”的每個人，包括當(dāng)代和后代人，都應(yīng)享有平等的生存權(quán)和發(fā)展權(quán)，不能通過犧牲他人（別國的人或后代人）的環(huán)境生態(tài)權(quán)來滿足其超越基本生存之外的發(fā)展利益；種際意義的人，就是人與自然界中各種存在物在其存在意義上即生存意義上都是平等的，任何存在物在整個生態(tài)鏈中都有存在的理由。盡管人必須以人為中心，但是生態(tài)意義上人與其它存在物之間的互相規(guī)定決定了人在實施中心意義的作為之時，必須以整個生態(tài)系統(tǒng)的穩(wěn)定為前提。在一種“正義”、“公正”意義上人的需要就呈現(xiàn)為真實需要。在此意義上人的存在就是人的真實存在的屬人存在。

現(xiàn)代文明是一種創(chuàng)建，是基于人的生存現(xiàn)實的深刻反思的一種對人的當(dāng)下生存超越的指引。任何一種技術(shù)理性，固然存在“技術(shù)本身就是目的”和“技術(shù)通過內(nèi)部固有的力量而增長”［16］，但是正如海德格爾所說，技術(shù)必須通過人來完成和實現(xiàn)。隨著文明的變革，即一種人對人與自然關(guān)系更加理性認識的人類生存圖景的構(gòu)建，人所呈現(xiàn)出的主體性將不斷克服其狹隘性而呈現(xiàn)為全面性，技術(shù)理性的展示必然呈現(xiàn)出新文明的印記，并在新文明對人的生存范式和人的范式之中體現(xiàn)著人與自然的關(guān)系。因此，工業(yè)文明中的技術(shù)理性在今天的革命中就成為了必然。

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［16］百度百科.埃呂爾［EB／OL］.（2010－07－19）［2010－12－20］.http：／／baoke.baidu.com／view／3976129.htm.

Reconstruction of Technology Rationality in the Process of Civilization Revolution

XIONG Xiao－qing
（School of Political Science and Law，Gannan Normal University，Ganzhou 341000，China）

Since the establishment of the agrotechnique system，the civilization has not just been seen as the crystalization of human excellent achievements，but as a creation，a reflection and transcendence based on the living reality of human being.The civilization revolution is of necessity as long as the industrial civilization displays as anti－ecology as well as anti－h(huán)uman.As an expression of civilization，the technology rationality would inevitably change in a way of revolution，showing that it is really for man and belongs to man.

civilization revolution；technology rationality；all－round development of human being

B152

A

1008－3634（2011）04－0001－07

2010－12－23

江西省社會科學(xué)規(guī)劃項目（10ZX02）

熊小青（1964－），男，江西于都人，教授，碩士生導(dǎo)師，碩士。

（責(zé)任編輯 蔣濤涌）