黎劍珊

（華南師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，廣東 廣州 510440）

隨著近代女權(quán)運動的勃興，男女平等觀念深入人心。近些年來，佛教研究方面亦都興起了一股立足女性視覺的風(fēng)潮。佛教興起于印度，傳承于中國，中國佛教作為研究佛教的一個重要組成部分，不可或缺。不過，中國尼僧僧官制度作為研究中國佛教女性的重要一頁，長期得不到應(yīng)有的重視和關(guān)注。目前，我國關(guān)于中國佛教僧官制度研究的著作主要有比丘明復(fù)的 《中國僧官制度研究》，謝重光、白文固的《中國僧官制度史》，謝重光的《中古佛教僧官制度和社會生活》，等等。新近的業(yè)露華的《法海一得》一書在某些篇章亦有所論及。而關(guān)于尼僧僧官制度的相關(guān)研究則多作為一小章節(jié)散見于上述著作或一些論文中。如周玉茹的《中國早期比丘尼研究》，王永會的《中國佛教僧團發(fā)展及其管理研究》，莊圓的《東晉南朝時期尼僧社會生活的歷史考察》，等等。

南朝尼僧僧官的創(chuàng)設(shè)可追溯到東晉太元十年，簡靜寺支妙音尼被立為寺主，成為一名權(quán)傾一時的基層僧官。劉宋一朝，繼承東晉由尼僧任尼寺主的傳統(tǒng)，于泰始二年在京師設(shè)置尼僧僧局，普賢寺寶賢尼被任命為都邑僧正，法浄尼為京邑都維那，初步建立起了尼僧僧官制度。它的出現(xiàn)，不僅肯定了我國古代婦女對佛教在華傳播和發(fā)展所付出的貢獻，而且它是一個突破中國封建社會長期推崇男尊女卑觀念的創(chuàng)舉。當(dāng)然，它的醞釀和發(fā)展是不能獨立于當(dāng)時的時代背景及其社會基礎(chǔ)的，主要原因如下。

一、社會氛圍的寬松

兩晉之際，社會動蕩不安，政治黑暗腐朽，儒家學(xué)說受到?jīng)_擊，玄學(xué)盛行。后晉政權(quán)避地江東，受晉之遺風(fēng)影響，南朝士人學(xué)子喜好清談玄學(xué)。玄學(xué)一貫主張“超越世界之分別”、“越名教而任自然”、“非湯武而薄周孔”［1］，認為人不應(yīng)受世間人事的限制，要求擺脫儒家禮法對人性的束縛。玄學(xué)的興盛，沖擊了儒學(xué)的綱常倫理，沖淡了經(jīng)學(xué)對女性的束縛。另外，佛教流行中國，其事跡、觀念對當(dāng)時的社會多少會產(chǎn)生影響。“比丘尼之興，發(fā)源于愛道”［2］，佛陀聽許其姨母大愛道率五百眾出家，為中國女性出家修道提供了范例。晉宋之際，佛教涅槃，佛性之學(xué)盛行。它倡導(dǎo)“人人悉有佛性”，主張人人平等，眾生皆可成佛。所謂的“人人”、“眾生”當(dāng)然包括為數(shù)不少的女性。佛教較為開放的女性觀，為女性打破封建枷鎖、出家為尼提供了事實和理論依據(jù)。此外，各少數(shù)民族入主中原，其傳入的原始男女平等的觀念和婚姻自由的習(xí)俗亦都沖淡了中原男尊女卑的觀念。寬松的社會氛圍使女性能在一定程度上掌握自己的命運，能自主地遁入佛門，并積極參與佛教事務(wù)。同時亦都為一些有能力、有影響力的尼僧躋身管理者之列提供了可能。

二、尼僧人數(shù)的增長

南北朝時，社會動蕩，政局不穩(wěn)，民眾深受壓迫，不少民眾紛紛出家，以尋求庇護。因此，這一時期寺院紛立，僧尼人數(shù)迅速增長。西晉時期有寺院180所，僧尼3700余人；東晉時期有寺院1768所，僧尼24000人；南朝劉宋一朝有寺院1913所，僧尼增至36000人［3］。而這一時期女性出家為尼的現(xiàn)象并非少數(shù)。如梁代釋寶唱所著的《比丘尼傳》，就有晉竹林寺浄撿尼出家修行，“同志者二十四人”；偽趙建賢寺安令首尼，“因其出家者二百余人”；延興寺僧基尼，“徒眾百余人”；宋廣陵中寺光靜尼，“從學(xué)觀行者，常百許人”；東青園寺業(yè)首尼，“眾二百人”等記載［4］。另外，從地理范圍上來看，尼僧遍及中國各個地方。如有來自東莞的安令首尼，常山的智賢尼，淮南的慧果尼，長安的智勝尼，等等。尼僧信眾之多，遍布之廣，不僅為寺院自身帶來了管理不便，而且不利于封建政權(quán)對民眾的控制，在一定程度上加劇了社會的不穩(wěn)定因素?；谶@些因素，為有效地統(tǒng)制和管理人員龐雜的尼僧信眾，需要設(shè)立眾尼之首，以協(xié)作和管理尼僧事務(wù)。寺院和國家的現(xiàn)實需要，促使尼僧僧官制度的產(chǎn)生。另外，當(dāng)時的尼僧沒有形成宗派對立，思想較為統(tǒng)一，這亦為尼僧僧官的產(chǎn)生奠定了基礎(chǔ)。

三、尼僧作用的凸顯

南朝不少尼僧聞名天下，積極參與世俗事務(wù)，有著較高的社會地位。從《比丘尼傳》可以看到，很多尼僧與上層階級有著密切的關(guān)系，受到統(tǒng)治者的崇敬。如司州西寺智賢尼“不茍存身命”的事跡，苻堅聞風(fēng)敬重，為其織制袈裟，價值百萬；建福寺康明感尼“苦身勤精”，司空何沖“以別宅為之立寺”，大加崇敬；東青園寺業(yè)首尼“戒行清白……造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異”。有的更直接參與到國家政治事務(wù)中去。如簡靜寺支妙音尼“權(quán)傾一時，威行內(nèi)外”，就曾干涉荊州刺史一職人選的問題。此外，不少尼僧道行高深，講經(jīng)授徒，深得社會的尊崇。如偽趙建賢寺安令首尼“博覽群籍，經(jīng)目必誦，思至淵深，神照詳遠。一時道學(xué)，莫不宗焉”；洛陽城東寺道馨尼“口恒誦經(jīng)……誦法華、維摩等經(jīng)……一州道學(xué)所共師宗。比丘尼講經(jīng)，馨其始也”［5］。她們與統(tǒng)治階級有著緊密的聯(lián)系，通過自身的行為素養(yǎng)，得到統(tǒng)治者的賞識和重用，獲得社會的肯定，發(fā)揮了顯著的社會作用。其社會地位和功用的凸顯，得以讓其擔(dān)負起統(tǒng)管尼僧、統(tǒng)籌僧務(wù)的職責(zé)。

四、寺院經(jīng)濟的發(fā)展

東晉以來，寺院經(jīng)濟普遍建立起來，到南北朝時期，更是得以快速發(fā)展。僧尼積極從事經(jīng)濟活動，或墾殖田圃，或商旅博易，或機巧異端，或聚畜委織，寺院莊園、商業(yè)經(jīng)濟繁榮興盛，形成一支強大而獨立的經(jīng)濟力量。梁代郭租深記載：“都下佛寺五百余所，窮極宏麗。僧尼十余萬，資產(chǎn)豐沃。所在郡縣，不可勝言?！保?］寺院經(jīng)濟的發(fā)展，一方面，促使尼僧內(nèi)部出現(xiàn)階級分化。一部分尼僧權(quán)勢日顯，成為寺院資財?shù)膶嶋H支配者和占有者，為維護其既得利益，通過設(shè)立一套寺院內(nèi)部的尼僧等級制度來鞏固寺院階級秩序，以繼續(xù)壓迫和剝削廣大下層尼眾。另一方面，寺院不用向國家繳納稅賦，且有不少下層民眾依附，這樣在很大程度上造成了國家稅賦對象的流失，國家財政受到損害。隨著寺院勢力的上升，尼僧干涉內(nèi)政、參與謀亂等不良行徑，亦都造成了與王權(quán)的沖突。尼僧僧官制度的創(chuàng)設(shè)，從一定程度上來說是其與封建政權(quán)沖突的結(jié)果。國家試圖通過設(shè)置一套世俗的僧官制度，將其納入到國家政權(quán)控制的范圍之內(nèi)?？梢?，尼僧上層、國家統(tǒng)治階級雙方都希望通過建立一套規(guī)范尼僧管理和寺院秩序的制度，以滿足他們維護自身統(tǒng)治的需要。

五、佛教發(fā)展的需要

南朝尼僧僧官制度的創(chuàng)設(shè)，實際上是確立了一套與封建制度相適應(yīng)的佛教封建教階等級制度，是佛教中國化、世俗化以尋求自身進一步發(fā)展的體現(xiàn)。佛教在兩漢之際即已傳入中國，但作為一外來宗教，一開始并未在社會中產(chǎn)生很大的影響，只是作為眾多方術(shù)的一種，為上層階級服務(wù)。中國封建君主專制在漢代進一步強化，盡管到了兩晉南北朝之際，政權(quán)更替不斷、地方割據(jù)混亂，但是每個政權(quán)都有其一致性，即都通過采取加強中央集權(quán)的措施以鞏固自身統(tǒng)治。佛教僧尼勢力作為一獨立的政治經(jīng)濟體，必須適應(yīng)中國的社會特點，置于封建政權(quán)的控制之下，才會有進一步發(fā)展的空間。否則，不斷與王權(quán)起沖突，威脅封建政權(quán)的統(tǒng)治，只會使自己變得“寸步難行”。中國歷史上幾次滅佛事件，即是一種警醒。采取以尼僧僧官管理僧務(wù)的方式，則是將佛教置于國家政權(quán)控制之下的一種很好的途徑。尼僧僧官制度加強了佛教與封建政權(quán)的聯(lián)系，使佛教更加依附于封建王朝，這樣有利于為封建統(tǒng)治集團所接受，使其得以在中國繼續(xù)傳播發(fā)展。

南朝寬松的社會氛圍，加上佛教流行中國出現(xiàn)的尼僧人數(shù)增長、尼僧作用凸顯、寺院經(jīng)濟發(fā)展的局面，都是促使尼僧僧官制度產(chǎn)生的催化劑。它的創(chuàng)立，明確了國家與佛教、尼僧內(nèi)部的相互統(tǒng)轄關(guān)系，適應(yīng)了佛教在中國進一步發(fā)展的需要，而且在很大程度上突破了古代中國長期歧視、壓迫婦女的傳統(tǒng)，肯定了古代婦女對佛教在華傳播和發(fā)展所作出的貢獻，彰顯了女性對于促進人類社會發(fā)展的巨大作用。

［1］湯用彤.魏晉玄學(xué)論稿.三聯(lián)書店，2009：218，242.

［2］［4］［5］［梁］釋寶唱著.王孺童校注.比丘尼傳校註·序.中華書局，2006：1，1，7，23，81，97，11，15，97，36，7，25.

［3］何茲全主編.五十年來漢唐佛教寺院經(jīng)濟研究（1934—1984）.北京師范大學(xué)出版社，1986：7，13.

［6］謝重光.中古佛教僧官制度和社會生活.商務(wù)印書館，2009：161.