楊 平,姚金艷

(1.浙江外國語學(xué)院英語語言文化學(xué)院,浙江杭州310012;2.中國地質(zhì)大學(xué)外國語學(xué)院,湖北武漢430074)

西方傳教士和漢學(xué)家是《論語》翻譯和研究中的一支重要力量,他們?yōu)閭鞑ブ袊幕?、促進(jìn)中西文化交流作出了貢獻(xiàn)。但是這些西方學(xué)者們?cè)凇墩撜Z》譯介中進(jìn)行了操縱、改寫和挪用,導(dǎo)致了對(duì)儒家思想的歪曲和變形。西方傳教士們翻譯《論語》的動(dòng)機(jī)是要從該典籍中找到基督教是真理的證據(jù),同時(shí)證明在中國典籍中早已存在基督教的成分,進(jìn)而用基督教來代替儒教,以耶穌代替孔子。他們極力突出原儒文化的宗教性質(zhì),強(qiáng)調(diào)基督教與儒家思想的相通之處。漢學(xué)家們的“東方學(xué)”角色和西方中心主義傾向?qū)е铝怂麄冊(cè)凇墩撜Z》翻譯中的西方哲學(xué)化的特點(diǎn)。他們不加分析地套用滲透西方思想內(nèi)涵的語言,使他們所翻譯的中國哲學(xué)概念充滿了不屬于中國世界觀本身的內(nèi)容,甚至附加了原文中沒有的形而上學(xué)。西方學(xué)者《論語》翻譯中的文化利用有多種表現(xiàn)形式,下面分析其中主要的三個(gè)方面。

一、以西方哲學(xué)和宗教文化概念代替中國思想

香港浸會(huì)大學(xué)費(fèi)樂仁(Lauren pfister)教授在評(píng)價(jià)理雅各《中國經(jīng)典》的特點(diǎn)和得失時(shí),特意強(qiáng)調(diào)指出歐洲宗教和哲學(xué)思想對(duì)理雅各儒家術(shù)語翻譯的影響:

理雅各的《中國經(jīng)典》(1861年至1872年初版,和1893年至1895年部分修訂后的再版)在宗教和哲學(xué)方面都是19世紀(jì)對(duì)儒家傳統(tǒng)譯釋的分水嶺。被那些承認(rèn)理雅各巨著意義的人所忽視的,是支持其哲學(xué)觀點(diǎn)的蘇格蘭“常識(shí)性”的現(xiàn)實(shí)主義。正是從這一哲學(xué)傳統(tǒng)及其蘇格蘭新教人文主義進(jìn)步的聯(lián)系中,理雅各確定了儒家玄學(xué)術(shù)語的具體翻譯(以及后來的重譯)范疇。此外,這些術(shù)語還固化在理雅各在每頁譯文的腳注所作的更為復(fù)雜的評(píng)述結(jié)構(gòu)中?！K格蘭現(xiàn)實(shí)主義新亞里士多德詞匯的適用性和譯釋,對(duì)于一些最基本儒家玄學(xué)術(shù)語的翻譯是有影響的。比如,用principle、truth和duty來翻譯“道”,表明了這一新亞里士多德主義的傾向,而用God來翻譯“帝”和“上帝”,即使在蘇格蘭現(xiàn)實(shí)主義學(xué)派的自然神說法中有充足的根據(jù),也讓人覺得特別容易引起爭議。①

理雅各翻譯中國典籍的目的是為傳教服務(wù)的,其宗教傾向在翻譯中表現(xiàn)明顯。理雅各堅(jiān)信:中國典籍中的“帝”或“上帝”就等于西方基督教的“神”,中國人早就認(rèn)識(shí)“真正的上帝”,孔子也是一個(gè)虔誠的基督徒。所以他在《中國經(jīng)典》中都把“帝”和“上帝”翻譯成God[1]。他還同樣把“天”對(duì)應(yīng)成Heaven,因?yàn)樗J(rèn)為中國人的“天”與西方的Heaven一樣都是指God的思想和概念。他在《論語》英譯中把“孝”字都譯為Filial Piety,添加了強(qiáng)烈的宗教意味,與中國文化中孝敬父母和孔子“未知生,焉知死”的本意不符。

《論語》英譯者雷蒙德·道森指出:所有英語作家都背負(fù)著來自西方哲學(xué)和宗教信仰里的先入之見的沉重包袱。從一種語言和文化轉(zhuǎn)換到另一種不同的語言和文化我們肯定會(huì)使用依賴于西方傳統(tǒng)的語匯。簡而言之,翻譯——至少就哲學(xué)著作的翻譯而言,我們能做到的最好的是“近似”[2]。安樂哲認(rèn)為,西方學(xué)術(shù)界對(duì)于中國哲學(xué)的了解方式存在著致命的缺陷。西方哲學(xué)研究視野中關(guān)于中國哲學(xué)的探討,往往是將中國哲學(xué)置入其自身毫不相干的西方哲學(xué)范疇和問題框架中加以討論[3]。西方學(xué)者在移譯中國古代思想術(shù)語時(shí),經(jīng)常會(huì)采取歐洲—西方的“超越性語言”,例如對(duì)儒家的“天”和道家的“道”作神學(xué)意義上的釋譯。包通法也指出,西方學(xué)者和中國學(xué)者在翻譯中國典籍時(shí),總是以西方文化預(yù)設(shè)的文化經(jīng)驗(yàn)實(shí)踐西方“歸化”,用西方哲學(xué)界現(xiàn)存的語料“格義”東方哲學(xué)典籍,使用浸透了西方哲學(xué)理念“二元對(duì)立”的思辨形式和語料來翻譯具有漢文化特有思辨觀的漢傳統(tǒng)典籍文本和核心術(shù)語,在“反向格義”中“西化”中國哲學(xué)形態(tài)的現(xiàn)象比比皆是,導(dǎo)致西方讀者進(jìn)入的是一個(gè)完全沒有陌生感的思辨領(lǐng)域。如把“天”譯成Heaven時(shí),就把漢文化群體對(duì)宇宙的認(rèn)知和思辨納入西人的基督宗教的思維框架,使西方讀者聯(lián)想到超越宇宙的造物主,以及精神、原罪等觀念。然而,“天”在漢文化里既是物質(zhì)客體,亦是精神中的主體,既是“道”的本體論的精神體現(xiàn),是萬物的主宰,亦是活生生的生命和現(xiàn)實(shí)存在[4]。所以,把“天”譯成Heaven,“道”譯成the Way,“命”譯成fate,“上帝”譯成God,就把“造物主、靈魂、原罪、天國、來世”等基督—耶穌意象強(qiáng)加到中國文化里。

將“仁”譯成benevolence、Goodness、virtue、righteousness等等更是肢解和削弱了“仁”學(xué)的社會(huì)的、政治的和人格的美學(xué)倫理整體思想,而納入西方宗教的利他主義,獨(dú)立于他者而存在的“自我”“觀念”,“仁”學(xué)的人格完美境界卻成了西人理性的自我克制。韋利把“仁”譯成Good很有可能是受了古希臘哲學(xué)家柏拉圖“善的理念”(the For m of the Good)的影響,西方讀者也會(huì)產(chǎn)生類似的聯(lián)想。同樣把“仁”對(duì)應(yīng)成humane/humanity/manhood或benevolence也會(huì)引起誤解,似乎早在兩千多年前中國就有西方現(xiàn)代意義上的人道主義思想。孔子率先把“仁”用來指一種普遍的、全面的道德體系,而在《論語》中不同的上下文里“仁”又是指某個(gè)具體的不同的道德品質(zhì),這樣就造成了翻譯“仁”的困難。Benjamin Schwartz分析,孔子的仁學(xué)是一個(gè)寬泛甚至類似蘇格拉底神秘的道德觀,從個(gè)體角度考慮是達(dá)到人格完善和所有道德的完美,也包含所有社會(huì)品德以及正確地踐行禮的能力。所以從道德層面上可翻譯成true manhood或perfect virtue,從社會(huì)層面上可翻譯成love,benevolence,或humanity[5]。由此可見,我們很難在西方哲學(xué)里找到一個(gè)固定的對(duì)應(yīng)詞來表達(dá)孔子“仁”豐富而深刻的內(nèi)涵。

孔子思想中的“君子”也不同于英語里的gentleman,“君子”是集倫理、道德、知識(shí)和智慧于一身并擁有仁、義、禮、智、勇、信等優(yōu)秀品質(zhì)的人士,其深刻內(nèi)涵遠(yuǎn)非gentleman可以概括?！笆恕睂?duì)應(yīng)成knight也不妥,因?yàn)榭鬃铀缘摹笆恕笔怯欣硐?、有道德、有知識(shí)的文人志士,與歐洲中世紀(jì)的騎士形象相差甚遠(yuǎn)。這樣的對(duì)應(yīng)翻譯使孔子思想穿上奇裝異服,就像長袍馬褂外面套上西服,介紹中國文化還是穿中國長袍為好。為了原汁原味并全面客觀地傳達(dá)孔子思想,“仁”的翻譯可以使用音譯ren[6]。同樣,“道”“德”“禮”“義”“君子”等核心概念詞都可以音譯為dao、de、li、yi、junzi。當(dāng)然,這些核心概念詞除了音譯之外,還需要在前言或注解中加以分析和說明。

二、從中國經(jīng)典中尋找《圣經(jīng)》的痕跡

傳教士翻譯《論語》的策略是對(duì)儒學(xué)作“神學(xué)化”詮釋,用基督教神學(xué)附會(huì)儒學(xué)。傳教士們?cè)谧g介中國典籍時(shí)突出強(qiáng)調(diào)中國宗教的內(nèi)容,即其古代儒學(xué)與基督教有天然吻合性。他們也極力論證中國的古老歷史是圣經(jīng)傳統(tǒng)的一支,中國人雖然沒有明確的基督教教義指導(dǎo),但他們所遵從的儒教道德為個(gè)人修養(yǎng)和社會(huì)管理帶來的益處一如基督教義,其明證就是中華帝國的繁榮富強(qiáng)和中國人的知書達(dá)理、品德高尚。利瑪竇和他的一些后繼者們之所以對(duì)中國經(jīng)典產(chǎn)生興趣,主要是為了將基督教的意義,賦予古典文學(xué)作品和孔子的言行錄里來為其所用。耶穌會(huì)士們努力研讀中國儒家經(jīng)典,在儒家經(jīng)典中感悟神的智慧與自然的啟示。利瑪竇首先在晦澀的先秦典籍中發(fā)現(xiàn)了上帝、神啟、愛、天堂和地獄,他毫不避諱地說:“我處心積慮地借用儒家先師孔子來證實(shí)我們的見解,因?yàn)槲野涯承┖x模糊的文字解釋得對(duì)我們有利?！盵7]赫伯特·芬格萊特指出,在孔子思想的早期翻譯者當(dāng)中,有博學(xué)的天主教學(xué)者和神父以及虔誠的新教傳教士。他們認(rèn)為,孔子孜孜以求的東西,卻是只有基督啟示才能夠帶來的。在西方,《論語》最初可能是被當(dāng)作近似基督倫理箴言的東西來閱讀的,或者由于預(yù)示了基督教神學(xué),孔子因此被發(fā)現(xiàn)是值得尊崇的。與其說在翻譯中這種解讀常常受到支持,毋寧說它更為恰當(dāng)?shù)剡m應(yīng)了當(dāng)時(shí)的目的。無論如何,當(dāng)初,西方人是以其本能的或直覺的方式來解讀《論語》的,而且還不自覺地受到了因用基督教術(shù)語、用歐洲思想的術(shù)語來思維的束縛[8]。在詮釋孔子核心概念“仁”時(shí),傳教士們將原本限于人事、人際多重含義的“仁”,既減少其豐富內(nèi)涵又增添其神學(xué)信條內(nèi)容,只選定“愛”以與天主教的“愛”(Agape,愛筵,上帝對(duì)人之愛)相類比,進(jìn)而推演出“愛天主”為“仁”之至?？鬃拥娜手饕侵敢环N道德情感,而利瑪竇則將其改造為人對(duì)天主的宗教情感。將“孝、忠、敬”三種道德與宗教情感加上天主教宗教情感涵義,說它們只有在圣人那里才能得到完美的統(tǒng)一;并進(jìn)而詮釋孔子的“敬鬼神而遠(yuǎn)之”,說明孔子不僅認(rèn)定有鬼神,而且還認(rèn)定鬼神聽命于天主,故敬畏與愛都是人對(duì)天主的兩種基本情感,將之演繹成為天主教徒的道德情操學(xué)說。

英國新教傳教士學(xué)者麥都思(W.H.Medhurst)于1840年完成的一個(gè)獨(dú)創(chuàng)性的《論語》譯本中,《舊約》和《新約》的段落被插入到《論語》的字里行間之中,以引出有關(guān)的道德和宗教意義[9]。理雅各在翻譯和評(píng)注《論語》時(shí)經(jīng)常與《圣經(jīng)》和基督信仰類比,并不時(shí)表現(xiàn)出對(duì)孔子的偏見和對(duì)基督教的肯定。他在第一篇注解中的題名解釋時(shí),說這種把每篇開頭兩個(gè)字作為題名的做法與猶太人的習(xí)慣相似,他們也用《圣經(jīng)》中第一個(gè)單詞來作為很多書的題目(譯本第1頁,下同)。在詮釋“我不欲人之加諸我也,吾亦欲無加諸人”(5.11)時(shí),理雅各認(rèn)為福音書中的那條金律比《論語》和《中庸》里的類似表述更加先進(jìn)(第41頁,注11)。在對(duì)“仁者不憂”(9.28)進(jìn)行評(píng)價(jià)時(shí),說這種“仁”只有虔誠地相信上帝才能實(shí)現(xiàn)(第89頁,注28)。在評(píng)注“克己復(fù)禮為仁”(12.1)一章時(shí),理雅各強(qiáng)調(diào),“克己”是克制和拋棄自己的私欲,亦即人性中道德墮落的成分——這就構(gòu)成了基督教義中“原罪”的基礎(chǔ)(第114頁,注1)。在評(píng)注“以德報(bào)怨”(14.36)一章時(shí),理雅各感嘆,孔子“以直報(bào)怨、以德報(bào)德”的倫理明顯不如基督教的標(biāo)準(zhǔn)(第152頁,注36)。

三、利用翻譯表達(dá)自己的思想觀念

西方對(duì)中國文化的興趣,傳教士和漢學(xué)家對(duì)中國儒家經(jīng)典的翻譯和研究,經(jīng)常是為了通過翻譯和著作來直接或間接地表達(dá)自己的思想和觀點(diǎn)。傳教士翻譯《論語》的一個(gè)主要目的是為了在譯本中嫁接自己的神學(xué)思想。利瑪竇認(rèn)為孔子的“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的意思是“向鬼神祈禱以不獲罪于天(即上帝)”,他還認(rèn)為儒家的“孝”就是對(duì)天主上帝、對(duì)君主以及對(duì)生父的三種責(zé)任[10]。西方漢學(xué)家也利用孔子表達(dá)自己對(duì)當(dāng)今社會(huì)的看法。當(dāng)西方社會(huì)處于危機(jī)或迷茫的時(shí)候,人們最需要通過“他性”,創(chuàng)造一個(gè)“非我”來發(fā)泄不滿和寄托希望。

龐德對(duì)中國文化的研究和利用就是一個(gè)證明,他翻譯《論語》等儒家經(jīng)典和創(chuàng)作《詩章》等著作,不在于重現(xiàn)原作的內(nèi)容,而是要通過翻譯寄托自己的思想,目的是為了給腐朽墮落的西方社會(huì)找到一種藥方。他相信儒家思想所代表的傳統(tǒng)秩序、傳統(tǒng)價(jià)值觀為處于混亂無序狀態(tài)的現(xiàn)代社會(huì)提供了一劑療救的良藥,能夠給腐朽墮落的西方社會(huì)找到一條出路。龐德急于在混亂的世界中尋找秩序(order),并自認(rèn)為在儒家經(jīng)典里找到了答案,因?yàn)椤叭寮宜枷霝槲磥淼氖澜缰刃蛱峁┧{(lán)圖”[11]。反映在龐德所翻譯的儒家典籍當(dāng)中,經(jīng)?？梢哉业剿穼さ闹刃颉＠?《論語·為政》中有:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格?！?2.3)龐德的翻譯為:

He said:if in governing you try to keep things leveled off in order by punishments,the people will,shamelessly,dodge.Governing them by looking straight into their heart and then acting on it(on conscience)and keeping order by the rites,their sense of shame will bring them not only to an external conformity but to an organic order.

楊伯峻先生在《論語譯注》中對(duì)“有恥且格”的解釋引用了《禮記·緇衣篇》:“夫民,教之以德,齊之以禮,則民有格心;教之以政,齊之以刑,則民有遁心?！边@話可以看作對(duì)孔子此言的最早注釋,較為可信。此處“格心”和“遁心”相對(duì)成文,“遁”即逃避,逃避的反面應(yīng)該是親近、歸服、向往[12]。龐德把“格”譯為an organic order(統(tǒng)一的秩序),顯然有違原意,韋利譯為come to you of their own accord,則要確切得多。但是龐德表現(xiàn)了他對(duì)于“秩序”(order)重視的政治觀,因?yàn)樗J(rèn)為古代中國穩(wěn)定的社會(huì)秩序得益于儒家思想的影響。又如哀公問曰:“何為則民服?”孔子對(duì)曰:“舉直錯(cuò)諸枉,則民服;舉枉錯(cuò)諸直,則民不服?！?2.19)龐德譯為:

Duke Ai asked how to keep the people in order.He said:“Promote the straight and throw out the twisty,and the people will keep order;promote the twisty and throw out the straight and they won’t.”

這里的“民服”本來是“使人民信服”的意思,但龐德則譯為keep the people in order(使人民有秩序),顯然又是將自己對(duì)秩序的追求的思想,強(qiáng)加于孔子的著作之中。再如,《論語·里仁》中,子曰:“能以禮讓為國乎,何有?不能以禮讓為國,如禮何?”(4.13)“如禮何”的本意是“禮對(duì)他有什么用處呢?”而龐德譯成What ordered enlightenment has he?(他有什么有秩序的教化呢?)類似的例子在其儒經(jīng)翻譯中還有很多。由此可見,龐德在詮釋儒家經(jīng)典時(shí)把自己的先入之見塞進(jìn)孔子思想之中,其翻譯活動(dòng)改變了中國文化的本來面目,成了龐德式的《論語》,而傳達(dá)給西方讀者的是一種變形甚至扭曲了的中國文化。

利斯的《論語》翻譯也是為了古為今用、中為西用,強(qiáng)調(diào)儒學(xué)的現(xiàn)代意義和實(shí)用價(jià)值,利用孔子表達(dá)自己的民主思想和譴責(zé)極權(quán)統(tǒng)治。他在《論語》譯本導(dǎo)語中評(píng)價(jià)孔子的政治觀時(shí)說,政治是孔子首要的也是最重要的關(guān)切內(nèi)容,政治是道德的延伸。利斯引用孔子的話“政者,正也。子帥以正,孰敢不正”(12.17)后說,孔子的執(zhí)政理念是人治,而不是法治[13]xxv。他還把“三軍可奪帥也,匹夫不可奪志”(9.26)中的“志”譯成free will,目的就是要強(qiáng)調(diào)西方意義上的自由、民主觀念。正如柳存仁先生評(píng)價(jià)所說:

李君(利斯)提倡孔子真儒之精神因而批評(píng)兩千余年來所謂“吃人的禮教”假儒對(duì)愚蒙中國社會(huì)所作之毒害,并努力發(fā)掘孔子思想對(duì)當(dāng)時(shí)及后世之影響,其主張不僅在本書注釋中反復(fù)陳言,即在其所著之其他文字,字里行間亦常流露其對(duì)此類問題敏銳之觀察、誠實(shí)直率之見解,實(shí)不待愚贅言。②

利斯是否在英譯和注釋中表達(dá)了孔子的真儒精神值得懷疑,不過他借用《論語》翻譯來表達(dá)自己的思想?yún)s是相當(dāng)明顯的。利斯心目中的真儒主要是指自由、平等、人權(quán)等所謂西方民主國家的概念,因此他一再強(qiáng)調(diào)孔子跨越了2500年的時(shí)空,“直接面對(duì)的是我們的時(shí)代和我們的社會(huì)所面臨的現(xiàn)實(shí)問題”[13]xvii。西方學(xué)者史嘉柏(David Schaberg)也指出,利斯有一個(gè)崇高的目的,就是把孔子塑造成為一個(gè)支持他來譴責(zé)獨(dú)裁主義極權(quán)統(tǒng)治的人。利斯可能在文風(fēng)上優(yōu)于安樂哲和羅思文的譯本,但是像他們一樣也傾向于混淆自己的觀點(diǎn)和孔子的觀點(diǎn)[14]。西方另一位著名漢學(xué)家雷蒙德·道森翻譯《論語》也是為了使當(dāng)代社會(huì)文化的讀者熟悉和利用孔子思想,為跨文化交際服務(wù)。

四、結(jié)語

其實(shí),對(duì)孔子的利用乃至對(duì)另一種文化的利用并不是一種獨(dú)特或反常的現(xiàn)象,這是跨文化交際中的必然現(xiàn)象,也是不同文化之間互相學(xué)習(xí)、借鑒和提高的一種手段。中國封建時(shí)代的帝王利用孔子來為自己的專制統(tǒng)治辯護(hù),歐洲啟蒙時(shí)代的思想家利用儒學(xué)來反對(duì)封建專制和宗教神學(xué)。當(dāng)今世界范圍的“儒學(xué)熱”其實(shí)也是要利用儒家思想來解決現(xiàn)代工業(yè)社會(huì)的種種弊端,而“于丹現(xiàn)象”更是要利用孔子來表達(dá)個(gè)人以至整個(gè)社會(huì)的道德理想。但是,當(dāng)今頗為流行的一種斷章取義、為我所用式的現(xiàn)代解讀,不僅挪用了孔子的思想,而且也使儒家思想庸俗化、簡單化了。正如著名儒學(xué)專家余英時(shí)先生所言,無論想給《論語》一個(gè)什么樣的現(xiàn)代性解釋,第一步首先要對(duì)原來的文字講清楚,把原來的意思講清楚。如果沒有文字訓(xùn)詁的基本訓(xùn)練,只憑現(xiàn)代人的直覺在那里望文生義就會(huì)有很大的問題。沒有基本的閱讀經(jīng)典的能力,只是根據(jù)個(gè)人價(jià)值上的需要,任意取舍,任意解釋,這恐怕不算是真正意義上的讀《論語》[15]。

所以,無論是傳教士還是漢學(xué)家們對(duì)中國典籍的翻譯和對(duì)中國文化的介紹,往往不是反映其本來面目,而是根據(jù)自己的需要進(jìn)行改寫和利用,以表達(dá)自己的觀點(diǎn),塑造自己心目中認(rèn)可的形象,達(dá)到為我所用的目的。因此,我們要對(duì)此加以警惕。我們并不反對(duì)對(duì)經(jīng)典文本進(jìn)行合理的利用,但是這種利用要建立在尊重原著思想本原的基礎(chǔ)之上,而不能是拋棄原文精神實(shí)質(zhì)的濫用。

注釋:

①參見Lauren Pfister.19th Century Ruist Metaphysical Te rminology and the Sino-Scottish Connection:Evaluating the Hermeneutic Relevance of this Connection in James Legge’s Chinese Classics[C].reprinted in International Conference on Translating Western Knowledge Into Late Imperial China,edited by East Asia Department,Univer-sity of Gottingen,6-9 December,1999.轉(zhuǎn)引自熊文華:《理雅各的世俗之路》,閻純德主編,《漢學(xué)研究》第九集,北京:中華書局,2006年版,第215-232頁。

②參見柳存仁.百年來之英譯〈論語〉其一——讀西蒙·李(Simon Leys)新譯〈論語〉[C].張立文.他鄉(xiāng)有夫子——漢學(xué)研究導(dǎo)論(上).北京:外語教學(xué)與研究出版社,2005,第283-301頁。

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[4] 包通法.文化自主意識(shí)觀照下的漢典籍外譯哲學(xué)思辨[J].外語與外語教學(xué),2007(5):63.

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[7] 裴化行.利瑪竇神父傳[M].管震湖,譯.北京:商務(wù)印書館,1995:277.

[8] 赫伯特·芬格萊特.孔子:即凡而圣[M].彭國翔,張華,譯.南京:江蘇人民出版社,2002:序言.

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[15] 余英時(shí).《論語》只能“冷讀”,不能“熱讀”[N].新京報(bào),2007-07-07(C11).