黃斌
(廣西師范學(xué)院文學(xué)院,廣西 南寧 530001)
徐錫我,清代康熙年間常州詩人,生于康熙三年(1664年),卒年應(yīng)在雍正三年(1725年)之后。其著有大型詩歌選評著作《我儂說詩》,詩集《聲中詩》。由于《我儂說詩》一直以鈔本形式流傳,而《聲中詩》一直藏于皇家宗室的藏書樓,故而知之者甚少。正如蔣寅所指出的:“康熙朝詩學(xué)是清代詩學(xué)正式展開的起點,也是清代詩學(xué)建構(gòu)的理論基礎(chǔ),屬于清代詩學(xué)的專門問題和獨特視角都在康熙詩學(xué)中發(fā)生和確立,清代詩學(xué)的面目也由此形成?!雹偕钤谶@樣一個重要的詩學(xué)時代,應(yīng)該是徐錫我的幸運。但在這樣一個時代里,勤于撰述的他卻因文獻流傳之限而幾乎被湮滅,這又不得不說是他的不幸。為此,我們有必要對他的撰述文獻進行整理鉤沉,以便撥開榛蕪,發(fā)現(xiàn)其價值,還原歷史的本原?!段覂z說詩》情況較為復(fù)雜,留待他文再論,于此專就《聲中詩》展開討論。
關(guān)于《聲中詩》的基本情況,柯愈春《清人詩文集總目提要》有較為詳細的著錄。文曰:
《聲中詩》十四卷,徐錫我撰。錫我字我純,自署晉陵籍,即江蘇武進人。所撰《聲中詩》十四卷??滴蹰g刻本,首都圖書館藏。前后無序跋。卷首鈐白文長印“明華堂珍藏書畫印記”、陽文長印“安樂堂藏書印”。詩分體,凡詩四百二十首。詩多文獻史料:一為自記家世。《宿虎丘山房》云:“歲辛酉,家嚴(yán)攜余來虎丘,今二十一年矣。辛巳孟夏,三韓友人王銓曹介侯南游歿此。六月望日,余同漢池李子豫青弟哭臨其喪,而家嚴(yán)先介侯五月而歿?!币粸閺V記交游。唱和往來者有博問亭將軍、郎與賢司馬、王京兆康侯及王中翰齊庵、沈申侯、孫牟山、沈懋初等。博問亭即博爾都,輔國公拔都海子,康熙間封輔國將軍。郎與賢即郎廷謨,浙江仁和人。王康侯即王元晉,直隸寧晉人,順治十二年(1655年)進士。所交多皇親貴戚,皆康熙時人。集中記事稱“皇帝三十有五年”、“丁丑元日”、“戊寅”、“戊午”,知為康熙三十五年(1696年),三十六年,三十七年,及四十一年。一為多記康熙事跡。《壬午仲夏藩府告成》(1702年,康熙四十一年)序稱,“圣制受田之佑四字榜敕天殿下,殿下謹(jǐn)記長句示臣錫”,作者當(dāng)時似任順天府丞。又有《蒙賜雨后觀桐》等,皆載康熙時事。一為詩涉北京名勝。《碧云寺》、《魏珰墓》、《裕親王園中寓目》、《晚下玉泉山》等皆記京都勝跡?!肚宕陼俊返冉苑Q此集已佚,知為稀見之物。此書刻印精美,又一漏網(wǎng)之善本也。道光《武陽合志》卷三十三載,著有評詩之書《我儂說詩》二十卷,未見有書傳世。②
柯氏介紹,較為充分,但依然有缺漏之處,故而補充于下:《聲中詩》一函一冊,書簽殘余上半。全集收詩所記之事,系年可考者最晚為康熙四十一年,據(jù)此推斷,此書當(dāng)刻于康熙四十二年后。此書卷首有陽文長印“安樂堂藏書印”。此乃清宗室允祥的藏書印記,安樂堂是其藏書之地。允祥,康熙第十三子,生于康熙二十五年(1686年),卒于雍正八年(1780年),號青山、朝陽居士,室名為安樂堂、交輝園。雍正時封為怡親王,領(lǐng)戶部,卒謚賢。著述有《交輝園遺稿》(雍正輯,附錄于《世宗憲皇帝御制文集》之后)、《交輝園遺稿續(xù)刊》。徐錫我所結(jié)交的朋友中,以宗室博爾都、赫奕(閑園,博爾都內(nèi)兄)、五貝勒胤祺、八貝勒胤禩地位最高,最有可能與十三貝勒允祥接近。由此推斷,《聲中詩》當(dāng)刻行于北京,且最有可能是通過以上諸人中某一人之關(guān)系而流入允祥手中,為其所藏。此外,《聲中詩》內(nèi)葉正文另鈐白文長印“明善堂覽書畫印記”。此印為允祥第七子弘曉的藏書印。弘曉,康熙六十一年(1722年)生,乾隆四十三年(1788年)卒,字秀亭,號冰玉道人,積學(xué)好古,能文,能詩,善書,今存《明善堂詩集》(又題《冰玉山莊詩集》)。清代震鈞《天咫偶聞》卷三記載怡親王府允祥、弘曉父子二人所經(jīng)營的藏書情況云:
怡親王府藏書之所曰:樂善堂。大樓九楹,積書皆滿。絳云樓未火以前,其宋元精本大半為毛子晉、錢遵王所得。毛、錢兩家散出,半歸徐健庵、季滄葦。徐、季之書由何義門介紹,歸于怡府。乾隆中,四庫館開,天下藏書家皆進呈,惟怡府之書未進。其中為世所罕見者甚多,如施注蘇詩全本有二,此外可知。③
據(jù)此推斷,《聲中詩》未被四庫錄存或與未曾進書有關(guān)。同卷震鈞又云:
怡親王舊邸在頭條胡同,同治初,載垣死磬室,爵歸寧王后人襲,此邸賜孚郡王居之。載垣后人遷居二條胡同,其一世收藏俱攜出賣之,三十年始盡,書畫悉有明善堂印。④
據(jù)此推斷,《聲中詩》或許于此時流出怡親王府。此外,此書卷首另鈐有“北平孔德學(xué)校之章”,可知《聲中詩》流出怡親王府后,輾轉(zhuǎn)至民國時期,為北平孔德學(xué)校所藏。建國后,首都圖書館成立,政府曾七次較大規(guī)模調(diào)撥圖書入藏,孔德學(xué)校藏書即是其中的一批,故而現(xiàn)歸首都圖書館藏。
另外,關(guān)于柯氏的推考,尚有兩處需要糾正。首先,關(guān)于“《我儂說詩》二十卷,未見有書傳世”云云,顯然有誤。此書為鈔本,二十二卷附《說原》三卷,厘分為十四冊,現(xiàn)藏于上海圖書館。其次,其據(jù)《壬午仲夏藩府告成》而推斷徐錫我時任順天府丞之事欠妥。經(jīng)查,《順天府志》未有徐錫我任順天府丞之著錄。結(jié)合《我儂說詩》卷十四所云,康熙四十六年丁亥徐錫我移榻永定門之佑圣蓭,尚且為來年文戰(zhàn)而備考,故而科舉并未及第的他于康熙四十一年壬午出任順天府丞的可能性并不大。結(jié)合此詩所述之內(nèi)容,乃是徐錫我所結(jié)交的貝勒王府落成,徐錫我以詩為賀,故此詩是一首應(yīng)制詩。
徐錫我身負(fù)振起家聲之厚望,在受到耿精忠之亂的沖擊后,依然寒窗苦讀十年而不輟,自謂學(xué)有小成,進京正是為功名經(jīng)濟。但另一方面,個性氣質(zhì)的迂訥使得他拙于結(jié)納名公達宦作沽名階級。尤其是入京之初,徐錫我的交游、干謁一直未能取得有效的突破。這一落差不可避免地帶來痛苦。因此,《聲中詩》最為主要的情感是功名經(jīng)濟的渴望、失意偃蹇的哀嘆、羈旅鄉(xiāng)思鄉(xiāng)愁,最為重要的主題是出處抉擇的艱難與矛盾,尤其在失意之時,他屢屢抒發(fā)歸隱鄉(xiāng)居之思。正所謂苦難出詩人,表達此種情感主題的詩作,在《聲中詩》中成就最高。走出鄉(xiāng)邦,經(jīng)歷挫折之后,徐錫我對生活有了更為深刻的理解,個性與詩作也相應(yīng)地有所變化。在個性上,變得更為疏狂而好酒,既學(xué)詩又學(xué)劍。他所景仰、頌揚的先賢為范蠡、魯仲連,所愛讀之著作為《莊子》與《史記》。這兩部書對徐錫我影響較大,因此在《我儂說詩》說解詩作時,時有援引。幸運的是,他畢竟生活在盛世初顯的康熙朝,時代環(huán)境還是給他提供了機會。入京中后期,徐錫我終于能上達宗室與皇子,故而情感轉(zhuǎn)向平和,主題轉(zhuǎn)向應(yīng)制。由于《聲中詩》與《我儂說詩》之間有十年左右的空白,我們無法詳知這十年左右的時間里,徐錫我究竟具體在做些什么,想些什么。但從《我儂說詩》強調(diào)“詩道性情”為選詩第一標(biāo)準(zhǔn),評詩時強調(diào)詩歌的忠厚情感與勸諷意義,與《聲中詩》后期詩作的情感主題有承襲與發(fā)展的連貫性,故而可推知這十年中,徐錫我生活的主旋律、詩作的內(nèi)容與主題,是互相銜接的。也就是說,交游范圍取得有效突破之后,徐錫我接觸到了統(tǒng)治階層的上層,思想也由年輕時的疏狂,漸漸轉(zhuǎn)向強調(diào)忠恕,適應(yīng)了康熙盛世一統(tǒng)的需要。總之,年少的徐錫我積極努力而又充滿自信,年輕的徐錫我體會到了外面的世界精彩而又無奈,中年的徐錫我變得平和與成熟,晚年的徐錫我出京則意味著他放棄了“立功”之路,而選擇了“立言”之道。此外,交游唱和題材的詩作也是《聲中詩》中較為重要的內(nèi)容,但成就不甚高,不贅述。
總體詩風(fēng)上,《聲中詩》明顯受唐詩風(fēng)貌的影響。具體而言,不同階段的詩作在風(fēng)貌上也不同。前期詩作受年齡、閱歷、社會時代等方面的影響,相對而言,就顯得韻律比較流轉(zhuǎn),情感較為昂揚,風(fēng)格較為圓融。結(jié)合徐錫我所處的時代特征,以及其詩歌風(fēng)貌,可以與初唐四杰稍作比較。徐錫我入京之時是康熙三十五年,當(dāng)時南方各種抗清勢力已經(jīng)肅清,而西征葛爾丹的平亂之戰(zhàn)已經(jīng)接近尾聲,這預(yù)示著盛世即將到來。恰巧徐錫我剛?cè)刖?,即遇到了康熙親征葛爾丹回京,因此其進京后的第一首詩《休兵》就表現(xiàn)出了這一盛世到來的氣象。正是基于這一最根本的認(rèn)識,雖然長年不遂功名之志,但其詩總體上依然是哀而不傷,愁而不苦。另外,徐錫我亦喜歡樂府歌行,對歌行音律也較為重視,故而其歌行體有較強的音韻感。這些因素與“四杰”大類。然而,唐代盛世畢竟是中國古代封建社會的巔峰,故而開元、天寶盛世更具少年昂揚氣質(zhì)。而清代盛世已是封建社會的末期,其康乾盛世在個性氣質(zhì)上更多地體現(xiàn)為集大成式的老成。這一時代特質(zhì)也決定了四杰與徐錫我在表達失意情緒時迥然有別?!八慕堋钡氖б獠环γ鼷惻c靈動之姿,有瑰奇與絢爛之態(tài)。而徐錫我之失意,則更多風(fēng)塵之苦與倦憊之嘆。中期,涉世未深的徐錫我入京之后,發(fā)現(xiàn)“長安米貴,居大不易也”,轉(zhuǎn)變則有類于李白,疏狂之下依然不忘經(jīng)濟,愁苦之中依然眷戀功名,詩風(fēng)更為郁勃。后期,“上達天子”之后,則思想轉(zhuǎn)向忠恕,有類于杜甫,故而詩風(fēng)是在平和之中寓諷諫。這與其晚年所編寫的《我儂說詩》推崇杜甫,并且強調(diào)杜詩的“忠恕”精神,是互為印證的。中期的“疏狂期”相對較為短暫,收錄詩作不多。而后期詩作,則因《聲中詩》成書較早,收錄亦不多。徐錫我詩歌的創(chuàng)作成就遠遠不及“四杰”與李、杜,之所以如此對比,意在借徐錫我所推崇之唐人與唐詩,勾勒出徐錫我詩歌風(fēng)貌的發(fā)展歷程。徐錫我在《我儂說詩》中指出唐人之詩是學(xué)詩入門之徑,毫無疑問地表明了他在創(chuàng)作上學(xué)唐的積極主動性。相應(yīng)地,不同創(chuàng)作階段的他,自然會選擇相應(yīng)的詩人進行模仿與學(xué)習(xí),這也就為上述比照提供了充分的可行性與必要性。
徐錫我詩歌創(chuàng)作的藝術(shù)成就雖然并不突出,但作為盛世來臨之際的一個失意者,于有清一代,具有時代文化上的比照意義。熙熙盛世之下,一樣有哀鳴與悲吟。唐代元結(jié)《篋中集》所收沈千運等人之詩作,反映了大唐盛世下的窮苦哀吟。唐代如此,清代也不例外。除了徐錫我外,最具代表性者乃黃景仁。黃景仁一生中,一窮、二貧、三病,故而在“十全王朝”的鼎隆盛世的中期,“好作幽苦語”?;诖?,嚴(yán)迪昌發(fā)現(xiàn)了他在特殊時代下的獨特心跡,進而又結(jié)合黃仲則好友汪中之生平與詩文,將二人從清代詩歌史中拈出,總結(jié)二人身后的獨特審美價值與文化意義。朱則杰《清詩史》在其嚴(yán)氏賢師的基礎(chǔ)上,又拈出了主要活動于雍正與乾隆朝前期的胡天游與黃任,將盛世下的寒士悲鳴的探究又推進一步。嚴(yán)、朱師徒二人之兩部《清詩史》是目前最有影響力的清代詩歌的全景史,對此問題的探究意義不言而喻。然而有清一代之盛乃康、雍、乾三個連續(xù)的時段,此二《史》注目于雍、乾,唯獨缺略了康熙一朝,則不得不說是清代盛世之下寒士悲吟研究序列中的一大遺憾。徐錫我與黃仲則同為常州武進人,除去黃氏詩歌成就更高、聲名更著、評說者更盛、惋惜者更多等諸點不論,徐錫我與黃仲則都是盛世下寒士心緒的充分表現(xiàn)者。二者最大的不同乃在于徐錫我反映的是盛世來臨之際偃蹇不遇的寒士心態(tài),而黃仲則更多的反映了盛世即將走向衰歇之世憤懣不平的寒士心態(tài),二者一首一尾,正好呼應(yīng)。若加上雍、乾之際的胡天游與黃任的張揚放狂,那么正好將康、雍、乾三朝構(gòu)成前、中、后三期盛世下的寒士悲鳴全景圖。故而,從這個層面上,拈舉康熙朝的徐錫我,對比探析其心跡,就不是無足輕重的了。
當(dāng)然,三者境遇雖皆為寒士,但具體誘因時代面貌各異,導(dǎo)致其“寒”之形態(tài)特征又各自相異。若簡而概之,乾隆朝之黃仲則“寒”中更多凸顯“野”之個性,此點已為嚴(yán)迪昌所詳論;雍乾之際的胡天游“寒”中則更多帶有“怪”之面貌,此點朱則杰業(yè)已明言;而康熙朝徐錫我之“寒”最無特色,居然是“平”。黃仲則有才無命,更多的與李廣“數(shù)奇”命運相類,故而盛名雖著,卻才命兩相妨,明顯屬于命運之悲劇。胡天游與黃任雖然并未飛黃騰達,但科考仕途亦非一無所獲,他們的悲劇更多的源于狂放個性中所蘊含的自視甚高的自我期許與沉淪下僚的既定秩序之間的沖突,明顯帶有性格悲劇的特征。那么徐錫我呢?他既無黃仲則那天才式的詩學(xué)成就,亦不像黃、胡二人那樣個性鮮明。他的“寒”既與科場未捷有關(guān),也與其個人才學(xué)僅具中人之資有關(guān),更與其不善交游的迂笨個性有關(guān)。如此看來,其“寒”之命運是情理之中、理所當(dāng)然的,這只能視為不是悲劇的悲劇。天才的厄逝與英雄的隕落總是能贏得更多的同情與關(guān)注,而類似徐錫我之類平常之輩那種看似司空見慣的悲劇卻常常為我們所忽略。然而掩卷深思,歷史中類似黃景仁、汪中這樣的天才式的悲劇有幾?從數(shù)量而言,大多數(shù)士人(詩人)的悲劇都是徐錫我這類“平”得我們已經(jīng)習(xí)以為常的悲劇。從這一點而言,徐錫我這類“平”的寒士悲劇是無法回避的。不管如何,此三朝、三期、三類悲劇分別從“平”、“怪”、“野”三個層面為盛世下的寒士悲吟形象作了充分的注解,并且使之更具層次性、立體性,更顯得血肉豐滿。這就是一部藝術(shù)成就并不突出,在詩史上默默無聞的詩集所給與我們的啟示。
注釋:
①蔣寅:《王漁洋與康熙詩壇》,中國社會科學(xué)出版社,2001年,第4頁。
②柯愈春:《清人詩文集總目提要》(上冊),北京古籍出版社,2001年,第238頁。
③④(清)震鈞:《天咫偶聞》,北京古籍出版社,1982年,第70頁,第63頁。