朱光磊

魏普玄學是對老莊學說的一次具體開展。士人的精神家園在失去人文關照的情況下，自覺地利用傳統(tǒng)的思想資源進行形而上的重構。老莊思想在現(xiàn)實層面上反對虛假而繁瑣的人為建構，當現(xiàn)實的文章禮制遭遇普遍的懷疑時，老莊思想給士人提供了新的精神資源。老子“無為”和莊子“與物同一”的境界，超脫了“名教”等級的束縛，確立了一種超世的人生態(tài)度。

魏晉士人對禮教的排斥，并非是對積極人世心態(tài)的徹底絕望。他們普遍持有任其自然的態(tài)度，認為統(tǒng)治者對百姓不加干涉，社會即能健康發(fā)展。因此，在玄學后期，出現(xiàn)了“儒道合流”的“名教即自然”的局面，為重構社會價值體系提供了理論基礎。

阮籍，作為魏晉新道家的主要代表人物，嘗試融通儒道的形而上構建，并在這種構建下，反思人與天的關系，在天人關系中表達了對“名教”和“自然”的不同看法。

一、“元道一致”的天道價值之源

阮籍道家思想的天人之學來源于對天的價值認識。而天的價值，在其詩文中，主要是借用了《老子》、《易傳》的說法加以闡發(fā)。

混元生兩儀，四象運衡璣。嗷日布炎精，素月垂景輝。(《詠懷五言八十二首》其四十)

考混元于無形，本造化于太初。(《孔子誅》)

阮籍把天地的本源認為是“混元”，此“混元”由簡而繁生出整個世界。這里，阮籍用了“混元”一詞。而在《彖傳》說天地的演化：“大哉乾元，萬物資始”。對比“乾元”與“混元”，不難發(fā)現(xiàn)，“混元”比“乾元”少了剛健進取的意味，而多了混沌不可知的感覺?！断缔o傳》講：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”可以看出，阮籍的“兩儀”、“四象”的生化觀念頗受《易傳》影響。

天地生于自然，萬物生于天地。自然者無外，故天地名焉；天地者有內(nèi)，故萬物生焉。(《達莊論》)

道者，法自然而為化。(《通老論》)

阮籍《達莊論》對天地演化的看法，由“自然”生成“天地”，又由“天地”生成“萬物”，明顯具有《老子》“道生一，一生二，二生三，三生萬物”以及“道法自然”的痕跡。阮籍所說的“自然”即相當于“道”，也即前面所稱的“混元”，它是形上的至高本體。

阮籍不但正面闡述了對于道家至高本體的認識，同時也用這種認識來解釋儒家。

《易》謂之“太極”，《春秋》謂之“元”，老子謂之“道”。(《通老論》)

“太極”、“元”和“道”在阮籍看來是同一事物的異名，它們具有一致性?！洞呵铩纷鳛槿寮业牡浼?，其中所述的“元”也和老子的“道”一樣。儒家的根本精神與價值之源來自于道家?！懊獭迸c“自然”只是形下層面的隔閡，從根源處講，沒有什么不同。這為“越名教而任自然”風氣的形成奠定了形上基礎。

在“元道一致”的形上之源關照下，阮籍思想中的天人觀出現(xiàn)了兩種發(fā)展傾向。一種是由“元”而開出的，一種是由“道”而開出的?！霸遍_出的思想傾向漸漸走向?qū)Α懊獭钡姆穸ǎ弧暗馈遍_出的思想傾向漸漸走向?qū)Α白匀弧钡目隙?。阮籍道家天人關系思想的兩種可能是由其形上建構方式所決定的。從阮籍的詩文中，可以看到，他早期寫的《通易論》、《樂論》即由“元”開出，晚期寫的《達莊論》、《大人先生傳》即由“道”開出?？v觀其一生的思想，即對“名教”由信仰而至否定、最終推崇“自然”的過程。

二、天人有序——阮籍對“名教”天人觀的期望

人生于天地之中，應以“元”開出的天地秩序為秩序。故而君王治民，應該效法天地。

昔先王制樂，非以縱耳目之觀，崇曲房之蠛也。必通天地之氣，靜萬物之神也；固上下之位，定性命之真也。(《樂論》)

是以“先王以建萬國，親諸侯”，收其心也。原而積之，畜(蓄)而制之，是以上下和洽，“裁成天地之道，輔相天地之宜以左右民”，順其理也。(《通易論》)

上以厚下，道自然也。(《通易論》)

阮籍在《通易論》、《樂論》中，尚認為人間的秩序由于天的形上設定而擁有價值。所以執(zhí)政者的行為不能憑一己的好惡，而應遵循天的規(guī)則，用天地之道來左右民。

地下沉陰兮受氣匪和，太陽不周兮殖物靡嘉。故其人民頑囂持杌，下愚難化。(《亢父賦》)

先王既歿，德法乖易，上陵下替，君臣不制，剛?cè)岵缓停斓夭唤?，是以君子一類求同，遏惡揚善，以致其大。(《通易論》)

倘若人間的秩序不依照天地而立法，則將會變得一片混亂。這里，阮籍極力維持“名教”的秩序，認為社會上“上陵下替”等混亂的現(xiàn)象只是執(zhí)政者沒有依照“名教”的要求去實行才產(chǎn)生的，還沒有對“名教”自身價值產(chǎn)生懷疑。

三、天地顛倒——阮籍對“名教”天人觀的懷疑

然而，阮籍的天人觀雖在形上層面以道融儒。但是，“元”一旦由根本處演化出天地，其天地之德性本來應該得以彰顯。然而事實上，真實的生活卻并非如此。阮籍開始對“元”的正當性發(fā)生懷疑。

(一)陰陽舛錯，動搖“名教”價值的合法性

陰陽有舛錯，日月不常融。天時有否泰，人事多盈沖。(《詠懷五言八十二首》其四十二)

往者，天嘗在下，地嘗在上，反復顛倒，未之安固，焉得不失度式而常之?天因地動，山陷川起，云散震壞，六合失理。(《大人先生傳》)

儒家講究正名，天地間的一切都有一定的秩序性。尤其在董仲舒神學化儒學之后，三綱五常有其不可動搖的神圣性。而三綱五常的神圣即來自于天道的賦予。然而，阮籍眼中的天地并非一成不變地有其合理性。提出“陰陽有舛錯”，并借大人先生之口說：“天嘗在下，地嘗在上”。如此，“名教”秩序的先天依據(jù)遭到了否定，綱常的合法性也大大減弱。

(二)萬事無極，否定“名教”價值的真實性

朝陽不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋，人生若塵露，天道邈悠悠。(《詠懷五言八十二首》其三十二)

萬事無窮極，知謀苦不饒。但恐須臾間，魂氣隨風飄。終身履薄冰，誰知我心焦!(《詠懷五言八十二首》其三十三)

阮籍認為萬事萬物追本溯源并不能窮究出個所以然來。而人生苦短，當時“天下多故，名士少有全者”。故對“名教”的價值予以懷疑，大有“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已”的意味?！懊獭钡膬r值已不具有鼓勵人奮進的積極意義。人個體生命的安危成為首要考慮的對象。

(三)時光短促，消除“名教”價值的恒常性

昔年十四五，志尚好書詩。被褐懷珠玉，顏閔相與期。開軒臨四野，登高有所思。丘墓蔽山岡，萬代同一時。千秋萬歲后，榮名安所之!乃悟羨門子，嗷嗷今自嗤。(《詠懷五言八十二首》其十五)

獨有延年術，可以慰我心。(《詠懷五言八十二首》其十)

阮籍在年輕時攻讀儒家《尚書》和《詩經(jīng)》，具有“濟世志”。但年長后，便認為“千秋萬歲后，榮名安所之”?！懊獭彼⒌膬r值體系都是暫時的，只有追求自我境界、與道混一才是最重要的。

四、天人混同——阮籍對“自然”天人觀的認同

在阮籍后期的詩文中，明顯反映出他對“名教”價值所持的批判態(tài)度以及對老莊自然價值的認同。阮籍莊學化的萬物渾然一體的境界，超越了“名教”的天地價值，由“元”的開出而轉(zhuǎn)向了“道”的開出。由于阮籍認為的“元”又是“混元”，因此，在自然混同這一點上，很容易達到共通。阮籍認為莊子的天地境界才是真實的世界，并將自身的心靈寄托其中。

(一)各從其命，淡化與外界的關系

昔者天地開辟，萬物并生；大者恬其性，細者靜其形；陰藏其氣，陽發(fā)其精；害無所避，利無所爭；放之不失，收之不盈。亡不為夭，存不為壽；福無所得，禍無所咎：各從其命，以度相守。明者不以智勝，嗣者不以愚??；弱者不以迫畏，強者不以力盡。蓋無君而庶物定，元臣而萬事理，保身修性，不違其紀。(《大人先生傳》)

顯然，莊子的天地境界沒有高下愚智的區(qū)別。掙脫了“名教”綱常倫理的束縛，一切的形物無論高下貴賤。在道的觀照下。一切都是自然而然的，人的命運也是如此，不要以智巧去作偽，人應順從自然之道。于是，外界的善惡禍福與個體自身就沒多大關系，人只需轉(zhuǎn)求內(nèi)心，體悟命運天道即可。

(二)與物通體，追求于內(nèi)心的自由

人生天地之中，體自然之形。身者，陰陽之積氣也。性者，五行之正性也；情者，游魂之變欲也；神者，天地之所以馭者也。(《達莊論》)

夫大人者，乃與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成，變化散聚，不常其形。(《大人先生傳》)

人在這樣的天地中，其精神狀態(tài)極其自由。從個體與道合一而言，就是最高人生價值的所在?！懊獭钡母鞣N外在的秩序等級都成為虛設。人處在魏晉這樣一個“天下多故”的時代，其人生價值找不到外界的肯定，自覺轉(zhuǎn)向內(nèi)心對自由的追求當不以為怪了。

五、阮籍天人觀形成原因以及評析

從以上論述可看出，阮籍的天人觀經(jīng)過由以“名教”為架構到以老莊“自然”為架構的過程。這兩種不同的天人之學的轉(zhuǎn)型，根源于阮籍以道融儒的本體論思想。在終極認識上，得出“名教”天地演化之源來源于老莊的道。不但貫通了“名教”與“自然”的關系，而且為其崇道抑儒提供了理論依據(jù)。

籍本有濟世志，屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者，籍由是不與世事，遂酣飲為常。(《晉書·阮籍傳》)

早期阮籍曾有儒家的人世精神，但由于“天下多故”，個人的抱負非但不能施展，反而遭來殺身之禍。外部政治環(huán)境的惡劣使阮籍的精神世界由外放轉(zhuǎn)向內(nèi)斂，并吸收道家思想充實自我。在世俗社會中，與執(zhí)政者采取不合作的態(tài)度，多次辭官?！凹m不拘禮教，然發(fā)言玄遠，口不臧否人物”，而且“皆以酣醉獲免”?？梢娎锨f的超世態(tài)度為他保全生命起了較大的作用。

阮籍雖則佯狂，但其內(nèi)心中，仍有自己所追求的道義。他所反對的是假道義，真正出于自然的性情，他仍然躬親實踐。

有司言有子殺母者，籍日：“嘻!殺父乃可，至殺母乎!”坐者怪其失言。帝曰：“殺父，天下之極惡，而以為可乎?”籍曰：“禽獸知母而不知父，殺父，禽獸之類也。殺母，禽獸之不若。”眾乃悅服。(《晉書·阮籍傳》)

性至孝，母終，正與人圍棋，對者求止，籍留與決賭。既而飲酒二斗，舉聲一號，吐血數(shù)升。及將葬，食一蒸肫，飲二斗酒，然后臨訣，直言窮矣，舉聲一號，因又吐血數(shù)升，毀瘠骨立，殆致滅性。(《晉書·阮籍傳》)

阮籍對母親的孝，并不拘泥于虛假的禮儀，在他放浪形骸的外表下，透露出發(fā)自內(nèi)心的真性情。道家不是要人對世事不管不問，而是要不禁不塞，這樣不受外在束縛的自然本性就能得以生長。阮籍的道家思想是對當時社會秩序的不滿，并不等于不要合理的社會秩序。在老莊的境界下，需要探尋內(nèi)心超越的價值之源。因此，《阮籍傳》評價其“外坦蕩而內(nèi)淳至”，真是恰如其分。

阮籍天人之學，反映了魏晉時期“名教本于自然”至“越名教而任自然”的轉(zhuǎn)變。當世道禮崩樂壞，知識分子對整個虛無放誕的社會風氣逐漸失望時，而用道家思想來使自己憂患的心靈得以解脫。這是道家思想的獨特魅力，當一切向外猛進的時候，道家思想時刻警告人們需要反照內(nèi)心，不要迷失了自己。