楊宗紅

《史記·孝武本紀(jì)》云：“古者天子常以春秋解祠，祠黃帝用一梟破鏡。”顏師古注：“解祠者，謂祠祭以解罪求福?！薄敖忪簟笔且约郎駷槭侄蔚撵畛仔g(shù)。《集解》引孟康語(yǔ)：“梟，鳥(niǎo)名，食母。破鏡，獸名，食父。黃帝欲絕其類，使百物祠皆用之?！辈⒁绱菊Z(yǔ)：“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官。以惡鳥(niǎo)，故食之。”從這些解釋看，梟是因其“惡”而被用作祭祀用物。事實(shí)果真是如此么?為何用梟祠黃帝?以梟為祭為何有辟邪之用?梟又為何被稱之為不孝鳥(niǎo)、惡鳥(niǎo)?就這些問(wèn)題，筆者略作探討，以求方家指正。

一、用惡鳥(niǎo)祭黃帝于情于理均不合

梟是貓頭鷹的別稱，厲荃《事物異名錄》統(tǒng)計(jì)，貓頭鷹的稱呼多達(dá)三十幾種。在古漢語(yǔ)中，多稱為鴟、鶚、梟、鴟鴉等。考查典籍，“古天子”的時(shí)代有“梟祭”。王政指出。殷人早有以鳥(niǎo)(或以呺)祭天帝(先祖圣靈)的情況。他列舉了甲骨卜辭中幾條“萑”與“用萑”情況，并引趙誠(chéng)先生語(yǔ)：萑“似為禽類……即今之貓頭鷹。”“甲骨文中的‘用是‘殺之以祭的意思，這幾條卜辭都是說(shuō)以貓頭鷹為祭品，求已故先王之靈以佑助?！?王政《(詩(shī)經(jīng))與不祥鳥(niǎo)》，《民族藝術(shù)》2001年第3期)

古有以梟為祭物，但作為祭物之“梟”不應(yīng)是惡鳥(niǎo)。

“禮有五經(jīng)，莫重于祭”(《禮記·祭統(tǒng)》)。古人對(duì)于祭祀特別看重，對(duì)祭祀態(tài)度、用物、等級(jí)、多寡、器皿、方式方法都有具體規(guī)定?！抖Y記·郊特牲》：“郊之祭也，大報(bào)本反始也?！薄抖Y記·祭義》：“天下之禮，致反始也，致鬼神也?！路词?，以厚其本也，致鬼神，以尊上也。”《禮記·祭法》：“夫圣王之制祭祀也：法施于民，則祀之；以死勤事，則祀之；以勞定國(guó)，則祀之；能御大災(zāi)，則祀之；能捍大患，則祀之。”祭祀的目的主要在于“報(bào)本返始”，且被祭祀的人都是于民有功之人。古人通過(guò)祭祀的方式表達(dá)對(duì)這些人的敬意。黃帝“名百物，以明民共財(cái)”，于民有功，被譽(yù)為五帝之首，是中華民族共認(rèn)的祖先，于禮，他應(yīng)該享受高規(guī)格的祭祀。

從祭祀者而言，他們對(duì)黃帝滿懷真誠(chéng)的感恩之心，采用何種祭物祭祀黃帝，都會(huì)精心考慮?！抖Y記·祭統(tǒng)》：“夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也?！币话愣裕瑢?duì)祭祀物的選擇多從兩個(gè)方面考慮：一是被祭祀者所喜愛(ài)之物，一是祭祀者所認(rèn)為是優(yōu)、良之物，不潔、不吉之物是不會(huì)用來(lái)祭祀的。古代的祭品種類繁多，品級(jí)越高的祭祀品越能得到天帝的鐘愛(ài)。人為萬(wàn)物之靈，當(dāng)社會(huì)發(fā)生大的災(zāi)難時(shí)，古人常以人祭以討好神靈，人祭中，又以社會(huì)地位高者為佳。據(jù)《墨子·兼愛(ài)下》與《呂氏春秋·順民》記載，商湯之時(shí)，天下大旱，五年不收，商湯以身為犧牲，以悅于上帝，天乃大雨；又如牛，因其在農(nóng)業(yè)生產(chǎn)中的重要性而成為高級(jí)的肉類祭品，凡重大祭祀都不能離開(kāi)用牛。在“解祠”之祭中，其他神的祭祀品為羊、為牛、為魚(yú)等人們所共認(rèn)的豐美之物，故祭黃帝之梟當(dāng)是與家禽或魚(yú)類同樣的豐美之物，甚至，在某種程度上，還勝于前者。

從被祭祀者黃帝而言?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》：“軒轅乃修德振兵，……教熊羆貔貅軀虎……”“時(shí)播百谷草木，淳化鳥(niǎo)獸蟲(chóng)蛾，旁羅日月星辰水波土石金玉……”對(duì)于鳥(niǎo)獸，黃帝是“教”、“淳化”而不是捕殺，人與自然的關(guān)系相當(dāng)和諧。因此，黃帝因梟為惡鳥(niǎo)，以梟祭的方法來(lái)“絕其類”之說(shuō)難以令人信服。

再者，祭祀者的目的是求福免禍?！吨芤住だж浴罚骸袄眉漓?，受福也?！薄墩撜Z(yǔ)》：“獲罪于天，無(wú)所禱也?！痹谥苋说难壑?，天就是黃帝，也是他們的祖先神。所以，祭祀者心要誠(chéng)摯，以誠(chéng)為貴。《禮記·祭義》：“致其敬，發(fā)其情，竭力從事?！薄叭时M”則“義至”，祭物當(dāng)以精、潔、良為美，要能表達(dá)祭祀內(nèi)心真誠(chéng)的情感，只有如此，被祭者才會(huì)被“感動(dòng)”，從而賜予祭祀者福。因此，無(wú)論是“報(bào)本返始”的感恩之心還是求福免禍的敬畏之情，或是從“禮”本身出發(fā)，古人都不會(huì)以惡物來(lái)祠黃帝。

再看“以梟祭祠黃帝”的背景。《史記·封禪書(shū)》：“今天子初即位，尤敬鬼神之祀。”漢武帝即位后，李少君對(duì)他說(shuō)：“……益壽而海中蓬萊仙者乃可見(jiàn)，見(jiàn)以之封禪則不死，黃帝是也?！秉S帝封禪泰山而成仙，更刺激了漢武帝求仙和祀鬼神的熱情。之后，漢武帝又依方士之言祠太一等神，以梟祭黃帝就是在這樣的情況下提出的。武帝“令祠官領(lǐng)之如其方”，完全采納該說(shuō)。此后，祭祀用梟大多是它處送來(lái)的——“漢使東郡送梟，五月五日為梟羹以賜百官?！睗h武帝夢(mèng)想成仙成狂，對(duì)黃帝追慕不已：“吾誠(chéng)得如黃帝，吾視去妻子如脫踴耳。”(《史記·封禪書(shū)》)“昔者黃帝合鬼神于西泰山之上?！?《韓非子·十過(guò)》)黃帝能合鬼神，自然也能駕馭鬼神。武帝又怎可能采納惡鳥(niǎo)、不孝鳥(niǎo)來(lái)祭黃帝?

二、以梟祭黃帝解災(zāi)的原因分析

考古發(fā)現(xiàn)新石器時(shí)代與商代都廣泛存在著鴟鴉崇拜。中原的仰韶文化墓葬，北方的紅山文化遺址，東南方良渚文化中，鸚類題材相當(dāng)廣泛。僅紅山文化玉鶚和鶚形器總計(jì)達(dá)20多種。商文化中，鴉類題材廣泛流行。在殷墟婦好墓，出土有玉鵑、鴉形玉鸚、鶚形玉調(diào)色盤(pán)、青銅鶚尊等。故有學(xué)者認(rèn)為鶚就是商人的圖騰。周初鴉類器物也很多。王文浩《西周玉器》一書(shū)，展示了十幾種西周人制作的玉鶚精品，這些商周的鶚玉器頗精美。有論者指出：“商代和周初的人們，對(duì)于這種惡鳥(niǎo)(貓頭鷹)似乎有些偏愛(ài)，他們喜歡用鸚形諸器物……多不勝舉，而各種紋裝飾，尤為普遍?！?康殷《古文字形發(fā)微》，北京出版社1990年版，第103頁(yè))喜愛(ài)某物，如果不是個(gè)人愛(ài)好，那就有著特定的社會(huì)心理因素，通常而言，與該物的吉祥與否有關(guān)。大量的梟類題材作為祭器、明器等，表明在春秋之前很長(zhǎng)時(shí)期內(nèi)，梟是作為吉祥物來(lái)看待的。無(wú)論是以梟形器物作祭器還是明器，都表明古人對(duì)梟的重視或喜愛(ài)，并將它作為討好死去祖先的良物。

在先民心目中，只要是靈器、靈物均能辟邪。既然靈魂有知，人們自然需要為祖先“辟邪”。古人墓葬中的大量鸚形器，不僅表明了死者生前對(duì)于該器物的喜愛(ài)，還體現(xiàn)了亡者家屬用鶚來(lái)辟邪的意圖。為何用鸚祭黃帝來(lái)辟邪?葉舒憲先生對(duì)《詩(shī)經(jīng)·鴟鸚》的分析揭示了這個(gè)原因：“詩(shī)所言鴟鶚具有取人生命和毀人房室的超自然能力，似乎不是指自然界的世俗之鳥(niǎo)，應(yīng)該屬于神靈世界中的重要一員?！瓘摹衽旅襁@樣的措辭方式判斷，它顯然是上界或者天界之神靈的口吻，不會(huì)是一只普通的母鳥(niǎo)所能說(shuō)出的話。”所以，鴟鴉“是神圣女神的重要化身——兼司死亡與再生的命運(yùn)之神”(葉舒憲《經(jīng)典的誤讀與知識(shí)考古》，《陜西師范大學(xué)學(xué)報(bào)》2006年第4期)，聯(lián)系古人對(duì)司命之神的崇拜也就不難理解用鸚祭祀來(lái)解除災(zāi)殃了。鶚既然是司命之神，也就是能掌控一切有生命之物的生死，這也就使得它能鎮(zhèn)一切邪惡。另一方面，鴉作為生命之神能給人以新的生命。用梟祭祀黃

帝，正表明對(duì)解除災(zāi)難與開(kāi)始新生活的美好愿望。

古人常選用兇猛之物來(lái)鎮(zhèn)邪、驅(qū)邪。選擇梟來(lái)除災(zāi)，大概與梟特殊的體形有關(guān)。鶚面似貓，或者說(shuō)似虎，而鶚又是鷹類。虎為山中之王，鷹為空中銳禽。可以這樣說(shuō)，鴉兼虎、鷹兩類動(dòng)物之長(zhǎng)。所以，無(wú)論是作為冥器還是作為祭器，它的驅(qū)邪功能都是相當(dāng)強(qiáng)的。漢代皇帝專在五月五日為鶚羹以賜百官，主要目的還是禳除不祥。

三、惡鳥(niǎo)、不孝鳥(niǎo)原因分析

前面已言，在先秦時(shí)，尤其是西周以前，鶚受人們喜愛(ài)，那么，鴉是如何演變?yōu)閻壶B(niǎo)、不孝鳥(niǎo)的呢?

郭小武《“兇”、“五”考辨》一文指出，梟最原始的稱呼就是“兇”，“兇”的本義就是貓頭鷹。此處的“兇”主要指其兇猛，并無(wú)好壞之意，“惡”乃是后起的義項(xiàng)(郭小武《“兇”“五”考辨》，《語(yǔ)文建設(shè)》1996年第9期)。最初，鶚的“兇”是針對(duì)兇險(xiǎn)而言(在《周易》中，“兇”與“吉”常是對(duì)應(yīng)出現(xiàn)的)。當(dāng)“兇”衍生出“惡”的義項(xiàng)而通行后，人們就另造一“梟”來(lái)代替。新造“梟”仍有勇猛之意。在古代，說(shuō)某人勇猛，往往以“梟將”名之?！对?shī)經(jīng)·鴟鶚》：“鴟鶚鴟鸚，既取我子，無(wú)毀我室?！贝颂廀?梟)也是有取人之子、毀人之室的勇力。在戰(zhàn)爭(zhēng)中遇到梟，則意味著勝利。由于梟常在夜間活動(dòng)，叫聲亦令人恐怖，又愛(ài)食死尸，人們漸漸把它與不祥聯(lián)系在一起。

古代的祭器、明器中常見(jiàn)鶚形器物足以說(shuō)明最初在先民心中，鶚是靈物而非惡物。“不祥鳥(niǎo)”之不祥只是針對(duì)它與死亡關(guān)系密切而言。經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期的演變，梟作為靈鳥(niǎo)的意象被模糊，而其被作為死亡之神的意象被凸顯。

鶚既然名為“兇”，自然引出其惡?！皟础北臼茄赠樀挠旅偷淖匀粚傩裕皭骸眳s是倫理評(píng)價(jià)。由對(duì)自然屬性欣賞轉(zhuǎn)到對(duì)其社會(huì)屬性的否定，這之間又是如何完成的呢?

從《史記·封禪書(shū)》看，自漢武帝始就以梟祭黃帝。為滿足祭祀所需之梟，還命東郡送梟，梟不僅成為祭祀黃帝之物，也成為百官的美味佳肴。畢竟梟是難得的兇猛之鳥(niǎo)，如此大規(guī)模的殺梟來(lái)祭黃帝，須有某種比較充足的理由。前面已言，如果說(shuō)梟是惡鳥(niǎo)，食母之鳥(niǎo)，以之來(lái)祭黃帝，于情于理都說(shuō)不通。如果拋開(kāi)祭祀黃帝、祭祀天地鬼神等宗教的觀念而從政治觀念來(lái)看殺梟行為，則不難理解了。

《禮記-郊特牲》說(shuō)：“萬(wàn)物本乎天，人本乎祖。”中國(guó)是宗法制國(guó)家，尤其重孝?！缎⒔?jīng)》：“夫孝，天之經(jīng)，地之義也?！薄叭酥?，莫大于孝?！薄拔逍讨畬偃В锬笥诓恍?。”不孝乃是罪大惡極，要受到極重的懲罰?！吨軙?shū)·召誥》云：“元惡大憝，矧惟不孝不友?！睗h興后，實(shí)行以孝治國(guó)，凡與不孝扯上關(guān)系，也就成為大罪。梟名為惡鳥(niǎo)，其惡在何處?僅以叫聲難聽(tīng)、夜行、食腐肉將其定為“惡鳥(niǎo)”的理由并不充分。漢儒喜愛(ài)“微言大義”，自漢武帝大一統(tǒng)后，將天象、物象與人事相聯(lián)更成為常事，尤其當(dāng)讖緯神學(xué)風(fēng)行，自然現(xiàn)象中的某些東西被賦予政治內(nèi)涵。正是在這樣的社會(huì)背景下，以“惡”而名的梟被套上食母的惡名。于是作為宗教祭祀的梟祭活動(dòng)演變?yōu)閷?duì)孝行美德的維護(hù)。梟因“不孝”而遭屠殺，這是多么好的勸孝之方啊!

鴉是否食母在先秦文獻(xiàn)中找不到資料證明，到了東漢，才有漢儒始言鸚食母。鶚果真食母?曹植《惡鳥(niǎo)賦》中就言未聞?dòng)轩樖衬钢?。后世人惡鴉，除了一些儒者想借所謂食母之鶚言某種“志”外，大部分民眾討厭鶚，不是因其食母，而是它與死亡有著某種聯(lián)系，是預(yù)示某種禍殃來(lái)臨之鳥(niǎo)。