郭旭東

摘要：古代軍禮中的獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘禮，殷墟甲骨文有所記載。就卜辭所見，殷商時(shí)期這一禮儀主要包括反主、逆俘、奏愷、獻(xiàn)捷殺俘祭祖等儀節(jié)。文獻(xiàn)中所言的“飲至”、“大賞”等雖因卜辭簡練而無法清楚，但根據(jù)其他跡象判斷也應(yīng)存在。殷代軍禮充滿崇祖信鬼的色彩，占卜貫穿于其中，殺俘獻(xiàn)祭則保留了明顯的原始遺風(fēng)。

關(guān)鍵詞：甲骨卜辭；軍禮；殷代；獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘禮

中圖分類號：K223文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：0559-8095(2009)03-0026-08

軍禮是五禮之一，在中國古代的禮制系統(tǒng)中占有重要的地位，《周禮》云：“以軍禮同邦國?！痹趥魇牢墨I(xiàn)中，關(guān)于兩周軍禮的記載相對豐富，但對周禮所因的殷代軍禮卻少有涉及。幸運(yùn)的是，出土的殷墟甲骨文為我們提供了珍貴的第一手資料。部分學(xué)者如鐘柏生、張永山等先生據(jù)此對殷代軍禮進(jìn)行了有益的探討，取得了重要的成果，但對某些具體問題的研究仍不夠深入。有鑒于此，筆者擬在前賢的基礎(chǔ)上，以甲骨卜辭為主要依據(jù)，并結(jié)合文獻(xiàn)和金文材料，就殷商軍禮中的獻(xiàn)捷禮作進(jìn)一步研究，以就教于方家。

獻(xiàn)捷是古代戰(zhàn)爭結(jié)束以后所行的主要軍禮，從各種資料來看，西周時(shí)期情況已然。就歷史而言，獻(xiàn)捷之禮顯然來源于原始社會后期戰(zhàn)爭慶功的宗教習(xí)俗。古人迷信，認(rèn)為軍事戰(zhàn)爭的勝利是因?yàn)榈玫搅讼裙茸鎮(zhèn)兊陌抵斜佑?，因此在?zhàn)爭結(jié)束后，往往要舉行盛大的獻(xiàn)捷和獻(xiàn)俘活動，將自己所獲的各種戰(zhàn)利品恭敬地貢獻(xiàn)給神祖，以表達(dá)對他們的感激之情。同時(shí)，舉行這樣的儀式，還可以起到張揚(yáng)武功、顯耀王威、威嚇異族的作用。故而早期的統(tǒng)治者十分重視獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘之禮，甚至往往要用殘酷的手段殺俘獻(xiàn)功酬神。而從殷墟出土的甲骨卜辭記載情況來看，獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘禮至遲自殷商時(shí)期已經(jīng)存在，并初步形成了較嚴(yán)格的禮制，成為殷商軍禮中的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

一、反主

據(jù)后世文獻(xiàn)記載，古代每逢國君親征，則有遷廟主和立軍社之禮?！抖Y記·曾子問》中曾子問：“古者師行，必以遷廟主行乎?”孔子答曰：“天子巡守，以遷廟主行，載于齊車，言必有尊也……君去其國，太宰取群廟之主以從，禮也?！薄吨芏Y·春官·大宗伯》云：“若大師，則帥有司而立軍社，奉主車?！薄犊讉鳌芬嘣疲骸疤熳佑H征，必載遷廟之祖行?！边@一禮制，在西周武王第一次伐商時(shí)就有反映，“及至西伯卒，武王載木主，號為文王東伐紂”。這一禮制至春秋戰(zhàn)國時(shí)期更有實(shí)例可參，如《左傳》隱公十一年：“凡出師，必告于祖，而奉遷廟之主以行?！薄蹲髠鳌范ü哪辏骸靶l(wèi)祝佗曰：‘君以軍行，社釁鼓，祝奉以從。”注云：“古禮，天子親征，必奉廟主、社主從軍而行。有功，則賞于廟主前，不用命，則戮于社主前，示不專也?！?/p>

殷商時(shí)期，商王親征的軍事行動非常頻繁，而與之相應(yīng)的是，遷廟主隨軍這一古禮在當(dāng)時(shí)確實(shí)在施行著。對此，甲骨卜辭有充分反映。如：

1、貞，燎于王亥，告其比望乘?《合集》7537

2、燎于王亥十南，卯十牛，三青，告其比望乘伐下危?《合集》6527正

3、甲申卜，令以示先步?

先，王步?《屯南》29

4、庚口涉?

示其從涉?《合集》35320

王亥，殷人著名先公，羅琨說他是“英雄時(shí)代”的“王”，頗有見地?！巴恕睘榧坠俏闹兄娜宋?，常見其領(lǐng)兵征伐。1、2兩辭均是對王亥進(jìn)行燎祭，告訴他將要同大將望乘一起討伐下危。王亥為殷人早期高祖之一，早不存世，此時(shí)讓其與望乘一同出征，自然是將其神主從宗廟中遷出隨軍而動。而3、4兩辭中的“以”，像人手提一物，唐蘭先生釋“氏”，于省吾先生釋“氐”，讀為“致”，裘錫圭先生釋“以”，認(rèn)為其字本義為提挈、攜帶，其引申義為致送?！笆尽保铺m先生說：“示與主為一字”，甚確。主即象征死去王的神主，甲骨文的“宗”字，從宀從示，表示宗是放置神主木牌的建筑。兩辭的內(nèi)容十分清楚：一是卜問是否攜帶所遷廟主先行一步之事，一是卜問庚日渡河時(shí)是否讓廟主隨之同渡。下面的卜辭更表明殷時(shí)確有遷廟主隨軍的禮制。如：

5、庚寅王卜，在(子羲)貞，余其次，在茲上閑，今秋其敦，其呼醾示于商正，余受有佑?王占曰：吉?！逗霞?6522

6、癸亥卜，黃貞，王旬亡禍?在九月征人方，在雇彝?！肚啊?、6、6

5辭中的“次”，據(jù)《左傳》莊公三年云：“凡師一宿為舍，再宿為信，過信為次?！蹦塑婈?duì)駐扎之意，說明是在外地，具體的地點(diǎn)就是“(子羲)”。6辭是商末在征人方途中于雇地的一次祭祀。雇，陳夢家認(rèn)為即春秋時(shí)期的“扈”，其地望在現(xiàn)在的河南省原武縣境；彝在卜辭中或作地名，或作動詞或作祭名，在此為祭名，詹鄞鑫曾進(jìn)行過詳細(xì)論說，他認(rèn)為“彝”是奉無頭犧牲以祭。此說符合辭意。在征途中而不是宗廟里進(jìn)行祭祀，所祭的主人自然是隨軍而遷的祖先神主。

戰(zhàn)前殷人為言必有尊，求得護(hù)佑，故有遷廟主之禮。而當(dāng)戰(zhàn)爭結(jié)束以后，出征的廟主們自然是要回到原來的宗廟。從卜辭記載來看，殷人對此也十分重視，在禮儀上有返主人都之禮，他們要恭敬地請隨軍出征的神主們先行人都。如：

7、戊辰卜，貞，于辛未涉?《合集》20899反

己巳卜，示先入于商?《合集》20899正

8、癸亥，示先羌入?《合集》32036

7辭中的“涉”，作人兩腳跨河形，意為渡河；辭中的“商”，指的是商代后期的都城殷都，位于今河南省安陽市西北小屯一帶。卜辭中又有“大邑商”和“天邑商”，李學(xué)勤先生認(rèn)為“商”即卜辭中的大邑商，是“商人心目中四方之中的一個(gè)區(qū)域”。因此，7辭是戊辰日卜問廟主是否于此后第三天的辛未日渡河，向都城進(jìn)發(fā)，說明這些神主們尚在回京的途中；第二天己巳日又緊接著卜問，是否讓神主們先行進(jìn)入商都。8辭里的“羌”指的是羌俘，殷商時(shí)期，來自西北的羌族長期與商王朝為敵，雙方攻伐不斷。因此，卜辭中有大量的殷民以羌人為牲為奴的記錄。這條卜辭言“示先羌人”，表明此次討伐的對象又是羌人，戰(zhàn)爭的結(jié)果是商軍取得了勝利并獲得了不少羌人俘虜。為了表示對祖宗的尊敬，殷人決定“示先入于商”，就是讓自己先公先王的靈牌先于他人和羌俘進(jìn)入殷城。

二、逆俘

對于戰(zhàn)俘入城，殷人也要舉行一定的迎接儀式。如：

9、辛酉其若，亦海(氵幾)伐?

辛□貞，王其逆……?

壬戌貞，王逆□以羌?

于滳，王逆以羌?

王于宗門逆羌?《合集》32035

10、王于南門逆羌?《合集》32036

11、光不其獲羌?

呼逆執(zhí)?

辛□卜。《合集》185

12、辛丑卜，貞，章以羌，王于門揖?《合集》261

13、于宗戶揖王羌?《屯南》3185

上辭中的“逆”，《說文》曰：“逆，迎也。”《國語·晉語上》：“乃歸女而納幣，且逆之”，韋昭注云：“逆，親迎也。”“逆羌”即迎接羌俘?！?氵幾)”字，是砍頭之意，9辭中的“伐”字，作名詞，是指被去首級的、身首分離的人牲，卜辭習(xí)見?！啊酢笔遣忿o中的名將，常見其率殷商軍隊(duì)出征打仗。“滳”是殷都附近的一條大河，應(yīng)即安陽北部的漳河。12辭中的“揖”字，如一人站在一塊帶有花紋的席子旁舉雙手行禮狀，有拜

迎、拜受之意。嚴(yán)一萍先生釋“揖”，劉桓先生釋其為拜。這幾版卜辭所卜問的是關(guān)于商王于何處迎接羌俘的事情。而10辭所點(diǎn)明的商王逆羌之地南門，應(yīng)是宗廟的南門，而非殷都的南門。因?yàn)?0余年的殷墟科學(xué)發(fā)掘，考古工作者在以小屯為中心的殷墟，至今沒有發(fā)現(xiàn)商代的城墻遺跡(洹北商城除外)，絕大部分學(xué)者認(rèn)為，當(dāng)時(shí)的殷都或許就沒有城墻。因此，這里的南門應(yīng)是指宗廟的南門。從辭中看，商王迎接羌俘或者是出城到郊外漳河邊，或者是在“宗門”、“宗戶”和宗廟南門。而這批羌俘肯定是要被殺掉作為祭祀神祖的人牲。因此說，商王于宗門逆羌乃是一種以羌俘為牲而迎之致祭的迎牲禮。后世周禮亦然，如《周禮·春官·大?！罚骸半S釁逆牲”，《禮記·明堂位》：“君肉袒迎牲于門”可證。

11辭中的“執(zhí)”字，像一個(gè)雙手被銬的人形，應(yīng)是戰(zhàn)敗被抓的俘虜或犯罪的奴隸。為防止他們逃跑和反抗，于是采取措施限制了其自由。兩辭中“執(zhí)”的身份，筆者認(rèn)為應(yīng)是戰(zhàn)俘，這從辭中可以得到印證，辭中先是卜問商軍大將光是否俘獲了羌族俘虜，緊接著就是商王下令去迎接“執(zhí)”，此“執(zhí)”自然是指光帶回來的羌俘了。

通過對甲骨文有關(guān)內(nèi)容的分析，我們可以看出，殷商時(shí)期在戰(zhàn)俘入城問題上，王朝的統(tǒng)治者要在自己祖宗的宗廟門前舉行一定的歡迎儀式，這種儀式，實(shí)際上也就是獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘儀式?！吨芏Y·春官·大司樂》：“王師大獻(xiàn)，則令奏愷樂?！弊⒃疲骸按螳I(xiàn)，獻(xiàn)捷于祖?！庇谧鎻R門前逆俘，其目的自然是為了向祖先獻(xiàn)上戰(zhàn)利品，行歸告或告慶之禮，此即《禮記·曾子問》中的“反必告”。但這個(gè)儀式，筆者以為并不是為了迎接那些敗軍將卒，而是為了歡迎押送著俘虜及其他戰(zhàn)利品得勝回朝的凱旋之師，下面卜辭可證：

14、庚辰王卜，在鈠貞：今日其逆旅?以執(zhí)于東單，亡災(zāi)?《合集》36475

甲骨文中的“旅”既是當(dāng)時(shí)軍隊(duì)的一級編制，也指具體的軍事武裝，“逆旅”即迎接出征的大軍?！皢巍保磯忿o中有“東單”、“南單”，是指殷都內(nèi)的祭壇。中央研究院歷史語言研究所在20世紀(jì)30年代發(fā)掘殷墟宮殿宗廟區(qū)丙組基址時(shí)，發(fā)現(xiàn)其中一些基址上沒有建筑遺跡，根據(jù)其周圍出土遺物斷定，這些上面無建筑的基址應(yīng)是當(dāng)時(shí)的祭壇。這條卜辭言殷人將“執(zhí)”送到東單，顯然要將這些由“旅”帶回的俘虜作為犧牲祭祖。

三、奏愷

據(jù)歷史文獻(xiàn)記載，先秦時(shí)期獲勝的軍隊(duì)回師獻(xiàn)捷時(shí)還伴有音律演奏?！蹲髠鳌焚夜四暧洉x楚城濮之戰(zhàn)后，獲勝的晉軍于“秋七月丙申，振旅，愷以人于晉”；《周禮·春官·大司樂》云：“王師大捷令奏愷歌”。何為“愷”?《說文》在注“壹”字時(shí)曰：“還師振旅樂也”。可知“愷”是專門用于勝利后振旅過程中的樂律。

那么，商代是否也是如此呢?下面的卜辭透露出了信息：

15、師惟律用?《屯南》119

在《懷特》B·1581也有與此基本相同的辭例，只不過律字多一“止”，作(律止)形，應(yīng)是繁體律字。對這一辭例的理解，當(dāng)今大部分學(xué)者將之與《易·師》中的“師出以律”聯(lián)系起來，認(rèn)為卜辭中的“律”就是《易》中的“律”，這是正確的。但在舊注者的影響下，又把這里的“律”誤認(rèn)為做“律令”講，則是錯(cuò)誤的。實(shí)際上，唐人司馬貞在作《史記·律書》開篇《索引》時(shí)就已經(jīng)把“律”解作“音律”了，同書中又有“武王伐紂，吹律聽聲，推孟春以至于季冬，殺氣相并，而音尚宮?！币呀?jīng)很清楚地對前面提到的“六律”給予了解釋。

其他文獻(xiàn)也有這方面的記載，《周禮·春官·大師》云：“大師，執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇?！睂Υ?，鄭注曰：“兵書曰：王若行師出軍之日，授將弓矢，士卒振旅，將張弓大呼，大師吹律合音。商則戰(zhàn)勝，軍士強(qiáng)；角則軍擾多變，失士心……。”這是對上引卜辭的一個(gè)很好的注釋。又《六韜·五音》：“武王問太公曰：‘律音之聲，可以知三軍之消息、勝負(fù)之決呼?”這里，也都是將“律”理解為“音律”，并與軍事聯(lián)系到一起，故《史記·律書》說到六律時(shí)則曰：“(六律)其于兵械尤所重，故云‘望敵知吉兇，聞聲較勝負(fù)，百王不易之道也。”

而《周禮·大司馬》所記更為明白，其云：“若師有功則左執(zhí)律，右秉鉞以先，愷樂獻(xiàn)于社?！贝颂幍摹奥伞迸c“鉞”相對，顯然不會是指“律令”，很可能是指管子一類的樂器?！逗鬂h書·律歷志》劉昭注補(bǔ)引《月令章句》云：“截竹為管，謂之律?！薄对印ぬ靻T》云：“截十二管，以宗八音上下清濁，謂之律也?！?/p>

在殷墟發(fā)掘中，已出土了不少殷代的樂器，如青銅編鐃、石磬、陶塤、骨塤以及木鼓殘痕等。因此，我們認(rèn)為用之演奏愷樂應(yīng)該是不成問題的。雖然卜辭沒有更多的辭例來進(jìn)一步說明這一事實(shí)，但通過剛才的論證，可以推測出殷商時(shí)期軍隊(duì)在戰(zhàn)后振旅和獻(xiàn)捷儀式上，應(yīng)當(dāng)存在有奏愷返京的禮儀。而上舉卜辭“師惟律用”則很可能就是卜問凱旋之師使用律管演奏愷樂之事。

四、獻(xiàn)捷、獻(xiàn)俘

戰(zhàn)爭獲勝之后諸侯向王、王向祖宗上報(bào)自己的繳獲乃是必行之禮，后世尤其如此?！蹲髠鳌焚夜荒辏骸俺耸挂松陙慝I(xiàn)捷”，同年《觳梁傳》注云：“捷，軍得也?！睏畈壬苍唬骸皯?zhàn)勝而有所獲，獻(xiàn)其所獲曰獻(xiàn)捷，亦曰獻(xiàn)功?！倍I(xiàn)捷禮除獻(xiàn)上所得的軍事物資外，最重要的則是獻(xiàn)俘授馘。古代戰(zhàn)爭中，被生獲者為俘，被殺者為馘，《詩·大雅·皇矣》：“執(zhí)訊連連，攸馘安安”，毛傳：“馘，獲也，不服者，殺而獻(xiàn)其左耳曰馘?！币灿姓J(rèn)為馘是指生獲者，《禮記·王制》：“以訊馘告”，其下注云：“訊馘，所生獲斷耳者?！睂τ讷I(xiàn)俘授馘的意義，楊伯峻先生的理解比較符合實(shí)際，他認(rèn)為獻(xiàn)俘授馘，就是“統(tǒng)計(jì)生俘若干，殺死若干，以告于廟?！敝链_無易。

殷商時(shí)期，也行此禮，請看卜辭：

16、[貞]……其多茲□十邑□而又執(zhí)□鬲千□?《合集》28098

17、□小臣穡比伐，擒危美……人二十人四，而千五百七十，餓百□丙，車二丙(輛)，盾百八十三，函五十，矢□又(侑)白(伯)銾于大乙，用魋白(伯)印餓于祖乙，用美于祖丁。酫曰京。易……?！逗霞?6481

對16辭，屈萬里先生認(rèn)為其中的“‘而為一諸侯國，‘鬲與《盂鼎》、《大誥》比較，為俘虜，‘鬲千得俘虜千人也?！贝宿o雖然殘缺較多，但屈萬里的解釋是有道理的。“執(zhí)”在本辭中作動詞，是俘獲的意思，這是記錄殷人在戰(zhàn)爭中所獲俘虜?shù)臄?shù)量，其性質(zhì)屬于獻(xiàn)俘性質(zhì)。17辭則更典型，是記錄小臣穡隨商王參加的一次戰(zhàn)役所獲，其中的戰(zhàn)利品有人(俘虜)、車、盾牌、函、弓箭，俘虜中還有敵方下危的首領(lǐng)美?？梢哉f，這是一次巨大的勝利，真實(shí)地記錄了殷商時(shí)期獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘的情況。

西周和春秋戰(zhàn)國時(shí)期割去戰(zhàn)俘耳朵計(jì)功并作獻(xiàn)捷之禮的事情十分常見，文獻(xiàn)也多有記載。但是，殷商時(shí)期有無這樣的情況呢?過去無人論及。筆者最近在讀宋鎮(zhèn)豪先生所撰《甲骨文中所見商代的墨形及有關(guān)方面的考察》一文時(shí)，對其中所列的一則甲骨文資料頗感興趣。宋先生在談到甲骨文中所反映的商代肉刑的輕重等次問題時(shí)，引用了李學(xué)勤先生于1992年第6期《文物天地》上發(fā)表的《海外訪古續(xù)記(二)》的文章，李文中舉出德國科倫東亞美術(shù)博物館所藏的一塊龜甲殘片上的殘辭，共三字如下：

……鉪刵刖。

此片又著錄于法國學(xué)者雷漢章編著的《德瑞荷比所藏一些甲骨錄》里，但雷先生釋文錯(cuò)誤，宋先生已給予指出。三字中，“副”字的出現(xiàn)令人注意，它從耳從刀，是個(gè)象意字，釋“副”無誤，意思是用刀類利刃割去耳朵。甲骨文“刵”字的發(fā)現(xiàn)，不但糾正了經(jīng)學(xué)上關(guān)于副是刖的訛字的誤解，也證明了商代存在著割人耳以刑的事實(shí)。同時(shí)它還給了我們一個(gè)很重要的啟示：既然商代已出現(xiàn)有割人耳作為刑罰的行為，那么在戰(zhàn)爭中，手刃戰(zhàn)俘之耳作為戰(zhàn)利品也未嘗不可。也就是說，在殷商時(shí)期戰(zhàn)后進(jìn)行的獻(xiàn)俘禮過程中，向商王或殷人先祖呈獻(xiàn)被割去耳朵(不論是左耳還是右耳)的戰(zhàn)俘“馘”很有可能已經(jīng)是其中的一項(xiàng)內(nèi)容。

向祖宗獻(xiàn)捷，即報(bào)告各種繳獲數(shù)量，在周代金文中也屢見不鮮，著名的《小盂鼎》銘就是一個(gè)典型例子，盂作為伐鬼方的勝利者，向周王呈上了一份詳細(xì)的戰(zhàn)利品清單，其銘曰：“執(zhí)獸(酋)三人，獲馘四千八百[又]二馘，俘人萬三千八十一人，俘馬……匹，俘車卅兩(輛)，俘牛三百五十五牛、羊卅八羊?！薄皥?zhí)獸(酋)一人，獲馘二百卅七馘，俘人……人，俘馬百四匹，俘車百……兩(輛)?！贝算懼?，盂把自己兩次征戰(zhàn)所獲向周王作了詳細(xì)的報(bào)告，完成了獻(xiàn)俘的一個(gè)重要環(huán)節(jié)。類似的例子還有不少，如《兮甲盤》、《虢季子白盤》、《多友鼎》等，都銘記了獻(xiàn)俘授馘的情況。

殷商時(shí)期，對于所獻(xiàn)的戰(zhàn)俘，處理方法之一就是將其殺死用于祭祀各類宗廟建筑中的祖先，以此報(bào)答他們冥冥之中對自己的保佑。如：

18、乙亥卜，其升執(zhí)?其卯父丁……?《合集》26977

19、其升執(zhí)于父甲秘?……大吉?！逗霞?6976

20、……來執(zhí)其用于大……?《屯南》2501

21、乙亥卜，執(zhí)其用?其用高祖□□，王受佑?自大乙用執(zhí)，王受佑?自中宗祖乙，王受佑?《合集》26991

上列幾辭都是將俘虜充作人牲祭祀祖先的記錄。在商代，使用人牲獻(xiàn)祭神祖乃是最常見的祭祀方式。甲骨文里的“用”就是一專指殺人或殺牲的字，在祭祀卜辭中經(jīng)常出現(xiàn)。甲骨文的“伐”字即像以戈擊人頸形，意為分割人的身軀和頭顱?？脊殴ぷ髡咴谝笮鎸m殿宗廟區(qū)乙七基址之南，發(fā)現(xiàn)了密集的小葬坑，其中北組有49個(gè)，每坑有身首分離的尸骨和被砍的人頭三五個(gè)或六七個(gè)，且大部分為俯身葬。中組情況也大致如此，在80座小葬坑里，所埋也大多為砍頭人架，每坑2～13具不等。據(jù)此判斷這些死者很可能就是被殷人俘獲后用于祭祖的異族戰(zhàn)俘。而乙七基址被多數(shù)考古學(xué)家認(rèn)為是殷商晚期的宗廟建筑所在。如若不誤的話，其前面的累累白骨，則充分印證了殷商時(shí)期存在著將戰(zhàn)俘殺掉用來祭祀宗廟里的祖先的禮儀。

對于在戰(zhàn)爭中獲得的敵方首領(lǐng)，殷人更是重視，往往要將之作為重要犧牲用于祭祀自己的祖先，上引第17辭中的“又(侑)白(伯)□于大□，用魅白(伯)印□于祖乙，用美于祖丁”，所記的就是卜問將敵酋作為祭品侑祭商王先祖之事。除第17辭之外，還有：

22、□亥卜，羌二方白(伯)用于□□、祖丁、父甲?《合集》26925

23、甲申卜，其執(zhí)三封白(伯)于父丁?《合集》32287

22辭中的“羌二方伯”指的是兩個(gè)羌部族首領(lǐng)，23辭里的“三封伯”也是指三個(gè)敵方頭頭，他們都在戰(zhàn)爭中戰(zhàn)敗，結(jié)果被商朝的武裝抓獲，最后的下場是被殷人殺死用于祭祀名祖丁、父甲和父丁的祖先了。

商代還盛行將俘獲敵方首領(lǐng)的人頭獻(xiàn)于先公先王的祭祀禮俗，以此表達(dá)對祖先的虔誠和對敵人的憤恨。這種貴“首”行為應(yīng)是源于原始社會部族時(shí)代勇士們崇尚勇武、以首論功的習(xí)俗。卜辭中留下了這方面的證據(jù)：

24、用危方囟于妣庚，王賓?《合集》28092

25、丁卯卜，貞，奚(纟羊)白(伯)，□用于秘?《合集》1118

26、其用羌方[白](伯)于宗，王受有佑?

弱用?

羌方其用，王受有佑?

弱用?《合集》28093

27、其用茲□祖丁羌囟其眔□?

弱用?

其用囟才(在)妣辛至母戊?《屯南》2538

28、……方白(伯)其酓(飲)于……?吉。《合集》28097

辭中的“囟”，《說文》曰：“鬼頭也”上面的24和26辭所言的“危方”和“羌方”，于省吾先生曾明確指出：“系指羌方與危方首領(lǐng)之頭顱言之。其言羌方與危方可知非指一般的羌人與危人言之。”甚確。25辭是說用緙方伯首領(lǐng)的頭顱祭祀宗廟里的殷人祖先，用前一字，王貴民先生認(rèn)為像手提首級于器皿中形，顯然是用人頭獻(xiàn)祭之舉。以上諸辭，都是卜問使用敵對方伯的頭顱祭祀商人先祖先妣的事情，說明當(dāng)時(shí)這是一種非常普遍的禮節(jié)。殷墟考古發(fā)掘中，考古工作者就曾在一青銅甗里面發(fā)現(xiàn)一個(gè)人頭，于此字正好相合。

殷人不僅殺頭祭祖，甚至還要在被殺的方國首領(lǐng)的頭蓋骨上刻字紀(jì)念。在20世紀(jì)30年代殷墟考古發(fā)掘中，就有人頭刻辭出土，陳夢家先生曾舉出4片，上舉28辭可能就是用方伯的頭顱制作飲器的占卜。殷人這樣做的原因，一是對被俘獲方伯原先的侵?jǐn)_或反叛行為刻骨仇恨，以此發(fā)泄胸中怒氣；另一方面，也是炫耀武功，威懾其他心存不軌的方國；再者，可能還有宗教方面的因素，《淮南子·齊俗訓(xùn)》：“故胡人彈骨，越人契臂，中國歃血，所由各異，其于一信也。”注云：“胡人之盟約，置酒人頭骨中飲以相詛?！币笕艘匀祟^骨為器，其性質(zhì)也許與此相同。

獻(xiàn)俘授馘這一禮節(jié)，其意義有二：一是軍事記功；一是告祭祖宗。將敵酋頭顱砍下用來祭祀廟中先祖，不僅殷人有此禮儀，在與商前后相因的周代也是如此。據(jù)《逸周書·世俘解》記載，武王克殷后所獲商俘數(shù)量高達(dá)“億有七萬七千七百七十有九”，此數(shù)字雖然不太真實(shí)，但說明周軍戰(zhàn)后所獲俘虜?shù)臄?shù)量的確驚人。其中一部分被武王帶回宗周用于祭祀，《世俘篇》云：“武王乃夾于南門，用俘，皆施佩衣，衣先馘入?！绷頁?jù)《漢書·歷律志》引《武成》，當(dāng)周武王滅商后，“粵六月庚戌武望燎于周廟，翌日辛亥祀于天位?；浳逶乱颐艘允鼑屐胗谥軓R?！睆倪@里可以看出，武王在戰(zhàn)后一段時(shí)間內(nèi)，接連進(jìn)行了系列祭祀活動，其中一次是將伐商戰(zhàn)役中所獲的殷俘之馘用于祭祀周廟中的先祖。而《史記·周本紀(jì)》載，武王在攻下朝歌后，“以黃鉞斬紂頭，縣(懸)大白之旗”，又將紂的兩個(gè)已自殺的嬖妾，“斬以玄鉞，縣(懸)其頭小白旗”。此事《逸周書·克殷解》里也有相似的記錄。

五、其他

據(jù)《左傳》僖公二十八年和桓公二年等文獻(xiàn)記載，在春秋時(shí)期，當(dāng)獻(xiàn)捷獻(xiàn)俘禮畢之后，勝利者還要舉行一些慶?；顒?，如“飲至”、“大賞”、“舍爵”、“策勛”等儀節(jié)，金文材料也表明西周時(shí)這些禮儀已在實(shí)際使用。我們認(rèn)為殷商時(shí)期這些禮儀也肯定存在，只是由于甲骨文材料太簡要了，我們還無法加以證明。不過，殷墟卜辭中反映有商王宴饗“多生”的記錄，想必當(dāng)時(shí)也一定有“飲至”的禮儀。而有學(xué)者在研究殷代的大蒐禮時(shí)，也發(fā)現(xiàn)殷人在田獵之后舉行宴饗活動的材料，因此，推測比田獵更重要的軍事征討得勝后沒有省去此禮之理。至于賞賜，一些金文材料也表明商代有此一禮?！缎〕紶拮稹枫懺疲骸岸∷韧跏∏?，王易小臣貝。惟來征人方，惟王十祀又五肜日。”“惟來征人方”據(jù)陳夢家先生研究，卜辭中凡言“來征人方”的，都是指其歸程。那么，這篇文字記錄的就是一次戰(zhàn)爭結(jié)束后的賞賜，應(yīng)屬文獻(xiàn)中的“大賞”。而甲骨文當(dāng)中，這幾例卜辭不知可能與此有關(guān)：

29、貞，勿易黃兵?《合集》9468

30、易龍兵?《屯南》942

以上二辭記錄的都是賞賜內(nèi)容，辭中的“易”即“賜”，但辭中的黃與龍是人名還是兵器名，兵是指武器還是指兵士，皆難以明斷，因而，其具體含義也只能暫時(shí)存疑。但兩辭和軍事相關(guān)是明顯的，或許就是戰(zhàn)勝后的大賞。對此，還有待于今后繼續(xù)深入研究。

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