孫金鈺

摘要：中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國社會發(fā)展的靈魂，是社會進(jìn)步的精神動力。中國傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)，是追求真、善、美的人生哲學(xué)。這種哲學(xué)有“天人合一”、“知行合一”、“情景合一”三個命題，并引出“普遍和諧”、“內(nèi)在超越”、“內(nèi)圣外王”三個核心理論。實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興，必須發(fā)揚(yáng)中國的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，同時汲取西方文化中的進(jìn)步內(nèi)容。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化；西方文化；交流融合

中圖分類號：I207文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A文章編號：1003－0751(2009)02－0191－03

近代以來，在對待中國傳統(tǒng)文化問題上，一直存在著兩種傾向：一種傾向是“全盤西化”論，認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化盡是糟粕，特別是中國傳統(tǒng)倫理和道德沒有什么可保留的東西，已成為阻礙中國現(xiàn)代化發(fā)展的消極因素，應(yīng)該“徹底打碎”，實行“全盤西化”。另一種是“民族主義”傾向，認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化的核心是儒家的“天人合一”、“人道精神”，只有它才能引領(lǐng)中國的現(xiàn)代化，而且這種中國文化還可以拯救西方“天人對立”所造成的環(huán)境破壞，認(rèn)為只有中國文化才可以糾正西方文化的偏失。其實，這兩種傾向都是不對的，應(yīng)該從中國傳統(tǒng)文化與異域文化的有機(jī)融合上來明確方向，取其精華，去其糟粕，為建設(shè)社會主義新文化服務(wù)。

一、對中國傳統(tǒng)文化的回視

中國文化的發(fā)展史上有經(jīng)驗、也有教訓(xùn)，但它們都是中華民族的文化遺產(chǎn)，也是無法割斷的歷史。中國傳統(tǒng)文化已深入到這個民族的心中，溶于這個民族的血液里，它是中華民族和國家生存發(fā)展之“根”和精神支柱。

先秦時期，中國古代文化是在儒、道、法等諸子百家的爭鳴和相互撞擊中不斷發(fā)展的。正是在這種互相影響和牽制力量的推動下，思想文化蓬勃發(fā)展，從而形成“百家爭鳴”的繁榮局面。中國古代文化的主題是追求一種人生境界，而非自然知識的體系化。1983年，在加拿大蒙特利爾召開的第十七屆“世界哲學(xué)大會”上，北京大學(xué)教授湯一介提出了中國文化由三個基本命題所構(gòu)成的三個基本理論：真——“天人合一”(普遍和諧的宇宙人生論)；善——“知行合一”(內(nèi)在超越的境界修養(yǎng)論)；美——“情景合一”(內(nèi)圣外王的政治教化論)。這種提法很有概括性。所謂“天人合一”，它的意義在于解決人和整個宇宙的關(guān)系，是討論天人關(guān)系的學(xué)問和探求世界統(tǒng)一性的問題；所謂“知行合一”，主要解決人在一定社會關(guān)系中人應(yīng)該如何認(rèn)識自己，如何處理人與人、人與社會、人與自然之間關(guān)系的問題，也就是關(guān)于人們社會道德標(biāo)準(zhǔn)和認(rèn)識原則問題；所謂“情景合一”，是要求解決文化和藝術(shù)創(chuàng)作中人與其創(chuàng)作物之間的關(guān)系問題，涉及文學(xué)藝術(shù)的創(chuàng)作和欣賞的方方面面。在這三個基本命題的關(guān)系中，“天人合一”是最根本的命題，它是以人為本的宇宙統(tǒng)一發(fā)展觀；“知行合一”和“情景合一”是由“天人合一”這個根本命題派生出來的。

中國古代文化為什么要追求真、善、美這三個“合一”呢?這是因為，古代中國文化不偏重于外在世界的認(rèn)知追求，而是重視人自身的價值追求?！疤臁焙汀叭恕笔墙y(tǒng)一的整體，在宇宙中只有人才能體現(xiàn)“天道”，“人”是天地的核心，人的內(nèi)在價值就是超越性。因此，中國古代文化的基本精神就是如何做人。做人就是對自己有規(guī)范性的要求，達(dá)到這三個命題有機(jī)統(tǒng)一的人就是圣人。在古代圣賢們看來，“做人”是最不容易的；要做到自己與自然界、社會、他人以及自我身心內(nèi)外的和諧，就更加困難。這種“做人”的學(xué)問，就是孔子所倡導(dǎo)的“為己之學(xué)”，而不是“為人之學(xué)”，也就是張載所追求的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”的理想人生境界。這種“做人”的理論在道家思想中也極為深刻。《史記》中曾記載孔子向老子請教“禮”的學(xué)問，老子教誨孔子說：君子得其時，就可以出來做官，不得其時，應(yīng)該隱居起來；做生意的人，經(jīng)常把財寶深藏起來，好像沒有錢財一樣；智慧超人的君子，外表好像愚笨的人一樣；身體健康的人，應(yīng)去掉驕氣和奢望。老子告誡人們做人、做事應(yīng)該“順應(yīng)自然”，要“無為”、“不欲”，認(rèn)為“不欲從靜，天下將自定”(《老子·三十七章》。

如果給中國古代文化一個現(xiàn)代意義的定位，那么，由“天人合一”及其派生的“知行合一”、“情景合一”，引發(fā)出中國古代文化的三個互相聯(lián)系的基本理論：“普遍和諧觀念”，就是中國古代文化的宇宙人生論；“內(nèi)在超越精神”，就是中國古代文化的境界修養(yǎng)論；“內(nèi)圣外王之道”，就是中國古代文化的政治教化論。

如果我們把中國古代文化的代表人物孔子、孟子、老子同西方古希臘時期的蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德三大哲學(xué)家加以比較，就不難發(fā)現(xiàn)：雖然中國古代文化的創(chuàng)始人對真、善、美的看法不同，但他們對真、善、美的追求都是為了提高人的精神境界；而西方古希臘三大哲學(xué)家探討的真、善、美則主要屬于自然知識系統(tǒng)方面的問題。中國古代文化是一套人生哲學(xué)，所注重的是追求一種真、善、美的境界；而西方古希臘文化則是要建立一個理論體系，進(jìn)而去論證真、善、美的價值知識體系。中國古代文化可以說是追求一種精神的“覺悟”，而西方古希臘文化則主要致力于是對客觀“知識”的探討。

二、中國傳統(tǒng)文化與異域文化的沖突及融合

中國文化在五千多年的發(fā)展歷程中，是不斷吸收各民族、各國家、各領(lǐng)域文化的。外來文化對中國文化產(chǎn)生巨大影響的有兩次：第一次是印度佛教文化的傳人，第二次是西方宗教文化和科學(xué)技術(shù)的傳人。從總體上說，中國文化采取的是沖突與接收并存的態(tài)度。西方文化的傳人，巨大地影響著中國文化的發(fā)展，深深地影響中國社會生活的方方面面?？梢哉f，每一次異域文化的傳人，都促使中國文化和社會進(jìn)入一個轉(zhuǎn)型時期。

(一)印度佛教文化傳人中國。印度佛教文化，作為一種宗教意識形態(tài)傳人中國，已有兩千年的歷史。這種“亦宗教、亦文化”的佛教文化，曾影響中國文化的諸多方面，也影響了廣大人民的社會生活。現(xiàn)代漢語中，就有一千多個詞匯來源于佛教常用語言?；仡櫡鸾虃魅酥袊臍v史，我們可以了解外來異文化與本土傳統(tǒng)文化的對照和借鑒過程。

公元1世紀(jì)印度佛教文化開始傳人中國后，中國文化進(jìn)入第一個轉(zhuǎn)型期。佛教文化首先依附于西漢末年的“方術(shù)”，這種“方術(shù)”是集文化、科學(xué)、迷信為一體的神秘主義的思潮。隨后，它又依附于魏晉的“玄學(xué)”。這種“玄學(xué)”是以思辯性較強(qiáng)、探討“本末有無”為中心的本體論之學(xué)。到了東晉時期，大量佛教典籍傳人，翻譯版本漸多而且系統(tǒng)。由于中外文化存在差異，必然引起矛盾與沖突；同時，在矛盾與沖突中，中國文化吸收了印度佛教文化。自隋唐以后，印度佛教文化深深地影響著中國文化，中國文化同時又深深地改變著印度佛教文化形態(tài)。令人感到奇特的是，公元8世紀(jì)以后，佛教文化在其發(fā)源地印度開始衰落，而這時正是中國佛教文化大發(fā)展時期。中國化的佛教祖師禪宗，要求人們“無念”、“無住”，以達(dá)到“識人見性”、“見性成佛”的理想境界。它教

育人們：要“覺”——覺悟而不迷惑，能明白宇宙與人生的道理，知道正確的人生方向，了解生命的價值意義；要“正”——端正而不邪僻，思想純正，觀念純正，心底純正，行為端正；要“凈”——純凈而不污染，能明辨是非，不被名利所迷亂，要約束自己、一塵不染。這種具有中國文化特色的“大頓悟禪學(xué)”在中國得以廣泛流傳，而玄奘大師從西土帶回的純印度佛教的典籍文化的“唯識學(xué)”思維方式卻難以廣泛傳播。此后，具有中國化的佛教文化又傳到朝鮮半島、日本、越南等國家。中國特色的佛教文化與當(dāng)?shù)匚幕嘟Y(jié)合，又形成了不同特色的佛教文化。因此，我們可以說，中國文化曾受惠于印度佛教文化，而印度佛教文化在中國卻被中國化了。恰如近代西方哲學(xué)家羅素在《中西文明比較》一書中所說：“不同文化之間的交流，過去已經(jīng)多次證明是人類文明發(fā)展的里程碑。”

(二)西方文化傳人中國。早在唐朝時期，西方基督教文化(“景教”)已傳人中國，但并沒有起什么大的作用，后因唐武宗滅佛而波及“景教”，此后便在中國逐漸消失。元朝時期的西方文化“也里可溫教”，也隨著元朝的覆亡而灰飛煙滅了。西方文化真正在中國發(fā)生影響，是從16世紀(jì)的明朝末年至19世紀(jì)中葉西方列強(qiáng)的入侵開始的，它如潮水般涌入中國。中國文化進(jìn)入第二個轉(zhuǎn)型時期。

1640年，以英國資產(chǎn)階級革命為標(biāo)志，世界歷史翻開了近代的第一頁。1644年清兵入關(guān)，定鼎北京，清朝政府建立。這時期的中國是否停滯落后呢?不是。實際上，中國在軍事、經(jīng)濟(jì)、貿(mào)易等方面并不落后。英國學(xué)者赫德森就明確說過：“不要忘記，中國與歐洲的首次戰(zhàn)爭中，獲勝的是中國?！边@指的是1789年中俄雅克薩之戰(zhàn)。當(dāng)時正處于“康乾盛世”的清帝國，不僅被東亞，而且被整個世界都公認(rèn)為是具有悠久文明的、最強(qiáng)大的一個國家。但是，從18世紀(jì)晚期開始，中國傳統(tǒng)文化在西方人眼中一落千丈。西方人對中國總的評價是：“清帝國好比一艘破爛不堪的頭等戰(zhàn)艦，它之所以在過去150年中沒有沉沒，僅僅是由一班幸運(yùn)的、能干的而警覺的軍官們的支撐。而它勝過其他鄰船的地方，只在它的體積和外表。”19世紀(jì)初，德國哲學(xué)家黑格爾甚至斷言：“任何進(jìn)步，都不可能從中國產(chǎn)生?！边@恐怕是對中國傳統(tǒng)文化最嚴(yán)厲的批判，延續(xù)了一個世紀(jì)之久的歐洲“中國熱”劃上了句號。

中國傳統(tǒng)文化的綜合思維方式與西方文化的分析思維方式很不一致。當(dāng)時中國的主流思維方式可以概括為“整體觀念、普遍聯(lián)系”這八個字；在政治上則是一體化“超穩(wěn)定結(jié)構(gòu)”，是專制的天朝觀。這種落后、封閉的政治意識對西方文化采取一概排斥態(tài)度，認(rèn)為西方的科學(xué)文化是“奇技淫巧”。就是法、術(shù)、利也，不足學(xué)也!總之都是雕蟲小技，不是真正的學(xué)問；相反，認(rèn)為中國已有幾千年文明了。既如此，西方科學(xué)文化有什么資格教訓(xùn)我們?當(dāng)西方列強(qiáng)突然以武力打來的時候，才知道對手是那么厲害。船堅炮利毀滅了中國傳統(tǒng)文化的自信心，因為每一次認(rèn)為必勝的時候，每一次的結(jié)果卻更糟糕。也正是因為有了這樣一種觀念上的沖突，便出現(xiàn)了一種“師夷之長技以制夷”的心態(tài)，非常不情愿、不服氣地進(jìn)行改革。這場改革并不是因為欣賞西方文化，而是在西方列強(qiáng)欺負(fù)下不得不變通。

三、中國文化與西方文化的交流融會

20世紀(jì)以來，中國社會的現(xiàn)代化進(jìn)程一直處于劇烈的動蕩之中。在1919年的“五四”新文化運(yùn)動中，中國熱血青年們高舉“民主”和“科學(xué)”兩面大旗，大聲疾呼“打倒孔家店”，徹底打碎“吃人的舊禮教”，從而第一次把批判中國傳統(tǒng)文化和接納西方先進(jìn)文化推向一個新的高潮。新一代人極力地反儒批孔，目的是為了學(xué)習(xí)西方進(jìn)步文化，以改變中國之命運(yùn)。

當(dāng)時的中國，是一個半殖民地、半封建的國家。社會落后，政治腐敗、經(jīng)濟(jì)弱勢，并且長期遭受西方列強(qiáng)特別是日本軍國主義的欺辱；同時，由于西方列強(qiáng)和日本的社會之文明、國勢之強(qiáng)盛、經(jīng)濟(jì)之強(qiáng)大，又使一貫夜郎自大的舊中國人感到自卑。于是，一批中國的激進(jìn)主義者認(rèn)為，中國要富強(qiáng)必須學(xué)西方，必須批判儒家文化，全盤引進(jìn)西方新文化。他們熱烈地頌揚(yáng)西方現(xiàn)代文化，并承認(rèn)我們百事不如人：物質(zhì)機(jī)械上不如人，政治制度不如人，道德不如人，知識不如人，文學(xué)不如人，音樂不如人，藝術(shù)不如人，身體不如人?？梢哉f19世紀(jì)中葉是西方文化作為一種強(qiáng)勢文化大舉進(jìn)人中國的時期。在20世紀(jì)，總的情況是：中國引進(jìn)西方文化、學(xué)習(xí)西方文化；中西文化在沖突中互相調(diào)和，在對抗中互相吸收，在矛盾中互相磨合。

我們不能割斷歷史，否則我們就無法理解現(xiàn)在；現(xiàn)在是過去的繼續(xù)，歷史的回聲與現(xiàn)在的生活節(jié)奏一起塑造著我們的將來。中華民族在吸收西方文化上有較強(qiáng)的自覺性和主動性。“五四”運(yùn)動之所以能在中國發(fā)生，馬克思主義之所以能夠在中國傳播和發(fā)展，正是中華民族的先進(jìn)分子把西方文化與中國文化融通結(jié)合的典范。五四運(yùn)動引進(jìn)和激活了以“科學(xué)”與“民主”為核心的西方文化，為馬克思主義在中國的傳播和發(fā)展奠定了基礎(chǔ)，不僅使中國文化增添了科學(xué)的世界觀和方法論，而且通過馬克思主義與中國社會實踐相結(jié)合，產(chǎn)生了中國化的馬克思主義——毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系。從一定意義上說，中國化的馬克思主義就是中國優(yōu)秀文化與西方先進(jìn)文化有機(jī)融合的產(chǎn)物。中國文化與西方文化在最高層次上得到熔鑄和升華。馬克思主義因為有了由中國共產(chǎn)黨人領(lǐng)導(dǎo)中國人民的偉大實踐而形成的思想結(jié)晶而得到豐富和發(fā)展。完全可以說，中國傳統(tǒng)文化是孕育當(dāng)代中華民族魂的母體，西方文化是形成中國現(xiàn)代文化可借鑒和汲取的豐富資源。

中國文化是當(dāng)今人類文化“多元化”中的一個組成部分。在21世紀(jì)世界文化“多元化”并存的情況下，我們必須給中國文化一個恰當(dāng)?shù)亩ㄎ?。?yīng)該看到，中國傳統(tǒng)文化與西方文化一樣，既能為當(dāng)今人類社會發(fā)展提供有價值的資源，又有不適應(yīng)當(dāng)今人類社會發(fā)展的許多問題。任何傳統(tǒng)文化都不是十全十美的，也不可能解決人類社會存在的一切問題，更沒有放之四海而皆準(zhǔn)的絕對真理。我們不能認(rèn)為中國傳統(tǒng)文化是包治百病的萬靈藥方。我們應(yīng)該在繼承和發(fā)展中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，在與西方文化的主動交流中，取其精華，去其糟粕，取長補(bǔ)短，充實創(chuàng)新，以適應(yīng)當(dāng)前經(jīng)濟(jì)全球化和我國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的新實踐。

為此，我們應(yīng)該做到：第一，勇于面對現(xiàn)實，認(rèn)真研究現(xiàn)實問題。中國社會正處于急劇轉(zhuǎn)型的時期，既有由計劃經(jīng)濟(jì)向市場經(jīng)濟(jì)體制的轉(zhuǎn)型，又有由農(nóng)業(yè)、工業(yè)文明向信息、知識經(jīng)濟(jì)社會的轉(zhuǎn)型。如果中國文化不適應(yīng)這種轉(zhuǎn)型，就會造成人們思想意識的茫然甚至恐懼，甚至為愚昧和迷信泛濫提供群眾基礎(chǔ)。我們一定要根據(jù)社會轉(zhuǎn)型期的現(xiàn)實需要來創(chuàng)立和發(fā)展新文化。第二，在世界文化“多元化”的形勢下，必須以中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化作為民族精神的根基。弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族文化，振奮民族精神，并以此為基礎(chǔ)去汲取西方先進(jìn)文化。第三，對于中國傳統(tǒng)文化的資源，我們不能一成不變地照搬拿來，而要進(jìn)行科學(xué)批判，自主創(chuàng)新，特別是要把科學(xué)文化與人文文化加以融會貫通。第四，“儒道互補(bǔ)”的中國古代文化，曾在中國歷史起過重大作用。如今要擴(kuò)而大之，使中國傳統(tǒng)文化與西方文化在現(xiàn)代社會的條件下“和平共處”、優(yōu)勢互補(bǔ)，共同為構(gòu)建和諧世界服務(wù)。

責(zé)任編輯：行健