陳金花

摘要：從治政策略來看，深受儒家思想熏陶的漢代循吏崇尚德治，以仁愛教化治民，以化人心為務(wù)，治理效果顯著，深得民心；受法家思想影響的漢代酷吏則崇尚刑法，以嚴(yán)刑峻法治民，對(duì)于維護(hù)社會(huì)的安定具有一定的積極作用，但是無(wú)法贏得民眾的親近感和認(rèn)同感。循吏的德治和酷吏的法治在實(shí)踐中都有不足之處，因此最有效的治政策略是德刑相濟(jì)，將道德和法律兩者結(jié)合作為統(tǒng)治手段。

關(guān)鍵詞：漢代；循吏；酷吏

中圖分類號(hào)：K23文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A文章編號(hào)：1003－0751(2009)02－0177－03

就治政策略而論，漢代官吏大致可以分成兩種，一種是深受儒家思想熏陶的循吏，他們崇尚德治，以仁愛教化治民；另一種是深受法家思想影響的酷吏，他們專任刑法，以嚴(yán)刑峻法治民。成帝時(shí)期，陳留太守薛宣在答吏職時(shí)說“吏道以法令為師”，瑯邪太守朱博也說過“如太守漢吏，奉三尺律令以從事耳”。由此可知，漢代對(duì)“吏”的基本要求是執(zhí)行法令，禮樂教化并不在吏的法定的權(quán)限之內(nèi)。不過，漢代朝廷并不反對(duì)官吏推行禮樂教化的行為，因此是成為仁愛教化的循吏，還是成為嚴(yán)刑峻法的酷吏，可由各人的思想和性格來決定，這兩種官吏在治政策略和治理效果上都存在很多差異。

一

漢代循吏往往與儒家經(jīng)典有很深的淵源，深受儒家思想的熏陶。如文翁精通《春秋》；龔遂、召信臣、劉寵都是以明經(jīng)入仕；任延、仇覽都曾在太學(xué)學(xué)習(xí)經(jīng)書，12歲的任延由于表現(xiàn)突出，有“任圣童”之譽(yù)。儒家治國(guó)的主要手段是德和禮，漢代循吏崇尚德治、重視教化的治政策略鮮明地體現(xiàn)出儒家的德政思想。

漢代循吏重視教化的例子可謂不勝枚舉，景帝時(shí)期的文翁就是一個(gè)典型人物。他為蜀郡守時(shí)，建立學(xué)官，并采取措施鼓勵(lì)學(xué)官弟子，“由是大化……至武帝時(shí)，乃令天下郡國(guó)皆立學(xué)校官，自文翁為之始云”。文翁通過學(xué)校教育來推行教化的做法不僅得到武帝認(rèn)同，而且在全國(guó)推廣實(shí)行，由此可見文化對(duì)政治的影響。再如光武帝時(shí)的桂陽(yáng)太守衛(wèi)颯“修庠序之教，設(shè)婚姻之禮”來教育“不知禮則”的民眾，結(jié)果是期年間，邦俗從化……視事十年，郡內(nèi)清理；平帝時(shí)的交阯太守錫光和光武帝時(shí)的九真太守任延則以移風(fēng)易俗著稱，他們“教導(dǎo)民夷，漸以禮義……領(lǐng)南華風(fēng)，始于二守”。當(dāng)然，史書對(duì)儒家的教化作用未免有夸大之嫌，但是卻真實(shí)地反映了漢代循吏重視教化的事實(shí)。

漢代循吏不僅重視對(duì)人們進(jìn)行禮樂教化，而且親身實(shí)踐儒家這種以德化民的思想，效果顯著。如東漢的魯恭、吳祐、劉寬等循吏是“并以仁信篤誠(chéng)，使人不欺”。漢代循吏身上還具有強(qiáng)烈的自責(zé)意識(shí)。如韓延壽為左馮翊時(shí)，有兄弟為田產(chǎn)爭(zhēng)訟，他自責(zé)“為郡表率，不能宣明教化”，于是“人臥傳舍，閉閤思過”，直到他們悔過息訟為止。許荊為桂陽(yáng)太守時(shí)，蔣均兄弟為財(cái)產(chǎn)爭(zhēng)訟，他認(rèn)為“教化不行，咎在太守”，于是“使吏上書陳狀，乞詣廷尉。均兄弟感悔，各求受罪”。韓延壽、許荊的自責(zé)行為帶有感化他人、促使他人反思的因素，因而它既是對(duì)個(gè)人道德修養(yǎng)的嚴(yán)格要求，也是一種以德化人的統(tǒng)治方法。相信民眾的道德自覺，也是德治的一個(gè)重要內(nèi)容，循吏在這方面也不乏其例。如宣帝時(shí)，渤海由于災(zāi)荒“盜賊并起，二千石不能禽制”，新任太守龔遂就“移書敕屬縣悉罷逐捕盜賊吏。諸持鉏鉤田器者皆為良民，吏無(wú)得問，持兵者乃為盜賊……盜賊于是悉平，民安土樂業(yè)”。龔遂相信盜賊是為饑餓所迫，并不是甘心為盜，具有德化的基礎(chǔ)，所以只要他們?cè)敢庾隽济窬图韧痪?，這顯然是運(yùn)用儒家的德治之術(shù)來治盜，與酷吏嚴(yán)酷誅殺盜賊的方法截然不同。

由于循吏崇尚德治教化，力求以德服人，不尚刑法，所以深受吏民的擁護(hù)和愛戴，他們往往視循吏如同父母，宣帝時(shí)的南陽(yáng)太守召信臣被稱為“召父”、光武帝時(shí)的南陽(yáng)太守杜詩(shī)號(hào)為“杜母”就是明證。漢代吏民對(duì)循吏的愛戴主要表現(xiàn)在為他們立祠祭祀和立碑頌德方面，如西漢的蜀郡守文翁、南陽(yáng)太守召信臣，東漢的洛陽(yáng)令王渙、桂陽(yáng)太守許荊等循吏逝世后，吏民都為他們“立祠堂，歲時(shí)祭祀不絕”。東漢的須昌長(zhǎng)章翊則是“化有異政，吏人生為立碑”。吏民送別離任循吏的感人場(chǎng)面也體現(xiàn)出他們的深得民心，如合浦太守孟嘗離任時(shí)，“吏民攀車請(qǐng)之，嘗既不得進(jìn)，乃載鄉(xiāng)民船夜遁去”；東平陵令劉寵離開時(shí)，百姓“將送塞道，車不得進(jìn)，乃輕服遁歸”。這些記載足以表明，民眾對(duì)循吏有濃郁的親近感和認(rèn)同感，這是因?yàn)檠裟軌蛴萌蕫劢袒蚊?，所以才能夠如此得人心?/p>

二

從酷吏的出身和所受的文化教育可以得知，酷吏往往很少受到儒家思想的熏陶。如義縱少年時(shí)“嘗與張次公俱攻剽為群盜”，王溫舒“少時(shí)椎埋為奸”。二人都是強(qiáng)盜出身；張湯、杜周則是由文墨小吏起家，這些酷吏都是極少涉及儒家經(jīng)典。與循吏的崇尚儒學(xué)不同，酷吏大多喜歡法家思想，這也與他們的性格特點(diǎn)有關(guān)。如酷吏陽(yáng)球“性嚴(yán)厲，好申韓之學(xué)”；樊嘩“政嚴(yán)猛，好申韓法”。有些酷吏雖然學(xué)了儒家經(jīng)典，但從政時(shí)并沒有將儒家的德政思想付諸實(shí)施，如黃昌既熟悉經(jīng)學(xué)，又通曉文法，為宛令時(shí)“政尚嚴(yán)猛，好發(fā)奸伏”；李章“習(xí)《嚴(yán)氏春秋》，經(jīng)明教授”。他為千乘太守時(shí)，卻因?yàn)檎D殺盜賊過濫而被免官，他們的統(tǒng)治方法都是源于尚刑的法家思想。

法家極為強(qiáng)調(diào)法的重要性，主張以法治國(guó)。這種崇尚法令的思想被漢代酷吏所繼承，其治政策略是專任刑法，以殺伐為治，因此執(zhí)法嚴(yán)酷可以說是所有酷吏的共同特點(diǎn)。如王溫舒是“奸猾窮治，大抵盡糜爛獄中，行論無(wú)出者。其爪牙吏虎而冠”；樊曄也是“人有犯其禁者，率不生出獄”。顯而易見，酷吏是用嚴(yán)酷的刑罰來維持封建統(tǒng)治，是統(tǒng)治者嚴(yán)酷統(tǒng)治的最得力執(zhí)行者。陽(yáng)球向漢靈帝請(qǐng)求繼續(xù)擔(dān)任司隸校尉時(shí)說“臣無(wú)清高之行，橫蒙鷹犬之任……愿假臣一月，必令豺狼鴟梟，各服其辜”；周糸虧也認(rèn)為臣事君，“見無(wú)禮于君者，誅之如鷹鵲之逐鳥雀”?！苞椚巍毙蜗蟮氐莱隹崂粲脟?yán)刑峻法忠心耿耿地捍衛(wèi)皇室統(tǒng)治的特點(diǎn)和作用。關(guān)于酷吏的治理之效，史書記載頗多，如義縱為河內(nèi)都尉，“至則族滅其豪穰氏之屬，河內(nèi)道不拾遺”；王溫舒為河內(nèi)太守時(shí)，“郡中毋聲，毋敢夜行，野無(wú)犬吠之盜”。嚴(yán)延年為河南太守時(shí)，“豪強(qiáng)脅息，野無(wú)行盜，威震旁郡”。這種猛政所帶來的治理效果自然為皇帝所賞識(shí)，雖然酷吏有時(shí)因過于嚴(yán)酷而免官，但是由于治理有功效，仍會(huì)有進(jìn)用的機(jī)會(huì)。

由于執(zhí)法嚴(yán)酷，民眾對(duì)酷吏極為畏懼。如義縱為定襄太守時(shí)，一日就報(bào)殺400多人，“其后郡中不寒而栗”；尹賞為執(zhí)金吾時(shí)，“三輔吏民甚畏之”；王吉任沛相時(shí)，“郡中惴恐，莫敢自保”。從“不寒而栗”、“甚畏”、“惴恐”等詞語(yǔ)中不難看出人們對(duì)酷吏的畏懼之情。這種極端的畏懼感不可能使民眾去愛戴酷吏，相反，他們往往對(duì)酷吏懷有仇恨情緒，如淮陽(yáng)都尉尹齊“所誅滅甚多，及死，仇家欲燒其尸”。顯然，酷吏缺少民眾對(duì)于他們的親近感與認(rèn)同感，這也是酷吏和循吏的一個(gè)區(qū)別。

三

如果說酷吏專任刑法、否定德治教化的治政策略已經(jīng)存在先天不足的話，那么由于人為因素所導(dǎo)致的執(zhí)法不公更是強(qiáng)化了這種治政策略的弊端。有些生性殘忍的酷吏在執(zhí)法時(shí)“以暴理奸，倚疾邪之公直，濟(jì)忍苛之虐情”，甚至墮落為草菅人命之官，如王吉為沛相五年，竟然斬殺萬(wàn)余人。還有些酷吏在執(zhí)法時(shí)不依常法。如張湯、杜周是視皇帝的意愿來審案，“上所欲擠者，因而陷之；上所欲釋者，久系待問而微見其冤狀”；周陽(yáng)由是視自己的好惡來理案，“所愛者，撓法活之；所憎者，曲法誅滅之”。嚴(yán)延年則是視犯人的身份而斷案，“貧弱雖陷法，曲文以出之；其豪桀侵小民者，以文內(nèi)之”。作為判決依據(jù)的刑法成為酷吏可以隨意屈伸的工具，刑法已經(jīng)失去其客觀性和公正性，帶有更多的主觀性，這必然會(huì)導(dǎo)致執(zhí)法不公，并不是真正的以法為治。治政策略本身的缺陷和實(shí)施過程中的偏頗，決定了酷吏的治理效果必然是“猛既窮矣，而猶或未勝”，并不能從根本上解決問題。

與酷吏的嚴(yán)刑峻法相比，循吏德治教化的治政策略更具有優(yōu)越性，可是德治教化并不是萬(wàn)能的，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)社會(huì)中必然有不能被道德感化、不遵禮教的人，對(duì)于這些人，純?nèi)蔚抡泔@得軟弱無(wú)力，因此就有必要用刑法來懲治他們，儒家所追求的德治之世只能是一種理想的境界。事實(shí)上，德治教化雖然是循吏的顯著特征，但是漢代有些循吏也運(yùn)用刑法。如潁川太守黃霸就是“力行教化而后誅罰”，其治理效果是“道不拾遺……獄或八年亡重罪囚，吏民郷于教化”；武威太守任延既重視禮樂教化，又敢于誅殺豪吏，為民除害，如“將兵長(zhǎng)史田紺，郡之大姓，其子弟賓客為人暴害。延收紺系之，父子賓客伏法者五六人。紺少子尚乃聚會(huì)輕薄數(shù)百人，自號(hào)將軍，夜來攻郡。延即發(fā)兵破之。自是威行境內(nèi)，吏民累息”；洛陽(yáng)令王渙也是“以平正居身，得寬猛之宜”。同樣是運(yùn)用刑法，酷吏是視刑法為第一，循吏則是視刑法為教化的輔助手段，他們首先對(duì)民眾施以仁愛教化，在德治教化無(wú)效的情況下，再用刑法予以懲治。

歷史以雄辯的事實(shí)說明，純?nèi)蔚抡驅(qū)Ｈ涡谭ǘ即嬖谥蛔阒帲蚨疾皇峭昝赖闹握呗裕钣行У慕y(tǒng)治方法應(yīng)該是將道德與法律、德治和法治有機(jī)地結(jié)合起來，二者缺一不可。其實(shí)強(qiáng)調(diào)嚴(yán)刑峻法的韓非并未完全否定道德的力量，主張“譽(yù)輔其賞，毀隨其罰”，提倡用道德力量輔助法制的推行。儒家也沒有否認(rèn)政令刑罰的作用，孔子就主張治民要寬猛相濟(jì)，認(rèn)為“政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和”，所以要把教化和刑法兩者結(jié)合作為統(tǒng)治手段，并不否定猛政。黃霸、任延和王渙就成功運(yùn)用了這種寬猛相濟(jì)、德刑相資的治政策略，這種統(tǒng)治方法當(dāng)然比純?nèi)蔚抡驅(qū)Ｈ涡谭ㄓ行У枚啵运麄內(nèi)温毱陂g政績(jī)卓著。實(shí)踐證明，這種治政策略更為完善，也更為成功，值得后人借鑒。

責(zé)任編輯：何參