摘 要：通過批判黑格爾肯定性的普遍等級概念，馬克思提出無產(chǎn)階級是一個否定性的、革命性的等級。從實際歷史的角度與實際變革的可能性來看，無產(chǎn)階級的形成關(guān)鍵在于自身階級意識的成熟。這涉及到無產(chǎn)階級對現(xiàn)代社會經(jīng)濟(jì)規(guī)律的把握，以及由此而達(dá)到的對現(xiàn)代社會本質(zhì)的把握、無產(chǎn)階級的情感、對意識形態(tài)的反思以及相應(yīng)的政治態(tài)度的產(chǎn)生等方面。只有通過知識分子，無產(chǎn)階級對于自身之存在以及社會之實際本質(zhì)才會有真實、明確的把握。
　　關(guān)鍵詞：馬克思；黑格爾；無產(chǎn)階級；社會主義；意識形態(tài)
　　中圖分類號：A811 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A 文章編號：1008410X（2008）06003808
　　
　　一、無產(chǎn)階級的存在命題
　　
　　自近代以來，社會主義運動的“幽靈”從西歐走向世界，無疑馬克思的無產(chǎn)階級理論對至今影響深遠(yuǎn)的社會主義思潮作出了重大貢獻(xiàn)。也正是因為這一點，許多人錯誤地將馬克思所謂的無產(chǎn)階級等同于窮人，而另一些人則認(rèn)為無產(chǎn)階級概念只是一種哲學(xué)虛構(gòu)，無法從經(jīng)驗中找到合適的對應(yīng)。雷蒙·阿隆在《知識分子的鴉片》中認(rèn)為，馬克思創(chuàng)造了一個“無產(chǎn)階級的神話”。這至少說明了無產(chǎn)階級理論在馬克思的思想體系中的主導(dǎo)性地位。那么，究竟什么是無產(chǎn)階級？這個問題首先不是一個經(jīng)驗的問題，它所指涉的主要是無產(chǎn)階級的存在（being）問題，即首先并不是如何從經(jīng)驗上指認(rèn)出誰是無產(chǎn)階級，而是就其實際所是（what it is）或存在（being）來說，如何領(lǐng)會無產(chǎn)階級之為無產(chǎn)階級究竟是什么。
　　實際上，關(guān)于無產(chǎn)階級的存在命題是馬克思首先提出來的。在《神圣家族》中，他指出：“問題不在于目前某個無產(chǎn)者或者甚至整個無產(chǎn)階級把什么看做自己的目的，問題在于究竟什么是無產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級由于其本身的存在必然在歷史上有些什么作為。它的目的和它的歷史任務(wù)已由它自己的生活狀況以及現(xiàn)代資產(chǎn)階級社會的整個結(jié)構(gòu)最明顯地?zé)o可辯駁地預(yù)示出來了?！?sup>［1］（P45）這里，無論是黑格爾將歷史看作是絕對精神實現(xiàn)自身的過程，還是基督教將歷史看作是人類墮落沉淪、上帝介入人世、最終拯救人類的“救贖的歷史”，在馬克思的歷史唯物主義看來都是一種虛幻的“彼岸的真理”。馬克思是用實踐唯物主義的方法來考察歷史的，從而建構(gòu)了一種宏大歷史觀。正是通過回到歷史活動本身的方法論，馬克思揭示出歷史發(fā)展具有某種必然性，而且這種必然性并非來自于遠(yuǎn)離人世的天國彼岸，而是內(nèi)在于人類社會的實踐活動中。歷史是被實踐著的物質(zhì)的歷史，而非純粹精神的歷史。所以，當(dāng)“彼岸的真理”被揭穿之后，關(guān)鍵在于“確立此岸的真理”。無產(chǎn)階級就是承擔(dān)著這種確立此岸真理的歷史使命、并為著這此岸真理奮斗不息的人，甚至可以說，無產(chǎn)階級就是被世界歷史選中的天命在身者。
　　
　　二、無產(chǎn)階級概念的緣起
　　
　?。ㄒ唬牡燃壍诫A級
　　在1844年之前，馬克思很少使用階級（class）一詞，而是使用等級（德文為“stand”，英文為“estate”）一詞。關(guān)于等級的涵義，馬克思認(rèn)為：“差別、分裂是個人生存的基礎(chǔ)，這就是等級所具有的意義?！?sup>［2］（P346）在馬克思看來，無論現(xiàn)代還是古代社會，人的生存基礎(chǔ)就其現(xiàn)實性而言都是由等級奠定的?；蛘哒f，人們總是生活在等級之中，并通過等級獲得自身之真實本質(zhì)。從馬克思的批判哲學(xué)來看，不存在抽象的人，只有被等級所規(guī)定的具體真實的人。后來在1843年晚期，馬克思開始傾向于用來自法語的階級（class）一詞代替原來來自德語的等級（estate）一詞。這一用詞上的轉(zhuǎn)換，主要是為了區(qū)別古代社會與現(xiàn)代社會的不同特征，以及資本條件下新的等級制（hierarchy）與PuKxufD/9jkeHH5DD2b+jQ==古代等級制的根本不同。
　　在馬克思看來，階級是一個不折不扣的現(xiàn)代現(xiàn)象，而等級則屬于前現(xiàn)代現(xiàn)象。對于這種差別是否給予政治上的承認(rèn)，是區(qū)別等級與階級的關(guān)鍵因素。古代的等級同時也意味著相應(yīng)的政治地位，而現(xiàn)代的階級則保持著形式上的政治平等，雖然實質(zhì)上可能是不平等的。進(jìn)一步來說，等級與階級的差異主要在于對人的身份認(rèn)同（selfidentity）的意味迥異。在古代社會，等級的意義在于規(guī)定著個人的身份認(rèn)同，正是通過自身所處的等級，人們獲得自身實際的本質(zhì)。在不同等級之間的矛盾尚未激化時，社會還可能是一個真實的共同體，等級之間各安其位，共同維系一種牧歌般的田園生活。而資本主義則將這種“田園詩般”的生活方式完全打破，使得過去的一切等級解體。馬克思觀察現(xiàn)代社會的深刻之處在于，封建等級的解體并沒有帶來真正的平等，而是通過資本的力量，再次建構(gòu)了新的等級制，而且這種現(xiàn)代等級制更嚴(yán)重的問題是，現(xiàn)代人不再能夠從自身所處的等級中獲得身份認(rèn)同，對人來說現(xiàn)代意義上的等級完全是外在的?！艾F(xiàn)代的社會等級（指“階級”——引者注）不像過去那樣作為一種社會紐帶、作為一種共同體來把個人包括在內(nèi)，這就顯出了它同先前的市民社會等級的區(qū)別。個人是否仍舊屬于自己的等級，這一部分取決于機(jī)緣，一部分取決于本人所從事的勞動等等；這里所說的等級只是個人的外在規(guī)定，因為它不是從個人勞動的本質(zhì)產(chǎn)生的，而且對個人來說也不是建立在硬性規(guī)定的法律之上并對個人保持穩(wěn)固關(guān)系的客觀共同體。相反地，現(xiàn)代等級對個人的實體性活動、對個人的實際地位毫無實際關(guān)系?！本科湓?，“在市民社會中的其他一切規(guī)定，對于人，對于個人，都表現(xiàn)為非本質(zhì)的外在的規(guī)定，盡管這些規(guī)定的確是個人生存于整體中所必需的，也就是說，它們是把個人同整體連接起來的必要的紐帶，不過這是可以被個人重新拋棄掉的紐帶”^{［2］（P345）}。
　　由此，在現(xiàn)代社會，資本搖身一變成了新的上帝，由資本規(guī)劃出來的新的等級制卻將人異化為金錢的奴隸，并在人的本質(zhì)喪失之后還給出了一個新的填充物，進(jìn)一步將人變成失去尊嚴(yán)的動物：“等級（這里指現(xiàn)代意義上的等級，即階級——引者注）不僅建立在社會內(nèi)部的分裂這一當(dāng)代的主導(dǎo)規(guī)律上，而且還使人脫離自己的普遍本質(zhì)，把人變成直接受本身的規(guī)定性所擺布的動物?！?sup>［2］（P346）所以，馬克思關(guān)于等級與階級的區(qū)分主要在于將等級看作是前現(xiàn)代社會存在的現(xiàn)象，是古代意義上的階級；而階級則是一個現(xiàn)代現(xiàn)象，是資本主義的產(chǎn)物，是現(xiàn)代意義上的等級。這直接導(dǎo)致了馬克思不再使用等級（estate）一詞，而是將“階級”（class）一詞泛化，指稱一切社會中的等級制。也就是說，在馬克思后來的著作中，是在兩種意義上使用“階級”一詞：一是將階級作為資本主義社會特有的現(xiàn)象；二是將階級看作是適用于共產(chǎn)主義實現(xiàn)以前一切社會的一個分析范式或“理想型”。就后者而言，階級分析法最終成為馬克思解釋共產(chǎn)主義前一切社會的基本方法。
　　（二）普遍等級：從肯定性的到否定性的
　　馬克思對等級或階級的關(guān)注，首先不是對市民社會中某些個別的、特殊的階級的關(guān)注，而是著意于現(xiàn)代意義上的、整體的政治國家實際存在的問題。用等級或階級的范式來分析現(xiàn)代國家，是馬克思批判地繼承黑格爾法哲學(xué)的一項理論成果。
　　在黑格爾看來，對于單個的私人來說，作為一個理念的人只具有抽象的本質(zhì)，而人的本質(zhì)抽象的形式要獲得現(xiàn)實性，就必須成為等級的成員，也就是說，“人必須成為某種人物，這句話的意思是說，他應(yīng)隸屬于某一特定階級，因為這里所說的某種人物，就是某種實體性的東西。不屬于任何等級的人是一個單純的私人，他不處于現(xiàn)實的普遍性中?！?sup>［3］（P216）等級是人的本質(zhì)的現(xiàn)實性。由于需要的多樣性而要求勞動與分工的不同，因而等級的差別產(chǎn)生于市民社會中?！盁o限多樣化的手段及其在相互生產(chǎn)和交換上同樣無限地交叉起來的運動，由于其內(nèi)容中固有的普遍性而集合起來，并區(qū)分為各種普遍的集團(tuán)；全部的集合就這樣形成在需要、有關(guān)需要的手段和勞動、滿足的方式和方法、以及理論教育和實踐教育等各方面的特殊體系，——個別的人則分屬于這些體系——，也就是說，形成等級的差別?！?sup>［3］（P211）
　　
　　就個別的私人來說，等級是一個“普遍的集團(tuán)”，是由于其“內(nèi)容中固有的普遍性”而形成的；而對于國家這種真正的普遍物來說，等級則是一種“特殊體系”，表達(dá)出特殊人群的特殊利益關(guān)切。在黑格爾看來，“從概念上說，等級得被規(guī)定為實體性的或直接的等級，反思的或形式的等級，以及普遍的等級”^{［3］（P212）}。一個合理的國家應(yīng)當(dāng)是一個具有普遍性的國家，而國家的普遍性是通過一個所謂“普遍等級”得以體現(xiàn)的。由于等級是基于需要的多樣性而出現(xiàn)勞動分工的不同，所以，等級首先是市民社會內(nèi)部的概念；就市民社會內(nèi)部而言，等級總是特殊的，標(biāo)志著特殊群體的特殊利益。能夠體現(xiàn)國家之普遍性的普遍等級，一方面必須具有某種普遍性從而才能真正體現(xiàn)國家之普遍性，另一方面只能從市民社會內(nèi)部而來。他認(rèn)為，“普遍等級（或者更確切地說，在政府中供職的等級）直接由于它自己的規(guī)定，以普遍物為其本質(zhì)活動的目的?！?sup>［3］（P322）雖然這個普遍等級的成員仍舊來自于市民社會，仍舊裹挾著個人對于私人利益的追逐，但“直接具有政治因素”普遍意義的公共事務(wù)，決定了只有這個等級才符合普遍等級的概念。于是，普遍等級首先是政治國家意義上的等級，超出了市民社會意義上的一般的私人等級，是“以社會的普遍利益為其職業(yè)”的等級，因而是體現(xiàn)國家之為國家的等級。由此，普遍等級的意義在從市民社會到政治國家的辯證否定運動過程中就具有雙重含義：就其與市民社會的關(guān)系而言，普遍等級具有否定性；就其與政治國家的關(guān)系而言，普遍等級又具有肯定性。由于在黑格爾那里，普遍等級主要是用來體現(xiàn)政治國家之普遍性的，所以，黑格爾的普遍等級概念主要是一個肯定性的概念。若從實踐的角度看，普遍等級的否定性就表現(xiàn)為一種否定的力量，也就是一種革命的力量；普遍等級的肯定性就表現(xiàn)為一種持存的力量，也就是一種保守的力量。
　　然而馬克思認(rèn)為，黑格爾的政治國家概念只是一種抽象的建構(gòu)，在這種抽象建構(gòu)的背后，政治國家的普遍性維護(hù)的是市民社會的特殊利益，市民社會中存在的異化現(xiàn)象在政治國家中并未消除，而是以一種隱秘的方式被確定下來了?！罢螄壹磭抑贫鹊男纬伞亲鳛槠毡槔硇?、作為彼岸之物而發(fā)展起來的。所以，歷史的任務(wù)就是要使政治國家返回實在世界，但是各個特殊領(lǐng)域并不因此就意識到：它們自己的本質(zhì)將隨著國家制度或政治國家的彼岸本質(zhì)的消除而消除，政治國家的彼岸存在無非就是要確定它們這些特殊領(lǐng)域的異化”^{［2］（P283）}。市民社會沒有揚棄為政治國家，而是上升為政治國家，所謂政治國家的普遍性乃是一種虛偽的、甚至是居心叵測的資產(chǎn)階級意識形態(tài)，所謂現(xiàn)代意義上的政治解放并不能使人獲得真正的解放，而是導(dǎo)致一種真實而隱秘的奴役，只有實現(xiàn)人的解放超越政治解放，才能真正將政治國家的特殊性連同市民社會的特殊性一并揚棄，才能使人獲得真正的解放。
　　雖然馬克思尖銳地批判黑格爾的法哲學(xué)理論，但在政治理論上仍然受到黑格爾的巨大影響。在將人的解放規(guī)定為“歷史的任務(wù)”進(jìn)而尋找人的解放使命的承擔(dān)者時，馬克思也在運思尋找一個具有否定性的普遍等級，即能體現(xiàn)出政治國家的特殊性、真正完成對政治國家的揚棄的否定性的普遍等級^{［2］（P374375；63；95）}。對于現(xiàn)代資本社會而言，這個否定性的普遍等級就成為一種否定的力量、革命的力量，這種等級的否定性與革命性是如此徹底，以至于它能促成一切等級的消亡，最終促成國家的消亡。因此，這個可以揚棄政治國家的否定性的普遍等級也是摧毀一切（包括自身）等級的最后等級。在馬克思看來，這個肩負(fù)“最后的、否定性的、自我摧毀的”普遍等級就是無產(chǎn)階級。
　?。ㄈo產(chǎn)階級概念的提出
　　“無產(chǎn)階級”（proletariat）一詞，本是公元前6世紀(jì)羅馬時期的用語。當(dāng)時社會中最底層的第六階級被稱為“proletarii”^［4］。在命名者看來，這個階級對國家的唯一貢獻(xiàn)就是生養(yǎng)了子孫后代（proles）從而為國家提供了勞動力。在資本主義社會大生產(chǎn)背景下，“無產(chǎn)階級”的使用與對新興的產(chǎn)業(yè)工人階級的分析有關(guān)。作為“工業(yè)革命的產(chǎn)兒”，新興的“無產(chǎn)階級”主要是指努力工作、辛苦勞動的作為生產(chǎn)者、勞動者的窮人，而有別于游手好閑的窮人。這一至關(guān)重要的區(qū)別背后隱含著一種道德控訴：當(dāng)無產(chǎn)者通過努力工作和辛勤勞動仍不能獲得相對體面的生活時，那么，他們不幸的原因就不在于懶惰或游手好閑，而只能到整個社會的制度和結(jié)構(gòu)中去尋找了。
　　對此，馬克思將無產(chǎn)階級對社會和政府的道德義憤看作是一種客觀意識。“這個階級，用黑格爾的話來說，就是在被唾棄的狀況下對這種狀況的憤慨，這個階級之所以必然產(chǎn)生這種憤慨，是由于它的人類本性和它那種公開地、斷然地、全面地否定這種本性的生活狀況相矛盾?！?sup>［1］（P44）早在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思就提出：“被剝奪了一切財產(chǎn)的人們和直接勞動即具體勞動的等級，與其說是市民社會中的一個等級，還不如說是市民社會各集團(tuán)賴以安身和活動的基礎(chǔ)?！?sup>［2］（P345）這是馬克思提出無產(chǎn)階級概念的最初端倪。馬克思認(rèn)為，黑格爾所謂的政治國家盡管表面上維護(hù)所有人的權(quán)利和利益，但實際上是以犧牲一個階級的利益為基礎(chǔ)的。這個階級甚至被逼到了市民社會的邊緣而不成其為市民社會中的一部分。當(dāng)然，這個階級就是由“被剝奪了一切財產(chǎn)的人們”所組成的那個直接從事具體勞動的階級，也就是后來馬克思所謂的無產(chǎn)階級。
　　馬克思首次明確提出無產(chǎn)階級的概念，是在被稱為馬克思的“無產(chǎn)階級宣言”的《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》一文中。馬克思從“德國解放”的主題出發(fā)，指出了“部分純政治的革命”與“徹底的革命”的區(qū)別，也就是在《論猶太人問題》一文中已經(jīng)提出的“政治解放”與“全人類的解放”的區(qū)別。他認(rèn)為，在德國，“徹底的革命”或者說“全人類的解放”恰恰不是“烏托邦的空想”，解放的實際的可能性正在于在德國形成了一個有能力從事“徹底的革命”或者說“全人類的解放”的無產(chǎn)階級，而不是一個可以從事“部分純政治的革命”的資產(chǎn)階級：“德國解放的實際可能性到底在哪里呢？答：就在于形成一個被徹底的鎖鏈?zhǔn)`著的階級，即形成一個非市民社會的市民社會階級，一個表明一切等級解體的等級；一個由于自己受的普遍苦難而具有普遍性質(zhì)的領(lǐng)域，這個領(lǐng)域并不要求享有任何一種特殊權(quán)利，因為它的痛苦不是特殊的無權(quán)，而是一般無權(quán)，它不能再求助于歷史權(quán)利，而只能求助于人權(quán)……它本身表現(xiàn)了人的完全喪失，并因而只有通過人的完全恢復(fù)才能恢復(fù)自己?！?sup>［2］（P466）
　　那么，無產(chǎn)階級作為一個概念其內(nèi)涵到底是什么呢？與政治解放不同的全人類的解放又是如何規(guī)定無產(chǎn)階級之為無產(chǎn)階級呢？
　　首先，無產(chǎn)階級是一個“把自己標(biāo)志為社會消極代表”的階級，它意味著人的全面喪失。這種喪失與現(xiàn)代社會的經(jīng)濟(jì)生活方式有關(guān)。在資本成為上帝的現(xiàn)代社會中，金錢主宰著一切，人的勞動發(fā)生異化，對只有勞動力的無產(chǎn)階級來說，勞動就不再是一種體現(xiàn)人的本質(zhì)的活動。而且在勞動的異化中，人與勞動產(chǎn)品、與自身、與他人、與自身的類本質(zhì)都發(fā)生了異化。異化勞動正是人的類本質(zhì)喪失的真正根源。這種喪失也與現(xiàn)代社會的政治制度理念有關(guān)，因為從抽象的角度看，無產(chǎn)階級擁有政治上應(yīng)有的一切權(quán)利和自由，但實際上無產(chǎn)階級喪失了一切權(quán)利和自由。同時，這種喪失也從經(jīng)濟(jì)生活與政治領(lǐng)域上升到道德人格的喪失。勞動的異化與權(quán)利的虛設(shè)，使無產(chǎn)階級喪失了自己的全部精神，他的人格、家園、本質(zhì)、共同體以及他的人性。因而無產(chǎn)階級實際上就什么也不是，或者說無產(chǎn)階級就是虛無。無產(chǎn)階級之所以是反社會的，就是因為社會本身不給他提供歸宿，而是將他排斥在外；工人之所以沒有祖國，就是因為他不屬于任何一個共同體，而是游離于共同體之外：“工人自己的勞動迫使他離開的那個共同體就是生活本身，也就是物質(zhì)生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的快樂、人的實質(zhì)?！?sup>［2］（P487）
　　
　　其次，無產(chǎn)階級所遭受的苦難具有普遍性，是個因遭受普遍苦難而具有普遍性的階級。無產(chǎn)階級受到物的力量的奴役，是一個被徹底的鎖鏈鎖住的階級。無產(chǎn)階級的苦難源于資本的運行規(guī)律以及與之相共謀的現(xiàn)代社會本質(zhì)上的不正義。因此，無產(chǎn)階級所遭受的苦難是普遍的，表達(dá)出現(xiàn)代社會的一個本質(zhì)特征。另外，無產(chǎn)階級由于沒有私有財產(chǎn)，也就沒有特殊的利益從而也就不會成為一個特殊階級。因此，無產(chǎn)階級的利益也是普遍的，無產(chǎn)階級利益的普遍性內(nèi)在于其概念本身。在這個意義上，無產(chǎn)階級是一個普遍階級。對于現(xiàn)代社會來說，無產(chǎn)階級就是一個具有雙重否定性的普遍階級，它不僅是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)內(nèi)在矛盾的表現(xiàn)和對現(xiàn)存市民社會的否定，同時也是走向徹底革命和全人類解放的否定性力量。
　　正是通過打造黑格爾肯定性的普遍等級概念，馬克思提煉出了一個否定性的普遍等級，是一個體現(xiàn)國家之是其所非、非其所是的等級，或者說是一個普遍體現(xiàn)現(xiàn)代國家本質(zhì)上不合理性的等級，因而也是一個否定性的、革命性的等級。實際上，黑格爾在法哲學(xué)領(lǐng)域中運用的辯證否定邏輯也被馬克思運用在整個人類社會的發(fā)展史上，從而提出每一種社會形態(tài)的變革都在于在其內(nèi)部形成了這樣一個否定性的普遍階級：“封建主義也有過自己的無產(chǎn)階級，即包含著資產(chǎn)階級的一切萌芽的農(nóng)奴等級?！?sup>［5］（P154）“工人階級解放的條件就是要消滅一切階級；正如第三等級即資產(chǎn)階級解放的條件就是消滅一切等級一樣?！?sup>［5］（P197）把農(nóng)奴階級稱之為“封建主義的無產(chǎn)階級”，表明馬克思把一切否定性的普遍階級都稱為無產(chǎn)階級，或者說，無產(chǎn)階級的概念在這里是被隱喻地使用，其含義就是“否定性的普遍階級”。而把工人階級的解放與第三等級即資產(chǎn)階級的解放相類比，表明馬克思認(rèn)為兩種解放的邏輯基本上是一致的。
　　
　　三、無產(chǎn)階級概念與存在論問題
　　
　　通過邏輯學(xué)中普遍性與特殊性的辯證關(guān)系原理，黑格爾提出了普遍等級的概念。而馬克思的無產(chǎn)階級概念也是在這樣的邏輯框架中提出來的。因此說，無產(chǎn)階級既不是一般意義上的窮人，也不是經(jīng)驗中的工人，而首先是一個對應(yīng)于邏輯范疇的哲學(xué)概念。
　　在黑格爾看來，國家是倫理理念的現(xiàn)實，是客觀精神的自我實現(xiàn)，是絕對自在自為的理性的東西，所以，在客觀精神的發(fā)展中，揚棄的歷程將止于國家。作為客觀精神之實現(xiàn)的理性的國家（rational state）自然就是一個普遍性的國家，是一個關(guān)乎普遍利益、代表普遍精神的倫理共同體。而普遍等級正是體現(xiàn)國家之普遍性的等級。而馬克思則認(rèn)為黑格爾意義上的政治國家實際上并沒有到達(dá)真正的普遍性，所以，揚棄的歷程仍將繼續(xù)。無產(chǎn)階級就是馬克思為了揚棄政治國家之特殊性而提出的一個否定性的普遍等級概念。正是在這個意義上，也就是說，正是在哲學(xué)－邏輯學(xué)的意義上，無產(chǎn)階級才是代表著普遍利益的，才不是為了自己的特殊利益而成為一種否定性的或者說革命性的力量的。同樣，當(dāng)馬克思說無產(chǎn)階級的特殊利益就是全人類的普遍利益時，就既不是隨意附會，也不是強(qiáng)詞奪理，而是內(nèi)在于辯證否定的邏輯框架中的。
　　黑格爾的邏輯學(xué)與普通的形式邏輯不同，關(guān)注的是存在論（ontology）問題。普遍性與特殊性的辯證關(guān)系也應(yīng)當(dāng)在存在論的論域中加以理解才是恰當(dāng)?shù)?。所以，馬克思的無產(chǎn)階級概念實際上也關(guān)乎存在論問題。甚至可以說，只有在存在論的高度上去理解馬克思的無產(chǎn)階級概念，才能真正把握到這一概念的真正內(nèi)涵。
　　馬克思曾說，無產(chǎn)階級在某種意義上“就是虛無”^{［1］（P52）}。這里的“虛無”也只有在存在論的意義上才能被真正理解。無產(chǎn)階級首先是被剝奪為虛無的，馬克思曾將這種消極意義上的虛無稱為“最令人絕望的唯靈論”^{［1］（P52）}。所以，馬克思意義上的普遍等級是通過具體的無（被市民社會剝奪得一無所有的無產(chǎn)階級）體現(xiàn)普遍的無（政治國家之普遍性的闕如）。當(dāng)然，馬克思并不將無產(chǎn)階級看作是純粹消極的虛無^{［1］（P119）}，而是將無產(chǎn)階級看作是一種積極的虛無，一種從根本上歸屬于存在的虛無，她聆聽著存在的召喚，承擔(dān)著變革的使命?；蛘哒f，作為普遍的無的體現(xiàn)，無產(chǎn)階級的志向正是普遍的有（一個代表普遍利益的人類共同體）。也正是在這個意義上，無產(chǎn)階級才是一種否定的力量、革命的力量?；蛘哒f，無產(chǎn)階級就其本性而言就是一種革命的力量。無產(chǎn)階級就是高貴的、積極的虛無，這就是馬克思通過存在論所給出的無產(chǎn)階級概念的真正內(nèi)涵。
　　既然無產(chǎn)階級概念在哲學(xué)上有其根源，那么，從實際歷史的角度與實際變革的可能性來看，無產(chǎn)階級的形成實際上就是指無產(chǎn)階級在實際歷史中的出現(xiàn)以及她對自身之曾是、正是與能是的領(lǐng)悟。所以，從實際歷史的角度看，在無產(chǎn)階級由于現(xiàn)代社會本身的邏輯被必然地產(chǎn)生出來以后，最緊要的問題就在于無產(chǎn)階級如何領(lǐng)悟到自身的真實處境、自身的過去與將來以及現(xiàn)代社會的真相與歷史的真理，也就是，如何形成自身的階級意識。
　　四、階級意識的形成
　　從無產(chǎn)階級概念的存在論內(nèi)涵來看，什么是無產(chǎn)階級的“正是”，即她的真實的處境呢？絕對的貧困，或者說人的本質(zhì)的全部喪失。無產(chǎn)階級不僅在物質(zhì)上被剝奪得一無所有，而且在精神上也是赤貧者，她的本質(zhì)，她的人性，她的家園，她的祖國，所有人之為人的東西，除了可以茍活的生命，全部被剝奪了。正是這種絕對的貧困，貧困的貧困，使無產(chǎn)階級被迫陷入絕望的唯靈論，被迫陷入虛無主義。而在無產(chǎn)階級身上失去了的那個“自己”，也就是“人的本質(zhì)”或者說“人性”，即是無產(chǎn)階級的“曾是”。無產(chǎn)階級是人，但人的本質(zhì)在他身上又被全部剝奪，這就是無產(chǎn)階級的過去與現(xiàn)狀，也是現(xiàn)代社會的實際狀況。無產(chǎn)階級唯一未被剝奪的，就是她的生命，被迫茍活的生命?！盁o產(chǎn)階級能夠而且必須自己解放自己”，這就是無產(chǎn)階級的“能是”。本質(zhì)是人，現(xiàn)在卻被剝奪殆盡，但必將復(fù)歸于人，這就是無產(chǎn)階級對自身之存在（being）的領(lǐng)會。無產(chǎn)階級就是要求自己解放自己、復(fù)歸自身之本真曾是的生命。
　　然而，在實踐的領(lǐng)域內(nèi)，階級意識的形成涉及到無產(chǎn)階級對現(xiàn)代社會經(jīng)濟(jì)規(guī)律的把握，以及由此而達(dá)到的對現(xiàn)代社會本質(zhì)的把握、無產(chǎn)階級的情感、對意識形態(tài)的反思以及相應(yīng)的政治態(tài)度的產(chǎn)生等方面。
　　馬克思秉承黑格爾，認(rèn)為勞動是人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)。而由于在現(xiàn)代社會貨幣成為主導(dǎo)一切的力量，所以，人的勞動異化了。勞動者在勞動中與自己生產(chǎn)的產(chǎn)品、與勞動者自己、與人的類本質(zhì)都發(fā)生了疏離。隨著勞動的異化，人喪失了自己的全部本質(zhì)：“人作為單純的勞動人的抽象存在，因而這種勞動人每天都可能由他的充實的無淪為絕對的無，淪為他的社會的因而也是現(xiàn)實的非存在。”^{［6］（P106）}所以，對自身之為“充實的無”和淪為“絕對的無”的領(lǐng)會，就是作為勞動者的無產(chǎn)階級的階級意識形成的內(nèi)容。馬克思進(jìn)一步指出，異化勞動是現(xiàn)代社會的必然現(xiàn)象，所以其后果并不是局部的或片面的。貨幣作為一種非人的力量是要“統(tǒng)治一切”的，表現(xiàn)為“對社會的、人的本質(zhì)的普遍剝削”^{［6］（P133）}。質(zhì)言之，在資本的左右下，不僅沒有財產(chǎn)的、從事具體勞動的無產(chǎn)者被異化，而且擁有財產(chǎn)的資本家也被異化。正是在社會普遍異化、人的本質(zhì)被全部剝奪的意義上，馬克思才將共產(chǎn)主義標(biāo)識為“是人的本質(zhì)的現(xiàn)實的生成，是人的本質(zhì)對人來說的真正的實現(xiàn)，是人的本質(zhì)作為某種現(xiàn)實的東西的實現(xiàn)”，并非著意于無產(chǎn)階級單個階級的利益，而是以全人類的普遍利益為其根本志向。那么，既然有產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級同樣都是人的自我異化，為什么只有無產(chǎn)階級才能成為覺悟者與革命者呢？
　　
　　這里的關(guān)鍵在于，有產(chǎn)階級在這種自我異化中感到自己是被滿足的和被鞏固的，它把這種異化看作自身強(qiáng)大的證明，并在這種異化中獲得人的生存的外觀。而無產(chǎn)階級在這種異化中則感到自己是被毀滅的，并在其中看到自己的無力和非人的生存的現(xiàn)實^{［1］（P44）}。有產(chǎn)階級在異化中感到的是一種心滿意足，所以他們不可能產(chǎn)生革命的意識。這就是說，當(dāng)社會陷入普遍異化的泥淖，變革社會的關(guān)鍵因素主要就在于對社會現(xiàn)狀的真實領(lǐng)會和把握，以及由此而來的一種變革意識的形成。誰能夠覺悟到現(xiàn)代社會異化的真相，歷史的天命就會向誰呈現(xiàn)。但無產(chǎn)階級對人的異化和非人的社會現(xiàn)狀首先表現(xiàn)出來的是一種情感上的憤怒和對社會的怨恨態(tài)度。這種道德上的義憤和怨恨心態(tài)一方面是與無產(chǎn)階級對自身處境的強(qiáng)烈不滿密切相關(guān)的，另一方面也標(biāo)志著在無產(chǎn)階級身上所殘存的最后一點人性，最后一點希望之火?！爸灰麄冞€對統(tǒng)治階級感到憤怒，他們就仍然是人；但如果他們乖乖地讓人把挽軛套在脖子上，只想把挽軛下的生活弄得比較過得去一些，而不想擺脫這個挽軛，那他們就真的變成牲口了。”^{［1］（P400）}正是在這個意義上，無產(chǎn)階級與資產(chǎn)階級的敵對不是一種私人性的敵對，無產(chǎn)階級所追求的也不是某個特殊階級的利益：“在原則上，共產(chǎn)主義是超乎資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級之間的敵對的……無產(chǎn)階級對他們的奴役者的憤怒是必然的……但是共產(chǎn)主義比這種憤怒更進(jìn)了一步，因為它并不僅僅是工人的事業(yè)，而是全人類的事業(yè)?！?sup>［1］（P586）
　　這是因為，無產(chǎn)者最初與有產(chǎn)者一樣，不僅在實際經(jīng)濟(jì)關(guān)系中處于貨幣的奴役之中，而且在心態(tài)結(jié)構(gòu)也處于貨幣的奴役之中，同樣是自甘為金錢拜物教的信徒。這種心態(tài)結(jié)構(gòu)上的奴性意識也就是馬克思所說的“虛假意識”。但資本的異化力量卻使有產(chǎn)者感到滿足，使無產(chǎn)者感到痛苦，感到被毀滅，在這種被迫喪失的過程中，無產(chǎn)者逐漸明白強(qiáng)加于他們之上所有外在于他們的本質(zhì)的規(guī)定性的真相，于是，資本的形而上意義和相應(yīng)的倫理意義以及原來由資本所規(guī)劃的社會等級秩序就會在無產(chǎn)者心中徹底破產(chǎn)。也就是說，由于資本的奴役，無產(chǎn)者在喪失一切的過程中也會喪失原本充滿奴性的虛假意識。實際上，資本的奴役力量越強(qiáng)大，無產(chǎn)者失去的越多，他們就越有希望在意識上從他們原來認(rèn)同的經(jīng)濟(jì)關(guān)系中擺脫出來，即徹底的喪失反而會帶來徹底的希望：從階級意識形成的角度看，我們可以說，無產(chǎn)階級誕生于心靈從錢的毒化中被迫解毒，并回復(fù)到生命原本之為高貴的、積極的虛無的活力狀態(tài)。在某種意義上，也正因為無產(chǎn)階級能夠在意識上從金錢的奴役中擺脫出來，無產(chǎn)者才是最解放、最革命的力量?！耙虼?，一切肉體的和精神的感覺都被這一切感覺的單純異化即擁有的感覺所代替。人的本質(zhì)必須被歸結(jié)為這種絕對的貧困，這樣它才能夠從自身產(chǎn)生出它的內(nèi)部的豐富性。因此，私有財產(chǎn)的揚棄，是人的感覺和特性的徹底解放。”^{［6］（P124）}由此，無產(chǎn)階級只有意識到自身就是虛無，而且是高貴的、積極意義上的虛無，是從根本上歸屬于存在之天命的歷史性此在，她才能領(lǐng)悟到自身作為人的本質(zhì)所是，才能從絕對貧困的絕境中看到一條希望之路：復(fù)歸人之為人的本質(zhì)。所以，這希望之路首先并不是無產(chǎn)階級的一種幻想，而是從人自身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來的“內(nèi)部的豐富性”。
　　階級意識的形成也包括無產(chǎn)階級的政治態(tài)度的形成。馬克思甚至認(rèn)為，無產(chǎn)階級之形成為階級，某種意義上就在于其政治因素的產(chǎn)生。他曾用“無產(chǎn)階級同資產(chǎn)階級的斗爭尚未帶政治性”來說明“無產(chǎn)階級尚未發(fā)展到足以確立為一個階級”^{［5］（P157）}。在馬克思和恩格斯的著作中，“無產(chǎn)階級的成熟”、“潛在的無產(chǎn)階級”等提法意味著階級意識對于無產(chǎn)階級形成為一個階級的重要性。馬克思想要強(qiáng)調(diào)的是，作為一個具有政治意義的階級，無產(chǎn)階級是在實際的政治斗爭中形成的，也只有在革命實踐中才能真正成長起來，而其中的關(guān)鍵就在于階級意識的形成以及由此而來的政治覺悟?；蛘哂民R克思自己的話來說，就是無產(chǎn)階級如何從一個自在的階級轉(zhuǎn)變?yōu)橐粋€自為的階級。在《哲學(xué)的貧困》中，馬克思指出了無產(chǎn)階級如何在資本的統(tǒng)治下從自在的階級轉(zhuǎn)變?yōu)樽詾榈碾A級：“經(jīng)濟(jì)條件首先把大批的居民變成工人。資本的統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對資本說來已經(jīng)形成一個階級，但還不是自為的階級。在斗爭中，這批人逐漸團(tuán)結(jié)起來，形成一個自為的階級。他們所維護(hù)的利益變成階級的利益。而階級同階級的斗爭就是政治斗爭。”^{［5］（P196）}顯然，自為的階級就在于政治意識的覺悟?；蛘哒f，自在的階級受外在的必然性左右，自為的階級則受人類真實的必然性所指導(dǎo)。自在的階級已然獲得了該階級之為該階級的存在，但尚未獲得對于自身存在的意識。自為的階級則獲悉了自身存在的秘密，對真實的命運與歷史天命有明確的意識。對自身之存在與現(xiàn)代社會之本質(zhì)的領(lǐng)悟，是無產(chǎn)階級階級意識形成的關(guān)鍵。階級意識的形成首先并不是某個無關(guān)全局的特殊階級內(nèi)部的、只關(guān)乎特殊利益的一樁私人性的事件，而是關(guān)乎整個社會、關(guān)乎普遍利益、關(guān)乎人的本質(zhì)的實現(xiàn)、關(guān)乎歷史發(fā)展的一件公共事務(wù)。所以，在某種意義上，馬克思甚至認(rèn)為無產(chǎn)階級以外的其他階級也能產(chǎn)生無產(chǎn)階級的意識，也就是根本革命的意識：“與此同時還產(chǎn)生了一個階級，它必須承擔(dān)社會的一切重負(fù)，而不能享受社會的福利，由于它被排斥于社會之外，因而必然與其余一切階級發(fā)生最激烈的對立；這個階級是社會成員中的大多數(shù)，從這個階級中產(chǎn)生出必須實行根本革命的意識，即共產(chǎn)主義的意識，這種意識當(dāng)然也可能在其他階級中形成，只要他們認(rèn)識到這個階級的狀況?！?sup>［7］
　　這里就引出了一個非常有意義的問題，即知識分子與無產(chǎn)階級的關(guān)系問題。盡管無產(chǎn)階級所受的苦難是普遍的，但無產(chǎn)階級的感覺卻是私人性的、屬己的。由于無產(chǎn)階級的受教育程度往往很低，所以，要洞察苦難背后的真正根源，要理解無產(chǎn)階級自身之所是以及社會之真實本質(zhì)，知識分子的作用就是不可低估的，甚至是決定性的。在《黑格爾法哲學(xué)批判導(dǎo)言》一文中，馬克思曾談及無產(chǎn)階級與批判哲學(xué)的“伙伴關(guān)系”，認(rèn)為無產(chǎn)階級與批判哲學(xué)的關(guān)系也就是人類解放的心與腦的關(guān)系^{［2］（P467）}。這就指明了只有通過知識分子，無產(chǎn)階級對于自身之存在以及社會之實際本質(zhì)才會有真實、明確的把握。之所以知識分子能夠成為無產(chǎn)階級的啟蒙者，知識分子與無產(chǎn)階級能夠為了一個共同的事業(yè)而真誠合作，根本的原因在于，追求人的解放、人的本質(zhì)的實現(xiàn)是人之為人的當(dāng)然要求，從而一個關(guān)照普遍利益的共同體就是人類生存的共同渴望。正是在這個意義上，無產(chǎn)階級才成為一個革命性的普遍階級，也正是這個意義上，知識分子才與無產(chǎn)階級形成“頭腦”與“心臟”的“伙伴關(guān)系”。這就是說，在階級與階級意識之間，可能存在著許多不一致。一個特殊階級可能對于自身的存在一無所知，但任何一個階級都有可能從社會整體之普遍利益的角度領(lǐng)悟到另一個具有普遍意義的階級的實際狀況，從而也領(lǐng)悟到這個社會的普遍本質(zhì)。
　　從以上的梳理與分析可以看出，作為同時背負(fù)著苦難和自由的階級，作為新文明的承擔(dān)者，作為世界歷史的選民，無產(chǎn)階級形成的關(guān)鍵就在于階級意識。無產(chǎn)階級必須領(lǐng)悟到自身之所是，必須領(lǐng)悟到自身所屬階級的實際狀況、地位和歷史使命，必須領(lǐng)悟到自身就是高貴的虛無，自身就是歷史性的此在，才能真正成為無產(chǎn)階級。而任何一個階級，尤其是知識分子，只要認(rèn)識到無產(chǎn)階級的存在論內(nèi)涵，就會明確自身也可以成為積極的、推動社會發(fā)展和變革的力量，也可以成為民族之天命的歷史性此在。
　　
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　　責(zé)任編輯：李 放