摘 要：三彩人物俑為金代淄博窯一項(xiàng)重要產(chǎn)品，發(fā)現(xiàn)數(shù)量多，種類豐富，但由于窯址被破壞嚴(yán)重，有關(guān)研究相對匱乏。基于淄博市博物館藏品可見：其侍女俑冠飾形制特殊，為同時期其他地區(qū)考古資料所未見，考證文獻(xiàn)可初步推斷為“垂肩冠”，是宋金之際“服妖”現(xiàn)象的有力佐證；男俑之前認(rèn)為是文官俑，今由其所戴無腳幞頭推論身份應(yīng)為雜役；僧人（羅漢）俑所著鉤紐式佛衣是山東地方傳統(tǒng)佛衣樣式；武士俑則在繼承宋制的基礎(chǔ)上進(jìn)一步趨于簡易。淄博窯金三彩人物俑服飾體現(xiàn)了宋金民族交流、佛教傳播等重要?dú)v史信息。

關(guān)鍵詞：淄博窯；金代；三彩俑；垂肩冠；服妖

淄博窯是北方著名窯口，自北朝創(chuàng)燒至今窯火不熄，持續(xù)千余年。金代是淄博窯發(fā)展的一個重要時期，這時淄博窯場眾多，燒造品類齊全，不僅滿足當(dāng)?shù)厥褂眯枨?，還流通到其他地區(qū)。金代淄博窯比較典型的產(chǎn)品有仿耀州窯印花青釉器、黑釉粉杠器、三彩器等。其中三彩器以綠釉、黃釉為主，地方色彩濃郁，尤其是人物俑藝術(shù)價(jià)值頗高。遺憾的是，此類器物多為民間藏品，學(xué)界關(guān)注有限，除了偶有介紹性的文章外，幾乎未有深入研究。而淄博市博物館藏?cái)?shù)十件金代淄博窯三彩人物俑來源可靠，為歷年考古和征集所得，包括侍女俑、文士俑、僧人俑、武士俑等，形象生動，刻畫細(xì)致，服飾帶有鮮明的宋金時代特征，可由此探析當(dāng)時的地方服飾文化。

1 褙子與“服妖”

褙子是宋金時期流行的服飾?！端问贰ぽ浄尽分杏忻枋鍪看蠓蚣抑匈F族婦女盛服的相關(guān)規(guī)定：婦人須戴假髻，穿大衣、長裙，而在室女子則戴冠子、服褙子，妾室戴假紒、穿褙子[1]3578。褙子或由“半臂”演變而來，在北宋時期定型，宋代程大昌在《演繁露》中記載：“長背子古無之，或云近出宣政間。”[2]25褙子的形制主要為直領(lǐng)對襟，襟不施紐，穿著時衣襟敞開，露出里衣；兩裾直垂，且多前后裾相等，腋下開衩?！堆莘甭丁酚钟涊d：“背子開胯，裘則縫合兩腋也。……詳今長背既與裘制大同小異，而與古中單又大相似，殆加減其制而為之耳。中單腋下縫合，而背子則離異其裾；中單兩腋各有帶，穴其掖而互穿之，以約定裹衣，至背子則既悉去其帶，惟此為異也?！盵2]25男子褙子腋下有兩條垂帶，江蘇金壇南宋周瑀墓曾出土褙子[3]。女子褙子一般沒有系帶，但也有例外，如江西德安南宋周氏墓出土了一款窄袖褙子，對襟處有施紐襻和系帶[4]，鄭州王上金代壁畫墓西南壁持盤侍女所穿也是帶有紐襻的長褙子[5]。褙子袖有寬窄兩種樣式，窄袖最為流行。褙子長短不一，有的剛及腰，有的則長過膝。沈從文先生曾指出，宋代服飾纖柔洗練的審美風(fēng)格越趨明顯，女款褙子總體開始趨向于狹長窄瘦[6]。

考古資料中，多在實(shí)物（主要是南方地區(qū)）或壁畫上見到褙子，山東一帶非常少見，淄博窯則以三彩俑的形式彌補(bǔ)了此類信息的空白。據(jù)淄博市博物館藏品，淄博窯金三彩侍女俑所著褙子長短皆有，不見有施紐襻者，多內(nèi)穿抹胸，抹胸從兩襟間顯露出來，兩襟不加掩束。如圖1的金三彩侍女俑，身著短褙，雙手扶襟，抹胸繡畫花紋，十分精致。這也體現(xiàn)了模具的精細(xì)以及當(dāng)時燒造水平的高超。

褙子在領(lǐng)口及前襟處繪制的花邊被稱為“領(lǐng)抹”，領(lǐng)抹“多屬戳紗繡法”，畫繡兼而有之，“描畫領(lǐng)抹，極其工巧”[7]?？梢娖涔に囍俊ｎI(lǐng)抹也可以在市場上買到，《東京夢華錄》記載：“占定兩廊，皆諸寺師姑賣繡作、領(lǐng)抹、花朵……”[8]。淄博市博物館館藏1件淄博窯金黃釉侍女俑（圖2），褙子前襟處繡菱格圓珠狀紋飾，領(lǐng)抹的細(xì)節(jié)被刻畫出來。

值得注意的是，這種“不施衿紐”的褙子在北宋時被視為不合禮制的“服妖”。靖康之變，金人擄走二帝及后妃宮人等3 000余人，“不制衿”音同“不制金”，故宋人將兩者聯(lián)系起來認(rèn)為是不祥之兆，這種將“服妖”視為亡國先兆的言論自漢代便出現(xiàn)，到兩宋之際更是興盛[9]。

此外，仕女俑多戴有一種整體呈倒U形的冠飾，有學(xué)者認(rèn)為其為“垂肩冠”[10]。如褙子被認(rèn)為“服妖”一樣，宋人對垂肩冠也抨擊不斷?！肚宀s志》稱“議者以（垂肩冠）為服妖，乃禁止之”，“御史劉元瑜以為服妖，故請禁止之，婦人多被罪者”[2]25。但是來自官方的禁令并未能持續(xù)，“其后侈靡之風(fēng)盛”，市井閭里以華靡相勝，“風(fēng)俗狂慢、變節(jié)易度、則為繳輕奇怪之服，故有服妖”[2]25。

金代治下，淄博窯的產(chǎn)品并沒有因?yàn)楸彼蔚臏缤龆ナ袌觯炊谑忻窠?jīng)濟(jì)、民族交流的大背景下進(jìn)一步發(fā)展。這種情況下，所謂“服妖”也便失去了理學(xué)的思想束縛，音同“不制金”的“不制衿”因穿著便利而更加流行，“垂肩冠”也沒有了政策上的阻力。淄博窯侍女俑的服飾上體現(xiàn)了自由、多元的時代背景。

2 無腳幞頭及適用階層

淄博市博物館藏1件金三彩男俑（圖3）與侍女俑高度相當(dāng)，施黃綠釉，身體彎曲呈S狀，做叉手恭立狀。該俑身穿曲領(lǐng)大袖長袍，頭戴方頂幞頭，兩腳在后腦勺絞系，其尾部自然下垂至背后。

幞頭最早起源于秦漢時期的幘，隋代初步定形，出現(xiàn)了平頭小樣，在幞頭內(nèi)襯以巾子，晚唐幞頭的幞腳變圓或闊，成為一種無須緊裹、隨時可戴的帽子，宋金時期幞頭樣式又有所變化。

宋代平民日常所戴幞頭有軟、硬兩種類型，軟質(zhì)幞頭以軟巾裹系而成，硬質(zhì)幞頭后部與兩側(cè)有帽墻，而官吏所戴的基本為前低后高的硬質(zhì)幞頭。宋代前中期，這種硬質(zhì)幞頭前寬后窄，后部前傾，前部左右略有外拓之勢；到北宋晚期時，幞頭前部左右外拓消失，前后部寬度已經(jīng)基本相同，背部前傾的趨勢漸小[11]。從這件金代男俑所戴的幞頭來看，前后寬度一致，保留了北宋晚期以來的幞頭特征。

幞頭的制作方法經(jīng)過多次變化?！端问贰ぽ浄尽分杏涊d：“國朝之制……其初以藤織草巾子為里，紗為表，而涂以漆。”[1]3564《麈史》中記載：“其巾子先以結(jié)藤為之，名曰藤巾子，加楮皮數(shù)層為之里。亦有草巾子者，以其價(jià)廉，士人鮮服。后取其輕便，遂徹其楮，作粘紗巾。”[12]到北宋中后期，用漆紗制作幞頭已經(jīng)基本定型。

幞頭的類型也比較多樣，根據(jù)腳的形制可以分為直腳、局腳、交腳、朝天、順風(fēng)等。除此之外，有腳作卷云狀的卷腳幞頭，為教坊樂工、雜劇藝人諢裹所戴；有兩旁覆以兩金鳳翅的鳳翅幞頭[13]213。形如淄博窯金三彩男俑所戴的無腳幞頭，在宋金時期的墓葬出土人俑發(fā)現(xiàn)，其中四川地區(qū)比較集中，如新津縣鄧雙鄉(xiāng)北宋墓、成都二仙橋南宋墓等，顏勁松將這一類人俑歸為文官俑[14]。

但孫機(jī)認(rèn)為，無腳幞頭為使役之人常戴，是幞頭中之最低的一等[13]214。北宋永熙陵、永昭陵陵臺臺前西列宮人皆戴無腳幞頭，身穿圓領(lǐng)寬袖長袍[15]，這證明了無腳幞頭確有一定的適用階層。

淄博市博物館所藏的這件男俑，舊稱文官俑，這應(yīng)當(dāng)是不準(zhǔn)確的。此俑身體彎曲呈S狀，這種夸張的造型在陶俑中比較少見。筆者認(rèn)為這并非燒造過程中的“殘次”，而是特意表現(xiàn)的恭敬姿態(tài)，加上其叉手的動作，與“雜役”的身份十分符合，這也驗(yàn)證了孫機(jī)的觀點(diǎn)。

3 僧人（羅漢）俑與鉤紐式佛衣傳統(tǒng)

淄博窯，特別是博山大街窯的金三彩產(chǎn)品中有不少佛教元素，如獅子座、蓮花座等，其中還有數(shù)量不少的僧人俑、羅漢俑和菩薩俑。這一類佛教俑像在北方窯場如磁州窯等多有發(fā)現(xiàn)，可能是作為小型寺廟或者家庭所用供養(yǎng)之器。淄博窯金三彩宗教人俑僧衣（佛衣）樣式多刻畫簡略，但也能分辨出當(dāng)時的一些特征。

一般而言，漢地佛衣樣式分為“通肩式”“右袒式”“半披式”“垂領(lǐng)式”“褒衣博帶式”“敷搭雙肩下垂式”和“鉤紐式”等七種類型[16]。到宋金時期，這幾種類型的佛衣或僧衣普遍能在繪畫、雕塑、壁畫等藝術(shù)作品中見到。

淄博市博物館藏1件金三彩羅漢俑（圖4），剃發(fā)盤坐，身披袈裟，懷抱摩羯魚，魚身纏繞其身，下有圓形座。羅漢背后左肩位置上有1條系帶，其所穿的袈裟可能為鉤紐式。鉤紐式袈裟即在袈裟的左上部和右下部添制鉤和紐，前鉤后紐，收束便易，穿著時將紐繩穿過鉤環(huán)并系結(jié)，當(dāng)中以錐穿為小孔。

鉤紐式佛衣是6世紀(jì)中葉出現(xiàn)在東魏、北齊境內(nèi)的一種新式佛衣，主要見于濟(jì)南歷城四門塔東魏時期坐佛和青州地區(qū)北齊佛像，后來向其他地區(qū)擴(kuò)散傳播，逐漸成為漢式袈裟的一種披著類型樣式[17]。四門塔佛像內(nèi)層袈裟與“敷搭雙肩下垂式”披著方式相同，外層袈裟右袒式繞身披著后，袈裟末端以鉤紐的方式系于左肩，這種樣式的佛衣在北朝末以后趨于流行。青州佛像袈裟作通肩披著的鉤紐式佛衣在北朝以后并不多見。早期，鉤紐式佛衣多通過紐帶系結(jié)的形式連接袈裟衣角，其后逐漸變?yōu)樵鎏砑~環(huán)、以帶入環(huán)再系結(jié)的形式。

至宋代，僧人鉤紐式袈裟徹底改變了唐代及其以前細(xì)帶相系的形式，其鉤紐沿用唐代開始使用的硬質(zhì)材料并加以發(fā)展[18]。時代稍早于淄博窯金三彩瓷塑的長清靈巖寺北宋彩塑羅漢如摩訶迦葉尊者、如音阿那尊者便穿著這種佛衣，同時期金地鉤紐式佛衣形象還見于1972年峰峰礦區(qū)出土的金代磁州窯紅綠彩釋迦佛坐像[19]、朔州崇福寺金代壁畫釋迦牟尼說法圖等[20]。

羅漢俑的底端為規(guī)整的圓形，參考淄博陶瓷琉璃博物館藏女俑+高圈足仰蓮座的組合[11]，其也應(yīng)當(dāng)與蓮座類的三彩器配合，作供養(yǎng)使用。

4 繼承宋制的甲胄

甲胄是古代軍人作戰(zhàn)時防護(hù)身體的裝備，有時也作為禮儀裝束。甲胄的出現(xiàn)最早始于商代晚期，經(jīng)過歷代的發(fā)展，一直到晚唐形成了基本固定的形制，在五代時其型式已規(guī)范化，至宋代形成定制?！段浣?jīng)總要·前集卷十三·器圖》有五領(lǐng)甲胄和一領(lǐng)馬甲的圖像，此書成書于慶歷四年（1044年），可以了解這時期甲胄各部分具體形制。如步人甲（圖5）：“其制有甲身，上綴披膊，下屬吊腿，首則兜鍪頓項(xiàng)。”[21]其樣式為甲身掩護(hù)胸背，用兩根帶子從肩上前后系聯(lián)，腰部用帶子從后向前束，腰下垂有兩片膝裙；甲身上另綴披膊，左右兩片披體，以帶紐之；兜鍪呈圓形覆缽形，后綴防護(hù)頸部的頓項(xiàng)，頂部插長纓飾以示威嚴(yán)。

淄博市博物館藏的數(shù)件武士俑，造型基本相同，皆呈站立狀，怒目而視，雙手交于腹前，威武挺拔，栩栩如生（圖6）。武士俑鎧甲由長條形的烏錘甲片編綴而成，沒有前后鶻尾，與《武經(jīng)總要》中的“步人甲”形制相同，兜鍪形制較為簡單，沒有護(hù)耳，在額部都嵌有火焰寶珠及獸面等圖案裝飾，頓項(xiàng)似乎是用皮革或織錦制成，緊貼頸部。有的武士俑頸部系有肩巾，為宋元時期流行的樣式。胸甲上部呈半圓形，胸口下圍一袍肚，腰臀間又再系一件袍肚。在腰帶以下左右各垂一片膝裙，下面露出長及足部的戰(zhàn)袍。

目前考古發(fā)現(xiàn)的金代甲胄形象并不多，從淄博窯金三彩武士俑來看，金代甲胄基本繼承了北宋時期的形制，變化并不大，但也有所改易，如兜鍪形制就較北宋時期簡化很多。但應(yīng)當(dāng)注意到，

這些武士俑有可能是宋元時期作為墓葬神煞的“當(dāng)壙當(dāng)野”[22]。如：陜西洋縣南宋彭杲夫婦墓三彩鎧甲武士俑與淄博窯金三彩武士俑形制幾乎一致[23]；四川地區(qū)南宋墓葬也出土不少武士俑，與諸如十二辰以及各類神怪俑組成墓葬神煞[24]。作為墓葬神煞的武士俑，有可能有獨(dú)特的樣式來源，不一定能夠完全反映當(dāng)時甲胄形式，也可能有時代上的滯后性?？上б寻l(fā)表的淄博地區(qū)金代墓葬資料較少，三彩武士俑是否是隨葬之用仍有待考古佐證。

總而言之，在商品經(jīng)濟(jì)、民族交流、市井生活、佛教等多重元素的影響下，雜役、僧人、武士等生活氣息濃厚的三彩俑逐漸受到歡迎。盡管受制于尺寸、制作成本等，這些器物在形象上有簡略，也不乏抽象化的元素，但是服飾上的主要細(xì)節(jié)特征卻被當(dāng)時的淄博窯匠人抓住。從淄博市博物館的幾件藏品可以看出，淄博窯金三彩人物俑服飾總體上延續(xù)了北宋時期風(fēng)格，如雜役男俑所戴的幞頭保留了北宋晚期以來的幞頭特征，羅漢俑上的鉤紐式佛衣也與宋代的石窟造型相似等。此外還有所發(fā)展，如之前被視為“服妖”的服飾已經(jīng)變?yōu)閷こ?。這一方面是由于政權(quán)交替過程中官方放松了對地方的控制，另一方面也是社會風(fēng)俗自然演變的結(jié)果，人們的審美與之前相比發(fā)生了一定變化。

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（責(zé)任編輯：朱艷紅）