[摘要]“主體”是近代西方哲學自笛卡爾開始便一直存在和發(fā)展的觀念,如今受到了現(xiàn)當代哲學的批評和詰難。馬克思揭示了近代西方形而上學是困住“主體”的牢籠,而資本主義社會關系是奴役“主體”的現(xiàn)實土壤。中國式現(xiàn)代化繼承了馬克思關于“主體”思想的內(nèi)在旨趣,在中國式現(xiàn)代化的具體實踐中構建新型“主體”,體現(xiàn)在以“人民主體”超越了“資本主體”,以“自為主體”超越“自在主體”,以“交互主體”超越“單向主體”。通過對中國式現(xiàn)代化主體躍升的多維度分析,才能真正讀懂和理解中國式現(xiàn)代化新型主體的本質(zhì)要求:創(chuàng)造人類文明新形態(tài)。
[關鍵詞]主體的躍升;資本邏輯;人民主體;中國式現(xiàn)代化
[中圖分類號]A811;D61 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—0274(2024)05—0071—07
[作者簡介]鄧建華,男,中共湖南省委黨??茖W社會主義(政治學)教研部副主任,教授,法學博士、政治學博士后,碩士研究生導師,研究方向:馬克思主義中國化;熊谷子,女,中共湖南省委黨??茖W社會主義(政治學)教研部碩士研究生,研究方向:科學社會主義、國際共產(chǎn)主義運動。
一、問題的提出
近代以來的“主體”這一哲學概念是指“人”這種特殊的存在者。對“主體”的追問,實際上是對人的理想生存狀態(tài)和價值追求的實現(xiàn)路徑的追問?!爸黧w”作為近代Oj8jsw5gu1+2j6xlvOfd5NGqVHqRd+lP39Un0x29CLM=西方哲學的主要問題,曾以整個近代西方哲學的發(fā)展為內(nèi)容創(chuàng)造了它的輝煌歷史。然而,20世紀以來,“主體”的境遇急轉(zhuǎn)直下,現(xiàn)當代哲學洞見了“主體”的生存危機,但他們將其歸咎為“主體”觀念本身的不合理性。因此,“消解主體”逐漸成為一種共同態(tài)度。馬克思認為,近現(xiàn)代西方“主體”觀念備受批評,歸根到底是囿于資本主義生產(chǎn)體系的自否性。資本取代人成為主體,卻使人墮落為客體。因此,要于現(xiàn)代性中解救“主體”,實現(xiàn)“主體”的復歸和躍升,就要通過革命實踐改變傳統(tǒng)社會生產(chǎn)關系,即超越資本主義生產(chǎn)關系,建立社會主義新的生產(chǎn)關系,走出一條有別于西方資本主義現(xiàn)代化的中國式現(xiàn)代化道路。
對于人之主體與現(xiàn)代化的關系,習近平明確指出:“現(xiàn)代化的本質(zhì)是人的現(xiàn)代化”[1]。黨的二十大報告中對全面建成社會主義現(xiàn)代化強國、實現(xiàn)第二個百年奮斗目標,以中國式現(xiàn)代化全面推進中華民族偉大復興作出了戰(zhàn)略部署,提出了中國式現(xiàn)代化的五項基本原則和九項本質(zhì)要求,標志著中國式現(xiàn)代化就是屬于人的現(xiàn)代化、就是主體于現(xiàn)代的復歸與躍升,是馬克思關于“主體”思想的當代詮釋,深入揭示了中國式現(xiàn)代化主體的躍升是對西方資本主義現(xiàn)代化的超越。
二、價值主體的轉(zhuǎn)換:以“人民主體”超越“資本主體”
資本作為西方資本主義現(xiàn)代化進程中占統(tǒng)治地位的社會生產(chǎn)關系,具有特殊的活動歷程和內(nèi)在發(fā)展規(guī)律。馬克思批判了資本的邏輯,通過對“拜物教”的闡發(fā)揭示了資本主義條件下資本與勞動者主客顛倒的狀態(tài),并從資本邏輯的基本矛盾中找到了新型主體生成的客觀條件和路徑。在馬克思的哲學視野中,資本與近代形而上學建制中的“主體”既有形式上的同構性,也有內(nèi)容上的互異性。[2]
在同構性方面,馬克思揭示了資本與近代形而上學的“共謀”關系,提出了“資本主體”概念。在現(xiàn)實的生產(chǎn)領域,資本的唯一本性就是無限地增殖自身,這就要求資本必須創(chuàng)造出能夠施展自身的空間,把一切都納入資本邏輯所規(guī)定的世界。首先就要保證和擴大商品的流通。生產(chǎn)本來作為保證人的生存和一切活動的前提的“第一個歷史活動”,原初目的是產(chǎn)品的使用價值,現(xiàn)在卻拋棄具體轉(zhuǎn)而追求抽象的價值,因為只有同質(zhì)化的價值才能夠進行比較和換算,并得以投入商品交換市場。盧卡奇強調(diào),資本主義是第一個按其傾向而言能夠在經(jīng)濟上完全滲透整個社會的生產(chǎn)制度,而任何一個前資本主義社會,都沒有像資本主義社會那樣構成一種有關聯(lián)的統(tǒng)一。[3]這種極致的“同質(zhì)化”是以資本增殖為核心的市場交換價值體系的結果,也為作為“看不見的手”的交換價值和交換原則壓倒一切做足鋪墊。這就是說,資本獲得了統(tǒng)攝一切的力量,展現(xiàn)出唯我獨尊的極權主義,而這套行徑與近代形而上學中理性的絕對化的發(fā)展趨勢達成共識。按照近代形而上學的發(fā)展邏輯,主體要擴展自由,就必須壯大理性的力量;主體對自由的要求越徹底,理性就越發(fā)展出壓制一切的“同一性”力量,成為萬物的最高尺度,成為“主體”的新的代言,黑格爾的“絕對精神”就是這一行徑的體現(xiàn)。在黑格爾那里,主體是活的實體,客體不過是主體的外化,既是實體又是主體的“絕對精神”是黑格爾哲學里的唯一主體,而人不過是“絕對精神”主體運動的一個環(huán)節(jié)。在現(xiàn)實世界里亦然,人不過是資本增殖的手段和環(huán)節(jié)?!敖^對精神”從自身出發(fā),經(jīng)過一系列的演繹又回到自身,抹殺了一切事物的異質(zhì)性和豐富性。而人也依附于現(xiàn)代工業(yè)管理和流水線設備的固定元件,僅僅是一種抽象的類存在物。資本本性的“同質(zhì)化”要求與近代形而上學中理性的“同一性”原則一拍即合,成為自由資本主義時代的兩大支柱。因此,資本實際上已擁有理性的同等地位,具有類似于“絕對精神”的“主體”的形式規(guī)定。
在互異性方面,馬克思揭示了西方資本主義現(xiàn)代化中資本對勞動主體的奴役,提出了資本主體“反主體”的邏輯。在《共產(chǎn)黨宣言》中,馬克思和恩格斯指出:“在資產(chǎn)階級社會里,資本具有獨立性和個性,而活動著的人卻沒有獨立性和個性。”[4]資本與近代形而上學的“共謀”帶來的后果是,資本主義社會在一定程度上確立了主體,賦予了主體部分自由的同時又顛倒了主體。“資本主體”的“顛倒性”就在于,主體一定是具有“自我意識”的,而資本本身并不具有自我意識,也不具有能動實踐,但它支配著大量勞動主體的自我意識與能動實踐,這種權力結構不僅證實了資本的“主體”形式,同時也揭示了資本邏輯是一種“顛倒的”主體,是一種“反主體”?;诖?,海德格爾評價馬克思的觀點“比其余的歷史學優(yōu)越”,他揭示了現(xiàn)代人“無家可歸的命運”[5],這也暗示著主體在現(xiàn)代面臨的生存危機。資本雖在形式上具有“主體”的外觀,但資本的發(fā)展過程實際上卻是“反主體”的過程。
近代西方的“主體”觀念備受批評,歸根到底是囿于資本主義生產(chǎn)體系的自否性。實際上,這一“自否性”就內(nèi)含于“資本主體”之中。資本以增殖自身為目的追求全面發(fā)展的生產(chǎn)力,但其自身也受困于狹隘的生產(chǎn)關系當中,它既自我擴張,又自我限制,表現(xiàn)為資本主義生產(chǎn)方式的基本矛盾。但馬克思從這一矛盾中發(fā)現(xiàn)了資本具有“自我揚棄”的規(guī)定。[6]隨著生產(chǎn)力的發(fā)展,工人階級自由實踐的可能性條件將同時被生產(chǎn)出來。彼時,人們將在自覺性中重新找回主體的地位,利用資本本身消滅資本。資本克服了自身的界限,意味著“資本主體”實現(xiàn)了自我揚棄。因此,“人民主體”與“資本主體”并非簡單的橫向替換關系,而是既批判又繼承的揚棄關系。中國式現(xiàn)代化繼承了馬克思關于“資本主體”批判的理論,為推動新型“主體”變革奠定了堅實的物質(zhì)基礎,中國特色社會主義市場經(jīng)濟則發(fā)揮了重要作用。
西方資本主義現(xiàn)代化植根于資本主義市場經(jīng)濟中,資本是宰制一切的深層邏輯。與西方資本主義現(xiàn)代化不同,中國式現(xiàn)代化開辟了社會主義市場經(jīng)濟的嶄新道路。這一嶄新道路以馬克思主義為指導,消解了西方資本主義現(xiàn)代化的主客顛倒的異化局面,以“人民主體”的社會揚棄和超越了“資本主體”的社會。它始終堅持以人民為中心的發(fā)展思想,以實現(xiàn)人民對美好生活的向往為導向,確立并捍衛(wèi)了人民和最廣大勞動群眾在社會主義社會的主體地位。在我國的現(xiàn)代化進程中,“許多經(jīng)營形式,都屬于發(fā)展社會生產(chǎn)力的手段、方法,既可以為資本主義所用,也可以為社會主義所用,誰用得好,就為誰服務”[7]。社會主義市場經(jīng)濟開啟了對資本的駕馭之路,資本的性質(zhì)在社會主義市場經(jīng)濟條件下發(fā)生了巨大的變化。在社會主義市場經(jīng)濟中,資本仍然存在,但已經(jīng)不是社會主義市場經(jīng)濟中占主導地位的生產(chǎn)關系,剩余價值生產(chǎn)也不再是支配社會主義市場經(jīng)濟的主要方面和主要過程,資本只是社會主義國家來實現(xiàn)社會主義生產(chǎn)目的的手段,是實現(xiàn)全體人民共同富裕的工具。這與資本主義制度下資本取代人成為主體的本質(zhì)完全不同。要將資本控制在聯(lián)合起來的人的支配之下,利用市場經(jīng)濟的同時規(guī)避其負面性,這一點只有通過社會主義對資本以及對市場的規(guī)范和引導才能做到。
社會主義市場經(jīng)濟體制所培育的主體并非僅僅是經(jīng)濟學意義上的主體,而是全面發(fā)展著的人,是作為人類社會歷史發(fā)展的第一個前提的“現(xiàn)實的個人”,它把個人自由與共同體、與自然的良性協(xié)調(diào)發(fā)展相結合,關注“現(xiàn)實的個人”的生存狀態(tài)和美好生活的實現(xiàn)。黨的二十大報告提出,中國式現(xiàn)代化是“人口規(guī)模巨大的現(xiàn)代化”[8],而不是少數(shù)人的現(xiàn)代化。在中國式現(xiàn)代化的具體實踐中,中國共產(chǎn)黨始終“堅持以人民為中心的發(fā)展思想”[9],勞動和勞動者得到充分尊重,整個社會著力于建構良好的勞動環(huán)境和個體的美好生活,集中體現(xiàn)了對“人民主體”的關照。以“人民主體”揚棄和超越“資本主體”,是以社會主義市場經(jīng)濟為堅實的物質(zhì)基礎和現(xiàn)實條件,是中國式現(xiàn)代化于主體之維取得的文明成果。
三、能動性的生成:以“自為主體”超越“自在主體”
主體的躍升也是主體由自在走向自為的過程。人之主體在資本主體的遮蔽之下,往往只是消極的自在主體,還不是積極的自為主體。因此,這一過程以“人民主體”的確立為前提,是廣大勞動群眾從資本支配下的價值增殖的手段發(fā)展為革命的、具有能動性的主體的歷程。
如果從頭而論地考察主體的發(fā)展歷史,就會得知主體的理想規(guī)定性就在于其具有能動性。古代西方哲學家在進行哲學思辨時,他們與自然界尚處于物我不分的境界,主體的問題并沒有被提上議事日程。但西方哲學從誕生之日起就帶有一種“求知”氣質(zhì),就“求知”而言,必然有一個“求知主體”作前提,因此已經(jīng)內(nèi)含著主體的問題。主體的確立——這一西方哲學發(fā)展的重大事件,是從笛卡爾開始的。笛卡爾確立了“我思”,“我思”將人的理性部分從混沌的物的世界中剝離出來,開啟了理性征服外部世界之路,主體寄希望于理性來實現(xiàn)自由。就此而論,人之主體并非在于人是實體,而在于人在人與世界的關系中處于一種積極能動的地位,失去了這種地位,人雖然還是作為實體的人,但卻不是主體。從這個意義上來說,主體的存在和發(fā)展,與主體能動性的發(fā)揮程度有關。馬克思探討了現(xiàn)實的人如何存在和發(fā)展的問題?,F(xiàn)實的人通過物質(zhì)生產(chǎn)活動改變外在世界和環(huán)境,同時也改造著人自己。“個人怎樣表現(xiàn)自己的生命,他們自己就是怎樣。因此,他們是什么樣的,這同他們的生產(chǎn)是一致的——既和他們生產(chǎn)什么一致,又和他們怎樣生產(chǎn)一致”[10],這意味著,主體的發(fā)展都是在實踐中發(fā)生的,關于主體的所有秘密只能到實踐中去尋找。在對“主體”觀念的發(fā)展方面,因為唯心主義中的“主體”是一種“求知主體”,其能動性僅體現(xiàn)在理性方面,馬克思所作的貢獻之一,就在于批判了唯心主義對主體能動方面發(fā)展的抽象性,從實踐出發(fā)而非從理性出發(fā)去理解主體的能動性。
馬克思認為,主體的發(fā)展經(jīng)歷了三個歷史階段,即“人的依賴”階段、“物的依賴”階段和“自由個性”階段。資本邏輯所構建的社會就處于“物的依賴”階段當中,相比于“人的依賴”階段,主體在對自然的關系上初步具有了獨立性,但在對社會關系上還被物所左右。在這種關系下,人的自我確證不再以其本質(zhì)力量為依據(jù),而以外在于他的某物為依據(jù),例如他所擁有的以貨幣為代表形式的物質(zhì)財富。主體要成為自為的存在,其前提就必須是獨立自主的存在,擁有自由的意志。而在“物的依賴”狀態(tài)下,并不具備能夠使主體獨立自主和發(fā)展主體自由意志的現(xiàn)實條件。從人類社會的發(fā)展來看,資本增殖對勞動主體的支配激發(fā)了生產(chǎn)力的全面發(fā)展,勞動者的勞動成果的不斷累積有著重要的意義。但對于個人而言,他只是從屬大工業(yè)時代下龐大生產(chǎn)機器的整體,一旦脫離這種生產(chǎn)機器,個人就會產(chǎn)生對生活的焦慮和對生存的恐懼。因此,個人為了生存,必須向著先進的生產(chǎn)力靠攏,即適應分工的細化和技術的專業(yè)化。他的學習和發(fā)展方向都依照資本主義商品經(jīng)濟下的市場需求而定,他將自己刻意地以商品的姿態(tài)擺放在資產(chǎn)階級的面前,作為他人需要的物品或客體,而不是發(fā)揮自己樂意發(fā)揮的創(chuàng)造性天賦才能,不是作為具有能動性的勞動主體。主體的發(fā)展被窒息于一種“工具理性”之中,充斥著片面、破碎和狹隘。真正說來,實踐作為主體自由自覺的能動性的活動,作為確證自我和發(fā)展自我的過程,在資本主義時代,勞動者越勞動,他就失去的越多;他失去的越多,他就更依附于這種勞動。在這種勞動的異化狀態(tài)下,主體不能依靠自身,不能信任他的實踐活動,而是處在對外在力量的依賴關系之中。因此,他不是一個積極的自為存在,而是一個消極的自在存在。這種“自在”,就在于主體沒有也不能自覺地發(fā)揮主觀能動性。而“自為”,就在于主體能夠發(fā)揮能動性,以追求自由的價值而活動,實現(xiàn)個性的全面發(fā)展。
如果說在“自在主體”之中已經(jīng)潛藏著走向“自為”的可能性,那么“自為主體”就是對“自在主體”的揚棄,就如同在資本邏輯的自否中孕育出新社會的發(fā)展條件和方向一樣。馬克思給出了揚棄異化與私有財產(chǎn),實現(xiàn)人的自由自覺的活動的路徑,即以聯(lián)合起來個人對全部生產(chǎn)力的占有,以社會主義的公有制代替資本主義的私有制。中國式現(xiàn)代化就是在堅持中國特色社會主義制度基礎上的現(xiàn)代化,它既充分占有包括資本主義在內(nèi)的現(xiàn)代文明成果,具有現(xiàn)代化的一般特征,又以社會主義為定向,帶有鮮明的中國特色,為在現(xiàn)代社會實現(xiàn)人之主體從自在走向自為,為主體朝著“自由個性”階段的躍升和解放提供了現(xiàn)實的條件。
在中國式現(xiàn)代化下,作為主體之人的躍升是一個動態(tài)生成的過程。新中國從剛成立時的“百廢待興”到如今實現(xiàn)全面小康,并向著實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化強國目標邁進,充分說明了現(xiàn)代化的道路并非只有資本主義現(xiàn)代化一條路。在社會主義制度下,勞動者與生產(chǎn)資料密切結合,所有的生產(chǎn)資料歸屬于全體勞動者,工人階級的主人翁意識覺醒,廣大勞動者的生產(chǎn)積極性創(chuàng)造性得到充分發(fā)揮,才能夠在歷史上喊出“自力更生,艱苦奮斗”的響亮口號,動員起絕大多數(shù)的勞動者積極投身社會主義建設。在新時代,社會主義制度的優(yōu)越性愈發(fā)彰顯,人之主體的能動性也愈發(fā)顯現(xiàn)。黨的二十大報告指出,“我們堅持把實現(xiàn)人民對美好生活的向往作為現(xiàn)代化建設的出發(fā)點和落腳點”[11]。在當代中國,對美好生活的追求既是理想目標,又是現(xiàn)實的實踐。人民群眾、全體勞動者是自覺實現(xiàn)自身美好生活的主體力量,人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發(fā)展之間的矛盾是促使人們追求美好生活的不竭動力。在這一美好生活的愿景下,廣大勞動群眾才得以“堅持發(fā)揚斗爭精神”[12],增強志氣、骨氣、底氣,知難而進,迎難而上。
主體作為真正獨立的自為主體,承載著發(fā)展自身個性和潛能的愿望,只有現(xiàn)實社會中具備了主體實現(xiàn)自身的條件,才會促使其為之付諸出自覺的行動。當代中國社會的美好生活實踐,既在于大力發(fā)展生產(chǎn)力,滿足人民日益增長的物質(zhì)生活和精神生活需要,也在于兼顧實現(xiàn)人民對發(fā)展成果的共享,創(chuàng)造良好的社會交往形式,為主體能動性的生成創(chuàng)造了現(xiàn)實的條件。
四、多向主體的建構:以“交互主體”超越“單向主體”
既然主體意味著在人與世界的關系之中的積極能動地位,那么,主體只有在與世界的相互作用關系中,才能顯示出他是作為主體存在。簡而言之,主體是一種對象性的存在,只有在對象性的活動中,才能創(chuàng)造屬于主體的價值關系,從而確證人作為能動性主體的意義。因此,理解主體的躍升也在于考察主體與世界的相互作用關系,追問主體與外界的“交往”。
交往的形式是由生產(chǎn)所決定的。對“交往”的追問,也要從特定的生產(chǎn)關系及與其相適應的作為統(tǒng)治形式的意識形態(tài)當中去找尋。西方資本主義現(xiàn)代化在意識形態(tài)上以近代形而上學為基建,由于形而上學內(nèi)在的等級制與封閉的結構,這種主體以自我為中心,導致極權主義和個人主義的滋生和泛濫。 他雖以“自由”“平等”為宣言,但自由,只是由于商品包括勞動力商品的買者和賣者都取決于自己的自由意志;平等,只是由于他們彼此只是作為商品占有者發(fā)生關系,進行商品的等價交換。在資本主義市場經(jīng)濟條件下,由于私有制,他們都只支配自己的東西,只顧著自己的東西。而使他們連在一起并發(fā)生關系的唯一力量,是每個人自己的特殊利益。資本主義生產(chǎn)關系“創(chuàng)造出一個普遍利用自然屬性和人的屬性的體系,創(chuàng)造出一個普遍有用性的體系”[13],人們越來越按照自己追逐抽象價值的需要,將他人和自然界不再視為主體力量的源泉,而是僅僅看作實現(xiàn)自身的手段。但人是目的而不是手段,主體間的理想狀態(tài)應是互為目的的關系,主體間的價值被牢牢固定在經(jīng)濟意義上,人被理解為“經(jīng)濟人”,這種經(jīng)濟學上的“我思”就昭示著這樣一種“單向主體”:每個人從事經(jīng)濟活動都從個人利益出發(fā),而不是從他人或是集體的利益出發(fā),追求個人利益的原則構成了資本主義現(xiàn)代社會的人際關系,人與人之間、人與社會之間、人與自然之間豎起了藩籬。最終,人人都貶黜一切外在于他的客體,形成了一個相互利用、惡性競爭、彼此冷漠的世界。
馬克思揭示出資本主義的生產(chǎn)關系是這種“單向主體”的現(xiàn)實土壤,因此,主體真正自由的實現(xiàn)只能是“社會化的人,聯(lián)合起來的生產(chǎn)者,將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換,把它置于他們的共同控制之下”[14],以此實現(xiàn)人與人、人與自然之間的矛盾的真正解決。其中“聯(lián)合起來的個人”范疇中包含著建立“交互主體”的意蘊。中國式現(xiàn)代化以馬克思“聯(lián)合起來的個人”為價值旨趣,在堅持社會主義市場經(jīng)濟的基礎上,以培育“交互主體”超越了西方資本主義現(xiàn)代化下的“單向主體”。從現(xiàn)實歷史發(fā)展來看,中國式現(xiàn)代化中新型主體的生成既內(nèi)含著世界各國現(xiàn)代化演進的一般趨勢,又彰顯中國歷史文化傳統(tǒng)發(fā)展的特殊規(guī)律。在促進馬克思主義基本原理與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結合中,馬克思關于“主體”的思想與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了共鳴,并通過實踐統(tǒng)一于中國式現(xiàn)代化進程當中。這種實踐包含著人與自身、人與自然、人與社會三個關系角度,力圖促進人與自身、人與自然、人與社會的矛盾的真正解決。
從人與自身的關系角度來看,交互主體作為新型“主體”直接體現(xiàn)在馬克思對人的本質(zhì)的界定上,馬克思認為“人的本質(zhì)是人的真正的社會聯(lián)系”[15]。主體不應當是極端孤立的個體,而是處于一定的社會關系之中。同時,作為一種類存在物,人區(qū)別于動物的特性就在于人的自由的有意識的活動。在私有制和狹隘分工的條件下,一部分人可以遠離生產(chǎn)勞動卻占有他人的勞動產(chǎn)品,形成了社會的“寄生蟲”階級。而中國社會自古代起,就密切關注最廣大勞動者的生產(chǎn)活動。由于我國古代自給自足的小農(nóng)公社交往模式的現(xiàn)實,社會再生產(chǎn)極度仰仗精耕細作的小生產(chǎn)者,這就導致了最廣大的勞動群眾必須直面現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)。因此,不論是道家“上善如水”的生存姿態(tài),還是儒家“仁者愛人”的人文關懷,只要能讓現(xiàn)實的個人得以“安身立命”,都屬于中華傳統(tǒng)文化所探討的主要問題?!鞍采砹⒚钡膯栴}就是勞動群眾如何調(diào)整個人同現(xiàn)實的物質(zhì)生產(chǎn)之間關系的問題,也是中國社會一直熱切關注的問題。在社會主義社會,個人從資本的奴役中解放出來,勞動者的勞動由原來的異化勞動轉(zhuǎn)變?yōu)閯趧诱咦陨韺σ话闵a(chǎn)力的占有,勞動成為人的本質(zhì)力量的體現(xiàn)。在“一切歸勞動者所有”“勞動光榮”的社會氛圍中,主體得以擺脫了有限的功利性存在,逐步擺脫“拜物教”的控制,逐步實現(xiàn)對自身本質(zhì)力量的全面占有,完成人與自身的和解。
從人與自然的關系角度來看,在資本自我增殖的要求下,繁多的自然被歸納到生產(chǎn)資料的種類中,納入“有用性”的價值鏈中,“征服自然”是資產(chǎn)階級的“合法事業(yè)”。在近代形而上學的框架內(nèi),“主—客體”的等級制度使得作為主體的人天生具有主宰作為客體的自然的權力,成為對象的自然界被條分縷析地拆解為雜亂的“感性材料”,作為某種等待被占有或是已經(jīng)被占有的“私人財產(chǎn)”。中華傳統(tǒng)文化則強調(diào)“天人合一”、萬物共生的和合之道,雖然具有宗教性因素,但它保留了早期中國人對自然的崇拜和尊敬的樸素情感,成為我們今天珍惜和愛護自然的情感來源。在馬克思的哲學視野中,自然被理解為現(xiàn)實的、與人的實踐活動相聯(lián)系的自然,而不是獨立于人類社會的自然。因此,人與自然的交往中蘊意著人的社會關系,蘊意著人怎樣實現(xiàn)自身的關系,也屬于“主體”所追問的問題。觀之中國式現(xiàn)代化的具體實踐,中國式現(xiàn)代化是“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”[16]。在處理人與自然的關系時,習近平指出“人與自然是生命共同體”,“像保護眼睛一樣保護自然和生態(tài)環(huán)境”[17],體現(xiàn)了對人與自然具有內(nèi)在同一性的認識,即馬克思語境中的理想社會,它“作為完成了的自然主義,等于人道主義,而作為完成了的人道主義,等于自然主義”[18],是人與自然的矛盾的真正解決。
從人與社會的關系角度來看,在馬克思那里,“聯(lián)合起來的個人”不是以個人主義為主導的市民社會,也不是某種凌駕于個體之上的虛幻共同體,而是指一種個人與共同體相統(tǒng)一的交往狀態(tài)。在資本主義商品經(jīng)濟的條件下,固定化分工使得生產(chǎn)部門之間的裂隙日益增大,私有制催生的利己主義使人際關系變?yōu)楣缘幕槭侄蔚年P系,個人與共同體處于水深火熱的對抗之中。但在中華傳統(tǒng)文化中,代表沒落貴族利益的儒家強調(diào)“仁愛”,代表小生產(chǎn)者利益的墨家強調(diào)“兼愛”。雖然這些觀念在一定程度上帶有歷史和階級局限性,卻集中反映了對人與人之間交往的重視。就此而言,中國式現(xiàn)代化培育的是自我與他人在相互交往基礎上的平等的主體。黨的二十大報告指出,中國式現(xiàn)代化是“全體人民共同富裕的現(xiàn)代化”[19],“現(xiàn)代化建設成果更多更公平惠及全體人民”[20]。在社會主義市場經(jīng)濟建設過程中,公平正義和集體利益始終被置于重要地位,竭力避免人與人之間的兩極分化,從根本上糾正“物的依賴”狀態(tài)下人與人交往的異化定向,將主體間的交往保持在合理的邊界。當代中國“五位一體”的總體布局與廣大勞動者實現(xiàn)自身美好生活的實踐同行,這意味著每個人對美好生活的追求都融入經(jīng)濟社會發(fā)展的軌道之中,實現(xiàn)了個人利益與集體利益的有機統(tǒng)一,真正破除了人的發(fā)展與社會發(fā)展二元對立的局面,克服了資本邏輯下主體的發(fā)展悖論。
此外,在人與世界的交往中,資本主義文明奉行歐洲中心主義的文化單邊主義,為其經(jīng)濟殖民的帝國主義本質(zhì)做幌子。而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化早有“四海之內(nèi),皆兄弟也”的箴言,也有“天下大同”的原初理想。黨的二十大報告提出,中國式現(xiàn)代化是“走和平道路的現(xiàn)代化”[21],中國式現(xiàn)代化的本4463c39c92237ac913396faa65fde298e82721cbf333cd50f149aac2a11608c8質(zhì)要求是“推動構建人類命運共同體,創(chuàng)造人類文明新形態(tài)”[22],體現(xiàn)了以實現(xiàn)人類美好生活為目標的中國人的價值取向。它揚棄了以往“虛幻的共同體”形式,不是共同利益與個人利益相脫離的形式,也不是單純的共同利益的指向,而是容納世界文化差異的方方面面,共建美好世界的最大公約數(shù)。作為符合歷史潮流和人類文明進步的人類命運共同體,其終極追求是“真正的共同體”,它最終回答了人類主體如何存在及賡續(xù)的問題。
五、新型主體的本質(zhì)要求:創(chuàng)造人類文明新形態(tài)
隨著人們對近代西方哲學反省的深入,“主體”觀念似乎成為被批判和消解的對象。人們對主體的全部舍棄,就其根源來說,在于近代形而上學主體本身的封閉。“在資產(chǎn)階級社會里是過去支配現(xiàn)在,在共產(chǎn)主義社會里是現(xiàn)在支配過去。”[23]在西方資本主義現(xiàn)代化中,死的勞動決定著活的勞動,決定著未來可能的勞動,時間和歷史就這樣綿長而壓抑地由后往前推進。主體面向著過去,并窒息于外在必然性中,已經(jīng)沒有向未來展開的可能,因此主體被全部舍棄了。馬克思找到了這種封閉主體的理論根源和現(xiàn)實根源,他賦予主體全新的現(xiàn)代內(nèi)涵,即指出主體不是抽象的、凝固的“求知主體”,而是具體的、存在于一定的社會之中的、不斷發(fā)展著的“實踐主體”,他以重構超越了消解。這種重構,只有在社會主義社會或是共產(chǎn)主義社會中,在面向未來的社會中才具有實現(xiàn)的可能性。
中國式現(xiàn)代化就是面向未來的現(xiàn)代化,體現(xiàn)在它對主體發(fā)展的高要求和發(fā)展目標的導向上。西方資本主義現(xiàn)代化以積累資本和追逐利潤為目標,中國式現(xiàn)代化以人的自由全面發(fā)展為旨歸。前者的人被降格為物,發(fā)揮作用的主體是資本;后者的主體才是人民群眾和全體勞動者?!爸袊浆F(xiàn)代化是物質(zhì)文明和精神文明相協(xié)調(diào)的現(xiàn)代化?!盵24]中國式現(xiàn)代化不僅厚植現(xiàn)代化的物質(zhì)基礎,夯實人民幸福生活的物質(zhì)條件;而且大力發(fā)展文化,以馬克思主義真理武裝人,以先進的社會主義文化塑造人,以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化涵養(yǎng)人。中國式現(xiàn)代化是物的全面豐富和人的全面發(fā)展的有機統(tǒng)一,使作為主體的人得以有尊嚴地走向未來的現(xiàn)代化。
主體始終承載著對實現(xiàn)自由的期待。這種自由,不是在某種哲學或是自我意識中完成的“精神自由”,而是真實的個性自由。在馬克思這里,人的自由而全面的發(fā)展歷程實際上也是由“必然王國”到“自由王國”的飛躍過程,其實質(zhì)在于使主體擺脫外在的必然性——資本和自然的盲目控制,實現(xiàn)人的根本解放。中國式現(xiàn)代化是社會主義現(xiàn)代化,堅持以中國特色社會主義制度作為根本保障,它始終力圖將舊的生產(chǎn)關系和交往關系以及產(chǎn)生它們的基礎全部推翻,使人能夠不依附于外在權威而是在自己的實踐活動中不斷壯大自己的力量,使人與人之間彼此形成互助團結的同志關系,促進個性的健康發(fā)展。中國式現(xiàn)代化,以全面深化改革為出發(fā)點,這就為實踐主體之人的根本解放奠定了現(xiàn)實基礎。同時,中國式現(xiàn)代化以“創(chuàng)造人類文明新形態(tài)”為本質(zhì)要求,不斷實現(xiàn)人的根本解放和自由全面發(fā)展。
結語
“主體”作為發(fā)端于西方的重要觀念,承載著對人之存在方式和生存狀態(tài)的追問,卻在西方近代形而上學中被窒息,在西方資本主義文明的現(xiàn)實中失落。馬克思發(fā)動的哲學革命,不僅僅突破了思辨的藩籬,建構起簇新的歷史唯物主義,還將主體從形而上學的建制中解放。在馬克思主義的指導下,中國共產(chǎn)黨領導中國人民開創(chuàng)并深入推進中國式現(xiàn)代化,使“主體”在21世紀的東方找到了新的家園,破除了對西方資本主義現(xiàn)代化模式的迷思。這樣說來,中西方現(xiàn)代化的根本區(qū)別就在于是否真正實現(xiàn)了人之主體的現(xiàn)代化。中國式現(xiàn)代化,不僅吸收繼承了西方資本主義現(xiàn)代化的文明成果,而且從主體之維超越了西方資本主義現(xiàn)代化,實現(xiàn)了主體的躍升。它是對現(xiàn)實的人的觀照,而非對抽象的人的觀照;它是對現(xiàn)實的人的交往的觀照,而非營造出孤立隔絕的社會交往狀態(tài);它激發(fā)了廣大勞動群眾的自覺性和創(chuàng)造性,而非將勞動主體控制在資本的邏輯之下;它是以促進人的自由全面發(fā)展、實現(xiàn)人的根本解放為最終目標和未來定向,而非以資本的自否性封閉固守。中國式現(xiàn)代化,是馬克思主義蘊意下新型人民主體、自為主體和交互主體現(xiàn)實的生動顯現(xiàn)。
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責任編輯:彭銀春