[摘要]市民社會批判開拓出歷史唯物主義的理論空間。在對黑格爾法哲學批判中馬克思形成“關于市民社會的科學”是政治經(jīng)濟學的重要認識。在對市民社會的歷史性進行說明時，只有開辟出政治經(jīng)濟學批判的思維途徑才能科學揭示出人類社會的發(fā)展規(guī)律。在資本批判語境中，市民社會是“物質的生活關系的總和”，它歷史地呈現(xiàn)出“物的依賴性”特征，是“經(jīng)濟的社會形態(tài)”演進過程中“最后一個對抗的形式”，經(jīng)濟社會形態(tài)的“自然過程的必然性”展示出自我否定的歷史過程。在關于人類社會的歷史觀點上，由市民社會批判推進至生產關系批判，是馬克思政治經(jīng)濟學批判的科學進路。

[關鍵詞]市民社會；資本批判；生產關系；歷史唯物主義

[中圖分類號]A81 [文獻標識碼]A [文章編號]1009—0274（2024）05—0062—09

[作者簡介]楊煌輝，男，法學博士，中共江西省委黨校馬克思主義研究院講師，研究方向：馬克思主義發(fā)展史。

市民社會理論是馬克思歷史唯物主義的重要內容。貫穿于《黑格爾法哲學批判》《〈黑格爾法哲學批判〉導言》《論猶太人問題》等著作中的市民社會批判，確認了青年馬克思對唯心主義（意識哲學）的反撥，在歷史唯物主義的科學道路上邁出堅定的步伐。當前，學界主要還受制于“認識論斷裂”的觀點，較為片面地指出馬克思早年關注的法、制度、民主、權利等問題表明他仍未能擺脫將國家作為普遍性的最高實體進行構想和展望，從而認為，與成熟期政治經(jīng)濟學批判（資本主義批判）理論相比較，青年馬克思關于市民社會問題的國家批判仍顯示出對黑格爾法哲學的依賴，在理論上應予以否定。依筆者之見，上述判斷似乎符合馬克思批判理論發(fā)展所呈現(xiàn)出的推進和躍遷，倘若從歷史唯物主義的問題導向、具體指證、致思邏輯等角度加以審視，這一判斷又割裂了馬克思理論的系統(tǒng)性，未能深刻認識到“法哲學批判”所綻放出的理論高度實際已站在“人類社會或社會的人類”[1]的歷史視野。即，馬克思已經(jīng)認識到任何關于現(xiàn)代國家的完美構想都無法擺脫市民社會的歷史局限，而“關于市民社會的科學”就是政治經(jīng)濟學，市民社會批判為馬克思開展對資本社會的政治經(jīng)濟學批判奠定了理論基礎。

在政治經(jīng)濟學批判的視域中，馬克思在對資本的批判性分析基礎上建構出超越資本社會的未來社會理論。其中包含了市民社會批判深化為資本批判的重要視域轉換，最終推動了歷史唯物主義的科學建構。由此，“市民社會”并不是馬克思歷史唯物主義理論的過渡性概念，而是必須在政治經(jīng)濟學批判中加以深化和拓展的范疇和問題域。又言之，對市民社會問題的關注使得馬克思確信對人類生產關系開展政治經(jīng)濟學研究的必要性，這一思路可視為法哲學批判在經(jīng)濟學意義上的推進。正如吳曉明教授所認為的那樣：“馬克思之訴諸政治經(jīng)濟學是與‘解剖’市民社會的必要性聯(lián)系在一起的，而此種必要性又最關本質地涉及一般社會歷史理論在哲學上的開展?！盵2]對馬克思市民社會理論的研究須從問題的提出、資本批判的推進（政治經(jīng)濟學批判）、未來社會的歷史向度等方面進行把握。

一、問題提出：市民社會的科學何以是政治經(jīng)濟學

哲學家黑格爾認識到經(jīng)濟學的重要性在于它“是在現(xiàn)代世界基礎上所產生的若干門科學的一門”[3]，毋庸置疑，在《法哲學原理》中黑格爾關于社會（關系）的形成和發(fā)展的闡述體現(xiàn)出斯密勞動分工的思想。那么，馬克思早年對黑格爾法哲學的批判是否綻出政治經(jīng)濟學批判思想？答案是肯定的?！顿Y本論》對“資本主義生產方式和社會生活的分析呈現(xiàn)為一個‘辯證結構’”[4]。從歷史唯物主義關于人類社會發(fā)展的歷史觀點來看，馬克思對資本主義生產方式批判的目的是對人類社會發(fā)展規(guī)律的發(fā)現(xiàn)。市民社會更深層次的利益關系是資本主義生產方式、資本的社會權力主導的經(jīng)濟關系。馬克思在審思黑格爾市民社會理論時，已認識到市民社會的辯證性在于它是居于家庭和上層建筑之間的利益交往組織或經(jīng)濟交往活動，以商品邏輯主導的經(jīng)濟生活歷史地構成社會生活的主題。在黑格爾看來，“市民社會”作為橫亙在“國家”與“個人（家庭）”之間32f591d19873bb3ebd864edcd09518fa的“中介”，是特殊性通往普遍性的辯證結構：個人的特殊性只有經(jīng)過市民社會的“中介”才會發(fā)展出公民的普遍性。在這個意義上，黑格爾法哲學一方面站在古典政治經(jīng)濟學的立場上，將市民社會把握為利益交往的領域；另一方面又反對斯密“私益即公益”的觀點，認為私人利益之間的矛盾并不會自發(fā)產生社會公德心，市民社會的異化表現(xiàn)為：一是淪為私利爭奪的戰(zhàn)場，二是貧富分化及賤民群體的產生。毋庸諱言，在對資本主義社會的批判方面，黑格爾是馬克思極為重要的引路人，黑格爾法哲學（市民社會理論）又是馬克思終其一生所要突圍和超越的思想王國?！顿Y本論》徹底解決了馬克思早年所遭遇的“對物質利益發(fā)表意見的難事”，探索出消滅人類私有制（進而消滅國家）的歷史可能性。黑格爾法哲學內蘊的“社會辯證法”對馬克思的資本主義批判產生了重要影響。正如馬克思自己所承認的那樣：“我公開承認我是這位大思想家的學生”，并且在《資本論》中關于（交換）價值的批判“甚至賣弄起黑格爾特有的表達方式?！盵5]因而，《資本論》及其手稿無論是在辯證法的運用上，還是在社會問題的把握上，都可以被認作是在經(jīng)濟學的意義上推進的“法哲學批判”。

青年馬克思在求解“物質利益難題”時認識到黑格爾法哲學的理論局限，把握到市民社會理論的本質是政治經(jīng)濟學，歷史唯物主義的科學內涵應從市民社會批判中獲得說明。這一正確的理論進路后來得到恩格斯（1869年）證實：“馬克思從黑格爾的法哲學出發(fā)，得出這樣一種見解：要獲得理解人類歷史發(fā)展過程的鎖鑰，不應當?shù)奖缓诟駹柮枥L成‘大廈之頂’的國家中去尋找，而應當?shù)胶诟駹査菢用镆暤摹忻裆鐣腥ふ摇５P于市民社會的科學，也就是政治經(jīng)濟學”[6]。恩格斯此處的說法意味深刻，傳遞出三個信息：一是指出馬克思政治經(jīng)濟學批判的理論淵源是黑格爾法哲學；二是指出馬克思的歷史理論（歷史唯物主義）立足于黑格爾所“蔑視的‘市民社會’”；三是指出馬克思對黑格爾法哲學批判的目的是從“市民社會的科學”中“獲得理解人類歷史發(fā)展過程的鎖鑰”（言外之意是指明“政治經(jīng)濟學”是歷史唯物主義的理論基礎）。從這三個信息中我們不難發(fā)現(xiàn)，馬克思批判理論的致思路徑呈現(xiàn)出政治經(jīng)濟學批判邏輯與歷史唯物主義邏輯的辯證統(tǒng)一，在《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思又明確指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！盵7]因而在理論位階上，歷史唯物主義理論的優(yōu)越性并不在于它是“關于市民社會的科學”——政治經(jīng)濟學，而在于它是市民社會的批判——政治經(jīng)濟學批判。資產階級政治經(jīng)濟學的立腳點是市民社會（私有財產）[8]，在理論上只有對古典政治經(jīng)濟學（“關于市民社會的科學”）開展批判，才能超越市民社會理論的狹隘立場，站在“人類社會或社會的人類”的高度揭示出資本主義社會發(fā)展規(guī)律，闡明資本主義生產方式并不是永恒的存在，而是歷史的存在。在這個意義上，我們亦能順理成章地解釋馬克思為什么把“政治經(jīng)濟學批判”作為《資本論》的副標題。如果此思路成立，那么《資本論》的副標題也可被理解為“市民社會批判”。市民社會批判不僅貫穿馬克思資本理論的推進過程，而且是歷史唯物主義的理論質點。因而，市民社會批判得出資本主義批判的問題式，這一“物質利益難題”，正是馬克思在《1857—1858年經(jīng)濟學手稿》中指出的：在經(jīng)濟的社會結構中“每個人都互相妨礙別人利益的實現(xiàn)，這種一切人反對一切人的戰(zhàn)爭所造成的結果，不是普遍的肯定，而是普遍的否定?！盵9]恩格斯上述觀點是正確的，“關于市民社會的科學，也就是政治經(jīng)濟學”之界定表明他從方法論的意義上把握住了馬克思《資本論》的基本精神。

不否認，黑格爾法哲學非常洞見地提出了市民社會的問題（癥結），但他沒有徹底解決市民社會的問題（癥結），在馬克思看來“當時要切實地研究這門科學（指市民社會的科學——引者注），在德國是不可能的”[10]，并且任何所謂關于“政治國家”“人權”的論證“都沒有超出利己主義的人，沒有超出作為市民社會的成員”[11]的視域。鑒于法哲學批判的局限，馬克思在1844年開展出對市民社會（私有財產）的政治經(jīng)濟學批判，形成標志性的理論成果——異化勞動思想。需要指出的是，當將市民社會看作是由“需要、勞動、私人利益和私人權利”[12]構成的領域時，表明馬克思在承繼和批判黑格爾市民社會理論的基礎上又推進了市民社會的政治經(jīng)濟學研究。

（一）市民社會是以勞動為基礎的“需要的體系”

“需要的體系”是以勞動交換為根據(jù)的利益共同體。市民社會的發(fā)展不能沒有“需要”的發(fā)展，以利益為目的的需要取代了人類原始的自然性需要，歷史地展示出社會生產、財富分配、交換價值、社會消費的普遍發(fā)展過程，因而在客觀性上市民社會是一個由眾多利益訴求構成的相互依賴、彼此依存的經(jīng)濟實體。每個人通過勞動在生產出滿足他人需要的利益和手段的同時，也通過他人的勞動來獲得滿足自身需要的利益和手段。需要是人的本性，[13]“需要的體系”是市民社會的本質，“各種需要的整體”的市民社會因此構成經(jīng)濟學批判的出發(fā)點?！靶枰捏w系”是經(jīng)濟學的范疇，且它的內涵和特征在人類社會發(fā)展到資本主義社會階段才會凸顯。也只有在資本主義商品經(jīng)濟中，個人不同的“需要”之間及滿足不同“需要”的手段之間產生的矛盾由于利益關系的發(fā)展而被放大和激化。將市民社會的本質理解為“需要的體系”，使得黑格爾的社會理論超越了盧梭（啟蒙政治學者）“契約社會”、斯密（古典經(jīng)濟學家）“商業(yè)社會”，洞悉到市民社會（現(xiàn)代社會）是一個“已經(jīng)不再是共同性的本質，而是差別的本質”[14]的利己主義領域。因此，黑格爾法哲學無疑比斯密經(jīng)濟學更能啟發(fā)馬克思對資本主義經(jīng)濟關系本質的理解和認識。

（二）市民社會是以特殊性原則為支配、以普遍性原則為指導的利益體系

黑格爾指出，市民社會包括三個要素（環(huán)節(jié)），即“需要的體系”“所有權的保護”和“共同利益的關注”。[15]“需要的體系”是市民社會的存在基礎，“所有權的保護”和“共同利益的關注”則是市民社會得以發(fā)展的條件。市民社會的運動，既以體現(xiàn)私人利益的特殊性原則作為支配，又以體現(xiàn)共同利益的普遍性原則作為指導。當每個人的活動都以他自己目的為原則時，為防止這種無序競爭導致自相毀滅，代表公共利益的法律、制度及政治等凌駕于市民社會之上的力量在場是必要的。黑格爾認為，自由的實現(xiàn)不僅要通過“司法”對所有權加以保護，而且要通過“警察和同業(yè)公會”對共同利益予以持續(xù)關注。在這個意義上，黑格爾得出國家高于市民社會的結論，并把國家視作市民社會的最終歸宿。

但馬克思對黑格爾這一觀點提出了質疑：一是既然黑格爾自己也承認“各種需要的整體以及自然必然性與人性的混合體”[16]是市民社會的本質，那么他希望市民社會（市民）發(fā)展為國家（公民）同樣是矛盾的。因為無論是在實踐領域還是在精神領域，“市民社會”與“國家”是兩種完全不同性質的范疇（領域），受到完全不同的原則支配。二是“黑格爾想使‘自在自為的普遍東西’——政治國家——不由市民社會決定，而是相反，使它決定市民社會”[17]，這同樣使黑格爾的國家觀點陷入困境，因為只要承認市民社會（私有財產）的存在，只要特殊性原則仍然是市民社會的支配原則，“市民社會的私人等級根據(jù)市民社會的內部差別獲得政治存在，就不會有國家整體的立法權”[18]，市民社會仍然“會把自己的特殊性變成整體的決定性權力”[19]。除非消滅市民社會、消滅私有財產，否則，國家仍然是市民社會（私人）借以維護其利益的手段。馬克思的政治經(jīng)濟學批判科學闡明了資本主義生產關系的生成和發(fā)展，分析了國家如何在私有制矛盾的發(fā)展過程中完成自己的歷史使命。

（三）作為經(jīng)濟的社會結構的市民社會具有貧富分化的傾向

盡管黑格爾市民社會理論的話語結構是法哲學，但所展現(xiàn)的思維方式卻是經(jīng)濟學的，“需要”的發(fā)展這一“經(jīng)濟的必然性”是市民社會運動的內驅力。市民社會的經(jīng)濟生活正是體現(xiàn)在：“一個人勞動時，他既是為自己勞動也是為一切人勞動，而且一切人也都為他而勞動”[20]，因而商品經(jīng)濟是市民社會的基本特征。然而，黑格爾并不止步于古典政治經(jīng)濟學對商品交換現(xiàn)象的表述，他更為深刻地看到市民社會（現(xiàn)代社會）呈現(xiàn)出的經(jīng)濟結構并不是像斯密經(jīng)濟學所分析的那樣，“財產和勞動上升為社會要素”是一個沒有矛盾的過程，而是一個充滿著利益斗爭的過程，且私人利益通往公共利益并非“商品交換”能夠解決的。黑格爾批判了斯密“商業(yè)社會”疏忽對階級（關系）的分析，在某種程度上已經(jīng)認識到勞動階級在市民社會中所遭遇到的困境，財富的增長、勞動分工的發(fā)展恰恰加劇社會利益的分化：“特殊勞動的細分和局限性，從而束縛于這一勞動的階級的依賴性和匱乏，也愈益增長。與此相聯(lián)系的是，這一階級就沒有能力感受和享受更廣泛的自由”。[21]然而，面對市民社會的貧富分化，黑格爾并沒有揭示其本質根源，而是仍然執(zhí)著于“特殊目的通過同他人的關系就取得了普遍性的形式”[22]的想象，且囿于資產階級的唯心史觀，他更不可能提出消滅市民社會的理論。

市民社會的貧富分化原因最終在馬克思《資本論》中獲得根本性說明，也正因為認識到市民社會的歷史局限性，歷史唯物主義的視域并不是狹隘的市民社會，而是人類社會及其歷史發(fā)展。不僅如此，馬克思政治經(jīng)濟學批判的目的是透析市民社會消滅的歷史條件。

二、資本批判：市民社會的政治經(jīng)濟學批判語境

雖然“市民社會”一詞在《德意志意識形態(tài)》之后幾乎在馬克思文本中消失匿跡，但并不意味著馬克思放棄對市民社會的審視和批判，恰恰相反，誠如望月清司所言，這“表明了馬克思……要從一個對自己而言全新的角度，即‘國民經(jīng)濟學’——英國政治經(jīng)濟學——來重新獲得自己早已在批判黑格爾時習慣了的那一‘市民社會’概念?！盵23]對資本本質的分析，馬克思仍然不斷地要“返回到黑格爾的地基上來審視‘市民社會’概念”[24]。

“關于市民社會的科學”即是政治經(jīng)濟學，而當時的政治經(jīng)濟學主要是指資產階級古典政治經(jīng)濟學理論。黑格爾在法哲學批判（市民社會批判）中充分吸收了古典政治經(jīng)濟學的“時代精神”。這就意味著，馬克思歷史唯物主義要完成對市民社會的科學說明只有開辟出政治經(jīng)濟學批判的思維途徑，才能實現(xiàn)對黑格爾法哲學的超越。因而，市民社會的“需要的體系”、特殊性原則、貧富分化的現(xiàn)象是馬克思資本批判理論要深化和拓展的問題域。盡管中外學者對馬克思的“市民社會”概念有著多維度的解讀，但它越來越被明確地框定在“資產階級社會”的范疇。也有學者認為馬克思的“市民社會”概念具有雙重內涵，從廣義的視角來看，它泛指一切形態(tài)的人類社會；從狹義的視角來看，特指資產階級社會。于前者而言，他們引證《德意志意識形態(tài)》里的一段話：“受到迄今為止一切歷史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式，就是市民社會”，它“以簡單的家庭和復雜的家庭”為前提，“是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺”。[25]這乍一看，似乎如巖佐茂所理解的那樣，市民社會就是作為全部歷史基礎的社會，即“物質生活的生產發(fā)生的場所，即商業(yè)和工業(yè)、生產和交往的‘舞臺’”[26]。然而，此結論的問題在于，它將馬克思的“市民社會”概念或將馬克思在法哲學批判中所指認的“市民社會”泛化為一般人類社會，這顯然沒有把握貫穿馬克思市民社會理論當中的資本批判立場的，且將“市民社會”抽象為“人類社會”的觀點恰恰又是黑格爾法哲學及古典政治經(jīng)濟學的通常做法。

當馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》（1845年）中明確提出“新唯物主義”的立腳點是“人類社會”（或社會化的人類）而不是“市民社會”時，就已清楚表明馬克思政治經(jīng)濟學批判語境中的“市民社會”是“資產階級社會”，從而表明“資產階級社會”是充分發(fā)展了的市民社會形式。歷史唯物主義理論正是從資產階級社會這一商品經(jīng)濟的普遍發(fā)展了的市民社會中揭示人類社會發(fā)展規(guī)律的，政治經(jīng)濟學批判（《資本論》）的一個重要目的就是完成對“市民社會的科學”的批判和檢視。在這個意義上，如果以歷史唯物主義邏輯和政治經(jīng)濟學批判邏輯相統(tǒng)一的角度來給“市民社會”作出界定，就是馬克思自己在《〈政治經(jīng)濟學批判〉序言》（1859年）中所指認的“物質的生活關系的總和”。不僅如此，馬克思繼續(xù)說道：這個市民社會就是“黑格爾按照18世紀的英國人和法國人的先例”所概括的“市民社會”，而“對市民社會的解剖應該到政治經(jīng)濟學中去尋求?！盵27]換言之，“物質的生活關系的總和”展示出“物的依賴性”社會形態(tài)，表明馬克思以經(jīng)濟學的視角把握市民社會的“異化”其實是一種“物質的生活關系”。有必要指出的是，此處的“物質的生活關系”在政治經(jīng)濟學批判的意義上是指商品經(jīng)濟普遍發(fā)展的資本主義經(jīng)濟關系，是一種外在于人的活動的客觀的社會關系，表現(xiàn)為物的關系對人的關系的遮蔽。實際上，黑格爾“需要的體系”、斯密“商業(yè)社會”都隱約揭示出“市民社會”具有物的關系（經(jīng)濟關系）的客觀必然性，遺憾的是他們普遍把這種“必然性”指認為無歷史的“自然的必然性”，沒有將這種“異化”推進至對資產階級社會的歷史性批判。如果說青年馬克思初涉經(jīng)濟學理解的市民社會是一個基于私益的競爭而淪為“一切人反對一切人”的戰(zhàn)場，那么經(jīng)過19世紀50年代后期對經(jīng)濟學系統(tǒng)性研究之后，馬克思清楚認識到市民社會是一個以“物質的生產關系”為主導的社會，它展示出的經(jīng)濟必然性是“一種以主客體顛倒的物役性為本質內容的似自然性的必然性”[28]，這種“物役性”更為深刻地表現(xiàn)為異化勞動的關系。因此，馬克思的資本批判語境中的市民社會具有如下特征：

（一）市民社會的本質是“物質的生產關系”

馬克思在法哲學批判中已認識到，隨著市民社會的發(fā)展，主導市民社會經(jīng)濟生活的邏輯已不再是商Soj0F17//0Xf56vckSL5cdpgKsuRls3r1oH44xQopbM=品邏輯，而是資本邏輯，市民社會已從商品社會形式發(fā)展為資本社會形式。在《資本論》中，馬克思將資本的本質概括為“物質的生產關系”，并且指出這種“物質的生產關系”是一種顛倒的、不依賴于人的活動的物化的社會關系?！百Y本主義生產方式的神秘化，社會關系的物化，物質的生產關系和它們的歷史社會規(guī)定性的直接融合已經(jīng)完成：這是一個著了魔的、顛倒的、倒立著的世界。”[29]此處的“社會關系的物化”“物質的生產關系”“歷史社會規(guī)定性”是基于人的主體性維度對資本關系作出的異化本質的認定，資產階級社會是異化的世界（“著了魔的、顛倒的、倒立著的世界”）。當古典政治經(jīng)濟學家們看到資本主義經(jīng)濟社會的財富表現(xiàn)出“龐大的商品堆積”時，馬克思則發(fā)現(xiàn)這一“物的關系”背后掩蓋了“人的關系”的剝削性，這根源于資本的本質是一種物化的社會關系，資本主義商品社會是一種以“物質的生產關系”為結構的社會，“物的人格化和人格的物化的對立——這種內在的矛盾在商品形態(tài)變化的對立中取得了發(fā)展的運動形式”[30]。在交換領域，商品交換的雙方似乎以平等的地位出場，每一方都似乎能自由決定自己商品的買與賣，從而似乎每一方都確認自己擁有對商品的所有權，“這個領域確實是天賦人權的真正伊甸園。那里占統(tǒng)治地位的只是自由、平等、所有權和邊沁”[31]。然而，這一假象背后實際上隱藏著資本權力的再生產過程，物的關系掩蓋了剩余價值生產的事實，從而也掩蓋資本家對勞動工人的剝削。馬克思對資本關系的批判，就是要撥開資本的物化社會關系的神秘面紗，還原出人的關系本質。

商品的神秘性在于，商品本身作為物的外觀有著“粗糙的對象性”，是“可感覺”的，但作為關系的體現(xiàn)又是一種“超感覺”的、抽象的存在。商品關系（物化關系）本是人的社會關系的對象化，卻掩蓋了人的社會關系，呈現(xiàn)出一種不依賴于人的意志的物化的必然性。這種顛倒并不是想象的顛倒，而是一種現(xiàn)實的、客觀的顛倒，是人與人的客觀關系被反映成物與物的客觀關系，誠如馬克思指出：“商品形式在人們面前把人們本身勞動的社會性質反映成勞動產品本身的物的性質……把生產者同總勞動的社會關系反映成存在于生產者之外的物與物之間的社會關系”[32]。不僅如此，這種物的社會關系呈現(xiàn)出由商品關系到貨幣關系，再到資本關系的發(fā)展，市民社會的運動已由商品邏輯演化為資本邏輯，發(fā)展為資本關系主導的社會。在《資本論》中，馬克思闡明市民社會（資本社會）的異化結構是“物質的生產關系”，市民社會成員（資本家）不過是“物的人格化和人格的物化”。相較于黑格爾和斯密，馬克思更為深刻地認識到市民社會的問題根源是異化勞動、是資本關系，無論是“需要的體系”還是“商業(yè)社會”，都不過是從物的關系表象去說明市民社會，其視域局限于市民社會的商品邏輯，沒有“超出資產階級權利的狹隘眼界”[33]。而馬克思對市民社會開展政治經(jīng)濟學批判就是要研究并說明人的社會關系，社會歷史發(fā)展的動力在于階級矛盾及斗爭的結果。這正如恩格斯后來在討論馬克思《政治經(jīng)濟學批判》時所確認的那樣，政治經(jīng)濟學“研究的不是物，而是人和人之間的關系，歸根到底是階級和階級之間的關系”[34]。

（二）市民社會的特征是“物的依賴性”

“物的依賴關系”的社會（即以物為中介的關系）是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形態(tài)，在這種形態(tài)下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需求以及全面的能力的體系”[35]。顯而易見，“物的依賴關系”是指商品經(jīng)濟普遍發(fā)展起來的資本主義社會。相較于“人的依賴關系”，“物的依賴關系”是一種基于物的生產與交換的社會關系。平等和自由不僅在物的依賴關系中受到尊重和張揚，而且物質的交換消滅了等級偏見而極大拓展了人的關系，擁有物的支配權的市民社會成員在經(jīng)濟生活中“真正成為自己的主人和生活的主人”[36]?！懊總€個人以物的形式占有社會權力”[37]，并且只有通過物的形式才能占有自己的社會關系并使自己成為社會的人，因此，確證人的本質力量的東西不再是人的身份地位，而是物質生產的能力（生產力的發(fā)展）。整個社會的運動是由經(jīng)濟規(guī)律（物的必然性）所支配，價值的生產、需求的創(chuàng)造因此獲得普遍形式，只有在資本主義經(jīng)濟關系中，“多方面的需求以及全面的能力的體系”才得以形成和迅速發(fā)展。但“物的依賴關系”并不意味著“依賴關系”的消除，“人的獨立性”只不過在外觀形式上是獨立個人之間彼此的對立，物的關系的發(fā)展實際上為人的依賴關系創(chuàng)造出普遍的基礎，將人的依賴性（從屬性）由政治等級變?yōu)樨敭a等級?？梢钥吹?，“物的依賴關系”越發(fā)展，資本權力也就越得到展現(xiàn)，勞動工人也就越依賴（從屬）于資本家階級。生產資料資本化就是“物化勞動”支配“活勞動”的過程，剩余價值資本化再生產出資本家雇傭工人的關系，正如馬克思所言：“活勞動同對象化勞動的交換，即社會勞動確立為資本和雇傭勞動這二者對立的形式?！盵38]這種“對立的形式”實際上就是物的依賴關系基礎上人的依賴關系的一種表現(xiàn)。

總之，市民社會實際上就是以商品生產和交換為內容的“物的依賴性”社會，它似乎消滅了“人的依賴關系”，卻又導致另一種“人的依賴關系”的產生——資本家對雇傭工人的關系。

三、歷史觀點：市民社會的生產關系批判

隨著政治經(jīng)濟學批判的縱深推進，馬克思發(fā)現(xiàn)市民社會問題的根源并非黑格爾所揭示的特殊利益與普遍利益的矛盾，而是更為深刻的生產關系問題，資本與勞動的矛盾才是市民社會全部矛盾（癥結）的本質。

（一） “真正的市民社會”是資本社會

“市民社會”這一用語是18世紀產生的，它的歷史背景是市民社會與政治國家的分離，其中人作為獨立的個體，他的自由權、生命權、財產權作為自然權的基本內容而受到自然法的確認。個人不再從等級共同體（宗法等級）中尋求自身存在的意義，勞動被賦予了神圣不可剝奪性，從而勞動對價值的創(chuàng)造才是確證出人的本質力量，彰顯出理性對神性的勝利。因此，市民社會實際上是從政治共同體中分裂出的經(jīng)濟共同體（利益共同體），經(jīng)濟關系（生產關系）對社會歷史發(fā)展的基礎地位更加明確，生產力的發(fā)展被推至為“社會進步的最高標準”[39]，這意味著每個人都能通過勞動創(chuàng)造價值而獲得社會承認。由此而言，相較于傳統(tǒng)的封建社會而言，人類可以通過努力去改變自己的不自由（不成熟）狀態(tài)，并且人們在關系形式上擺脫政治共同體的束縛是歷史的一大進步，這種進步是政治解放的結果。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中指出：“真正的市民社會只是隨同資產階級發(fā)展起來的”，這種社會已在財產關系（經(jīng)濟關系）上“擺脫了古典古代的和中世紀的共同體（Gemenwesen）”。[40]“真正的市民社會”是“迄今為止最發(fā)達的社會關系”[41]，歷史地形成私有財產（關系）、交換價值、多方面的需求、全面能力體系普遍發(fā)展的資本主義社會。從歷史唯物主義發(fā)展的觀點來看，馬克思對市民社會的批判實際上是對資本主義生產關系的批判。

市民社會是經(jīng)濟學的范疇，它“標志著直接從生產和交往中發(fā)展起來的社會組織”[42]，市民社會歷史地從政治國家中分離出來，呈現(xiàn)出“經(jīng)濟的社會形態(tài)”成熟發(fā)展。所謂“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，即“作為社會形態(tài)的經(jīng)濟方面或部分”[43]而與“政治形態(tài)”“意識形態(tài)”相對，在政治經(jīng)濟學批判的語境中它是指人類生產力的發(fā)展尚未擺脫物質生產的必要性制約，物質的生產關系（經(jīng)濟關系）決定并塑造著社會的結構和運行，人類活動主要受經(jīng)濟規(guī)律支配，展示出不以人的意志為轉移的“自然過程的必然性”。資產階級市民社會是人類社會演進過程中的最后一個經(jīng)濟的社會形態(tài)，也是集中、充分暴露出經(jīng)濟關系的矛盾的社會形式。馬克思深刻指出：“大體說來，亞細亞的、古希臘羅馬的、封建的和現(xiàn)代資產階級的生產方式可以看作是經(jīng)濟的社會形態(tài)演進的幾個時代。資產階級的生產關系是社會生產過程的最后一個對抗形式?！盵44]經(jīng)濟的社會形態(tài)之所以是經(jīng)濟規(guī)律支配下的社會形態(tài)，是因為在生產力相對稀缺的狀態(tài)下，人類大部分的時間都用于物質生活資料的生產，勞動時間成為社會財富的尺度，社會必要勞動時間規(guī)律是“真正的經(jīng)濟”[45]。又由于社會生產力尚未充分發(fā)展，物質生活資料在相對有限的狀態(tài)下，“勞動時間的節(jié)約”就成為決定整個社會運行的經(jīng)濟規(guī)律，人類社會的基本結構和運行狀態(tài)呈現(xiàn)出“經(jīng)濟的社會形態(tài)”。每個人在經(jīng)濟關系（經(jīng)濟規(guī)律）中不得不通過“對抗形式”（一切人反對一切人）來獲得利益，社會價值的創(chuàng)造總以“犧牲一些人的利益來滿足另一些人的需要的狀況”[46]，這一對抗形式在資本主義生產關系中獲得更為充分的發(fā)展，表現(xiàn)為占有生產資料的資本家階級與不占有生產資料的勞動者階級的矛盾。

資本社會是經(jīng)濟的社會形態(tài)的“最后一個對抗形式”，又由于市民社會與政治國家的分離，生產力與生產關系、經(jīng)濟基礎與上層建筑的矛盾運動更加明朗化，對資產階級生產關系的批判性研究能“透視一切已經(jīng)覆滅的社會形式的結構和生產關系”[47]。因而可見，在政治經(jīng)濟學批判的語境中，市民社會概念不僅沒有被拋棄，而且被上升為生產關系的問題域而成為歷史唯物主義必須深化和推進的內容。對資產階級生產關系的批判就如同“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”，可以縱觀整個人類社會的歷史發(fā)展，古代經(jīng)濟也只有在資本主義經(jīng)濟本身被認識之后才能獲得正確理解。因此，馬克思對資本主義的歷史性探析正是以市民社會的批判為“基本切入口和堅實踏腳石”[48]的。

馬克思對市民社會的批判呈現(xiàn)出“政治國家——經(jīng)濟的社會形態(tài)——生產關系”的視角轉向，這一過程表明歷史唯物主義理論的完善和成熟。馬克思早年的法哲學批判至少從如下三個方面理解政治國家與市民社會的分離：第一，政治革命推動政治國家與市民社會的分離是歷史的進步現(xiàn)象；第二，政治國家并不決定市民社會的發(fā)展，而是促進市民社會的發(fā)展；第三，市民社會的異化發(fā)展會不斷蠶食國家的合理性。政治國家盡管能通過公共權力的介入來延緩市民社會走向毀滅，但并不能徹底解決私人利益的發(fā)展導致的階級對立和階層分化，國家的“普遍性”最終也為市民社會私人等級所俘獲而淪為“虛幻的共同體”。馬克思曾通過“真正民主制”來克服市民社會與政治國家的分離、市民與公民的分殊，但這一為實現(xiàn)“類本質”、蘊含社會主義指向的政治構想依然沒有完全褪去“黑格爾‘和解方案’的痕跡”[49]。這顯然也不能滿足于馬克思自己對市民社會批判的理論訴求，因此在1843年底馬克思轉而研究經(jīng)濟學，通過私有財產批判的路徑開展出對市民社會（確切說是資本主義社會）的政治經(jīng)濟學批判。

通過經(jīng)濟學研究，馬克思認識到市民社會（無論是它的商品社會形式，還是它的資本社會形式）是一種“經(jīng)濟的社會形態(tài)”，經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展是“一種自然歷史的過程”[50]，由于其“自然過程的必然性”造成對自身的批判又是一個辯證否定的過程。剖析市民社會（商品社會）如何在發(fā)展為資本社會的過程中將自身的矛盾推向極端和頂點，是《資本論》的任務。因此，市民社會問題是歷史唯物主義理論發(fā)展的關鍵起點和重要背景。[51]資本主義的經(jīng)濟社會形態(tài)表征出“龐大的商品堆積”這一歷史事實表明，人類社會更為突出的問題已不是生產力的發(fā)展問題，而是生產關系的異化問題，“生產關系”才是真正揭開“資本之謎”的關鍵視角。由此不難看到，當古典政治經(jīng)濟學家們普遍將資本看作是具體的物（或具體的生產力）的時候，馬克思將資本的本質界定為一定歷史階段的社會生產關系?；凇叭祟惿鐣卑l(fā)展的歷史唯物主義視域，馬克思將市民社會的異化問題進一步深化為生產關系的歷史性問題。以資本關系為主導的市民社會也就成為馬克思歷史理論的批判對象。換言之，只有基于生產關系的分析視角，市民社會批判理論才真正具有歷史唯物主義的內涵。

（二）資本與勞動的矛盾是市民社會的問題根源

黑格爾的“需要的體系”、斯密的“商業(yè)社會”仍然立足在“商品關系”的視野中來考察市民社會的運動發(fā)展，雖然他們在私人利益與公共利益的關系問題上有不同理解，但在理論趨勢上都將市民社會的問題確定為交換價值的生產問題，研究社會結構、經(jīng)濟關系的發(fā)展如何適應于私人利益的不斷增長，因而他們的理論價值最終體現(xiàn)為資產階級發(fā)財致富的訴求。資本主義生產關系與勞動生產力的矛盾是市民社會更為本質的矛盾，市民社會的利益關系只有發(fā)展為資本關系，它的矛盾才會被充分暴露且獲得自我批判的歷史反思。[52]資本與勞動的對立是資本主義生產的基本前提，“資本關系以勞動者和勞動實現(xiàn)條件的所有權之間的分離為前提”，資本的發(fā)展“不僅保持這種分離，而且只有以不斷擴大的規(guī)模再生產這種分離”[53]才能實現(xiàn)資本主義生產關系的再生產。失去“勞動實現(xiàn)條件”的勞動工人要創(chuàng)造自己的生存條件，不得不依附于資本家，并且工人的勞動（能力）只有為資本家生產出交換價值才能使自己生存。因此，在資本主義生產關系中，無論是發(fā)展勞動生產力，還是提高工資，都體現(xiàn)為資本支配勞動的方式和手段。同過去的奴隸制、農奴制等形式相比，資本榨取勞動的方式似乎更加文明和“去剝削化”，但卻是一種更為深刻的勞動異化。正如馬克思所言，“科學、發(fā)明、勞動的分工和結合、交通工具的改善、世界市場的開辟、機器等等所產生的結果，都不會使工人致富，而只會使資本致富”，文明的一切進步、生產條件的改善“只會使支配勞動的權力更加增大；只會使資本的生產力增長”[54]。

雖然資本的外觀表現(xiàn)為“私有財產”，但它的趨勢卻展現(xiàn)為一種“社會力量”[55]，資本只有作為“社會力量”的發(fā)展才會實現(xiàn)自身擴張和增殖。資本主義生產關系的發(fā)展客觀地推動勞動生產力的社會化發(fā)展，但資本主義生產關系的形式是私有制，資本狹隘的一面逐漸暴露出來，資本的矛盾也由于生產力的社會化發(fā)展而不斷被激化。僅僅由少數(shù)資本家壟斷社會生產是不可能推動整個社會生產力充分發(fā)展的，這種不充分的發(fā)展是經(jīng)濟危機爆發(fā)的根源，導致積累起來的社會生產力不是被浪費就是被毀掉。隨著“規(guī)模不斷擴大的勞動過程的協(xié)作形式”的發(fā)展，“勞動資料日益轉化為只能共同使用的勞動資料”，[56]當資本主義生產關系容納不下社會生產力的巨大發(fā)展時，資本主義私有制也就喪失了歷史合理性。

（三）資本社會是市民社會發(fā)展的歷史頂點

在資本關系的統(tǒng)治下，市民社會的特征已由商品社會演化為資本社會。資本家和雇傭工人都是“經(jīng)濟范疇的人格化”，作為經(jīng)濟關系的承擔者充當資本價值增殖的手段。資本關系的發(fā)展在商品經(jīng)濟中表現(xiàn)為一種更為抽象的經(jīng)濟規(guī)律，“資本的規(guī)律是創(chuàng)造剩余勞動，即可以自由支配的時間”[57]，在價值的創(chuàng)造上表現(xiàn)為絕對剩余價值的生產和相對剩余價值的生產，但只有相對剩余價值的生產才會體現(xiàn)為資本主義生產的本質，價值規(guī)律也因此變?yōu)槭Ｓ鄡r值規(guī)律。資本“在一定時間內，從而在一定的剩余勞動時間內，究竟能生產多少使用價值，取決于勞動生產率”[58]。為了提高生產率，創(chuàng)造更多的剩余價值，資本在“勞動時間節(jié)約”的規(guī)律作用下，不斷縮短社會必要勞動時間，增加勞動強度，這一趨勢一方面加劇資本與勞動的矛盾，另一方面導致整個社會生產力的普遍發(fā)展，推動生產關系的變革。

隨著生產力的發(fā)展，當只需較少勞動時間“就能占有并保持普遍財富”時，社會將科學地對待越來越豐富的再生產過程，[59]不再以犧牲一部分人的利益去滿足另一部分人的需要，利己主義精神（自私、貪婪）也就喪失了經(jīng)濟基礎。在社會財富極大發(fā)展的狀態(tài)下，經(jīng)濟規(guī)律（社會必要勞動時間規(guī)律）的作用也就喪失歷史條件，人們對利益的獲取不再因為社會生產力、物質生活資料的相對稀缺而互相爭斗，從而真正實現(xiàn)自由而全面發(fā)展，“市民社會”（物的依賴性）經(jīng)積極揚棄之后呈現(xiàn)出“人類社會”（屬人的社會）。由此可見，資本社會是市民社會發(fā)展的頂點，正如馬克思所言：“人不再從事那種可以讓物來替人從事的勞動，——一旦到了那樣的時候，資本的歷史使命就完成了?！盵60]

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責任編輯：楊建平