摘 要：乾隆年間山西賭博問題嚴(yán)重，并引發(fā)了眾多命案，嚴(yán)重破壞了鄉(xiāng)村社會(huì)秩序。為了實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)的穩(wěn)定，鄉(xiāng)紳群體主持了鄉(xiāng)村禁賭活動(dòng)，部分鄉(xiāng)紳試圖通過對(duì)本村落的范圍內(nèi)的參與賭博及開場(chǎng)窩賭人員罰金、罰戲、送官等措施重構(gòu)被賭博破壞的鄉(xiāng)村社會(huì)秩序，但并未達(dá)到預(yù)期效果。清朝禁賭實(shí)質(zhì)上是統(tǒng)治者為了維護(hù)自身的統(tǒng)治而推行的政治舉措，鄉(xiāng)紳主持下的鄉(xiāng)村禁賭則是鄉(xiāng)村熟人社會(huì)中長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的教化，是鄉(xiāng)村對(duì)于官府禁賭政策的反饋，一旦官府無(wú)暇顧及，被壓制的鄉(xiāng)村賭博則會(huì)死灰復(fù)燃。

關(guān)鍵詞：乾隆年間；碑刻文本；山西靈石；鄉(xiāng)村禁賭

中圖分類號(hào)：K249 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ 文章編號(hào)：１００９ — ２２３４（２０24）07 — ０114 — ０6

禁賭是清代社會(huì)治理的重要方面，深受國(guó)家與地方的重視，清朝統(tǒng)治者為了禁賭制定了體系完備的禁賭法律，鄉(xiāng)村社會(huì)也曾組織開展各項(xiàng)禁賭活動(dòng)。當(dāng)前學(xué)界對(duì)于清朝時(shí)期的禁賭研究已十分深入，成果較為豐富。王美英、魏忠、潘洪鋼等學(xué)者從清朝整體視角著手，認(rèn)為由于乾隆年間禁賭政策的寬松及官員的腐敗，使得乾隆之后社會(huì)賭博問題日益嚴(yán)重，并一直持續(xù)到清末。①在區(qū)域禁賭研究中，學(xué)界對(duì)于賭博問題的研究多集中在廣東②、徽州③等南方工商業(yè)發(fā)達(dá)的市鎮(zhèn)，認(rèn)為商品經(jīng)濟(jì)的發(fā)展及朝廷社會(huì)控制力的減弱使得南方地區(qū)的賭博問題愈加嚴(yán)重。山西的禁賭研究主要集中在澤潞地區(qū)，朱文廣、魏曉鍇等學(xué)者④認(rèn)為清朝澤潞地區(qū)的禁賭主要是對(duì)后世賭博的防范，而清朝澤潞地區(qū)禁賭活動(dòng)由于禁賭令并未得到長(zhǎng)期落實(shí)而效果不佳。當(dāng)前學(xué)界對(duì)于晉中地區(qū)鄉(xiāng)村賭博的研究相對(duì)較少，本文嘗試以晉中地區(qū)靈石縣乾隆年間的禁賭碑為切入點(diǎn)，嘗試窺探乾隆年間官府及地方鄉(xiāng)紳在面對(duì)鄉(xiāng)村賭博日益嚴(yán)重情況下的反應(yīng)。

一、乾隆年間靈石鄉(xiāng)村賭博概況

（一）乾隆年間靈石鄉(xiāng)村的賭博現(xiàn)象及危害

清代是中國(guó)歷史上賭博最為繁盛的時(shí)代，參與賭博的人群更是廣泛包括了社會(huì)各個(gè)階層。［１］清朝初年，受到明末“馬吊”廣泛流行的影響，社會(huì)賭博之風(fēng)盛行，太宗曾“諭管刑部事貝勒濟(jì)爾哈朗曰：近聞?dòng)味柚穸嘁再€博為事，夫賭博者耗財(cái)之源，盜賊之藪也，嗣后凡以錢及貨物賭博者，概行禁止，違者照例治罪?！保?］順治年間，“南之馬吊，北之混江牌，乃市井事，士大夫好之窮日累夜，若癡若狂?！保郏常菘滴跄觊g，江浙一帶“斗馬吊牌”盛行，“雖士大夫不能免”，且“近馬吊漸及北方，又加以混江、游湖諸戲”。［４］雍正時(shí)期，雍正六年（公元1728年）對(duì)安徽巡撫提出“又如賭博一事，萬(wàn)不可寬者?！保郏担萦赫辏ü?725年）對(duì)山西巡撫伊都立提出的“嚴(yán)保甲，查私鑄，斷燒鍋，禁賭博”［６］等都反映出社會(huì)的賭博問題已然十分嚴(yán)重。面對(duì)日益嚴(yán)重的賭博問題，雍正皇帝曾以強(qiáng)硬態(tài)度對(duì)賭博進(jìn)行全面打擊，賭博風(fēng)氣也在一定程度上得到有效遏制。

乾隆皇帝即位后，為了緩和緊張的社會(huì)關(guān)系，采取了較為寬松的政治措施，甚至乾隆皇帝本人“嘗于幾暇，取 《列仙圖》人物繪群仙慶壽圖用骰子擲之以為新年玩具。”［７］寬松的政治環(huán)境和乾隆皇帝的帶頭參與使得賭博活動(dòng)又逐漸興盛，“賭博之風(fēng)，莫甚于今日”［８］?！吧献怨浯蠓颍轮辆幟ネ诫`，以及繡房閨閣之人，莫不好賭”［９］。乾隆年間的賭博不僅是對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的破壞，更是催生了一系列刑事案件，嚴(yán)重危害了朝廷對(duì)基層的治理。僅就山西地區(qū)而言，因賭博而致殺人的案件便屢見不鮮，“案犯年未十五，因賭負(fù)債，窩主剝衣辱之，遂懷恨購(gòu)毒潛入其家投毒”。［１０］此類惡性案件屢屢出現(xiàn)，乾隆皇帝為此提出“朕覽山西情實(shí)人犯冊(cè)內(nèi)，因賭博釀成人命之案甚多，皆因疎縱賭具賭博所致”［１１］。數(shù)量眾多的刑事案件致使“山西按察使唐綏祖奏稱稱、晉省民風(fēng)。好尚賭博。應(yīng)嚴(yán)定地方官失察之例。除于咨題案內(nèi)、牽連賭博、地方官應(yīng)查參者。仍逐案咨題、隨招附參外。其僅止賭博?；蚨窔员M命案、牽連賭博、例應(yīng)外結(jié)者?！保郏?］

賭博活動(dòng)不僅在城市之中十分繁盛，偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村亦因“官離此數(shù)十里，不得知道?！保郏保常荻蔀橘€博活動(dòng)的重要地區(qū)。浙江建德縣就有婦人因“其丈夫日逐賭場(chǎng)，并將家內(nèi)什物竊去，以供賭博”而“哭甚哀”［１４］的情況。鄉(xiāng)村賭博的情況并不僅僅出現(xiàn)在江浙地區(qū)，在山西地區(qū)也屢屢出現(xiàn)，“僻在萬(wàn)山中，財(cái)資不通，人勤苦多”［１５］26的靈石鄉(xiāng)村賭博問題亦十分嚴(yán)重。乾隆年間的靈石鄉(xiāng)村“游手賭棍來(lái)往不絕，誘引子弟習(xí)染日迷”［１６］460，甚至有“開場(chǎng)窩賭，引誘子弟”［１6］459、“專以賭博為生”者［１6］484。嚴(yán)重的賭博使得社會(huì)治安遭到了極大的破壞，“輿圖覽之，自京都、省郡、州城、府市，以至一邑一鄉(xiāng)，其紳紟棍徒相聚為賭者，或敗產(chǎn)棄業(yè)受累于終身，或漂流西東拋妻撇子，或因爭(zhēng)起釁致傷其性命”［１6］507。嚴(yán)重威脅到清朝的政治統(tǒng)治，因此，在官方的主導(dǎo)之下，廣大鄉(xiāng)紳主持的禁賭活動(dòng)在靈石縣開展。

（二）靈石縣鄉(xiāng)村賭博的時(shí)空分布

由于鄉(xiāng)村賭博材料的欠缺，對(duì)于鄉(xiāng)村賭博問題的記載多集中于鄉(xiāng)村碑刻資料。碑刻作為官方意志在鄉(xiāng)村傳播的重要載體，現(xiàn)存的碑刻資料雖不能全面準(zhǔn)確地反映古代鄉(xiāng)村社會(huì)禁賭的效果，但通過對(duì)碑刻的分析亦能窺探出鄉(xiāng)村社會(huì)對(duì)于朝廷詔令的反饋及當(dāng)時(shí)賭博的分布區(qū)域。

通過現(xiàn)存的禁賭碑的空間分布可知，靈石縣現(xiàn)存的禁賭碑主要集中在靈石縣金莊里、張志里（如圖1）等遠(yuǎn)離縣城、交通不便的西部山區(qū)。從禁賭碑的鐫刻時(shí)間來(lái)看，靈石縣現(xiàn)存的九通禁賭碑中有八通屬于乾隆年間，主要集中于乾隆二十六年到乾隆四十五年（如表1），但道光年間亦有一通禁賭碑存在。此外，漫河村禁賭碑還于光緒二十六年進(jìn)行了重新鐫刻?，F(xiàn)有禁賭碑刻的時(shí)空分布表明乾隆中后期靈石縣官府加強(qiáng)對(duì)于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村禁賭的重視力度，朝廷的禁賭政策已然推行到靈石縣的廣大偏遠(yuǎn)山區(qū)鄉(xiāng)村，并得到了鄉(xiāng)村的積極響應(yīng)。而道光年間出現(xiàn)的禁賭碑及光緒十六年漫河村對(duì)禁賭碑的重鐫則表明乾隆年間的賭博活動(dòng)并未被徹底禁絕，官府對(duì)于鄉(xiāng)村禁賭的要求一直持續(xù)到清末。

通過對(duì)乾隆中后期靈石縣禁賭碑設(shè)立位置的整理，可見在空間分布上呈現(xiàn)出集中在西部山區(qū)這一特點(diǎn)。筆者認(rèn)為這一現(xiàn)象應(yīng)與當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景有著密切的聯(lián)系。

首先是靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村在乾隆年間生活富足，游民數(shù)量激增，享樂主義盛行。明中后期以來(lái)，山西的商品經(jīng)濟(jì)發(fā)展十分迅速，逐漸出現(xiàn)了有較大影響力的區(qū)域性商幫——“晉商”。清初出于政治的需要，統(tǒng)治者給予晉商販賣鹽、茶等商品的資格，商業(yè)日漸發(fā)達(dá)，促進(jìn)了以“八大皇商”為代表的晉商團(tuán)體的崛起。參與到商業(yè)活動(dòng)中的百姓在擁有財(cái)富之后開始貪圖享樂，修建深宅大院后逐漸參與到賭博之中。同時(shí)，康熙時(shí)期玉米等高產(chǎn)經(jīng)濟(jì)作物的傳入，以及雍正時(shí)期攤丁入畝的實(shí)行，推動(dòng)鄉(xiāng)村人口在這一時(shí)期迅速增長(zhǎng)。靈石縣“順治二年，戶三千一百三十二，口兩萬(wàn)二百一十四，嘉慶二十一年，清查實(shí)在戶一萬(wàn)九千一百九十二，口十三萬(wàn)三百二十一”［15］97，嘉慶末年較于順治年間翻了六倍，在古代較為落后生產(chǎn)力的情況下不可避免地出現(xiàn)了大批農(nóng)村的剩余勞動(dòng)力，在土地生產(chǎn)力無(wú)法于短時(shí)間內(nèi)得到提升的情況下，這部分剩余勞動(dòng)力逐漸演變?yōu)橛蚊?，成為社?huì)重要的不安定因素。當(dāng)“因旱未雨，農(nóng)民閑暇”時(shí)，極易出現(xiàn)這些游民中的“賭棍乘隙入村賭”［16］487的情況。而官府有限的衙役逐漸在處理鄉(xiāng)村事務(wù)中捉襟見肘，靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村賭博活動(dòng)自然難以得到官府的有效遏制，這也促使其在乾隆年間禁賭碑的設(shè)立。

其次是靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村交通不便，官府對(duì)靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村的管控力量不足。靈石縣“襟汾面嶺，南北衢途涖斯土者，外修牧圍，內(nèi)課農(nóng)?！保?6］，縣域內(nèi)連接太原與霍州僅有的兩條路線，即仁義鋪、常家山鋪、韓信嶺、高壁鋪、冷泉鋪等急遞鋪所構(gòu)成的急遞鋪路線和冷泉關(guān)、雀鼠古道、瑞石驛、仁義驛等構(gòu)成的驛路［17］都分布于汾河兩岸，并未能輻射到汾西的廣大山區(qū)。多山的地形和南北橫穿的汾河嚴(yán)重阻礙了靈石縣之間的交流，也阻擋了位于汾河以東的官府對(duì)汾河以西廣大地區(qū)的有效管控，再加之部分在市鎮(zhèn)受到打擊的賭博分子因躲避官府追查而轉(zhuǎn)入鄉(xiāng)村，使得靈石西部山區(qū)的鄉(xiāng)村賭博大量存在。同時(shí)，由于古代制度推行的滯后性，保甲制在乾隆年間并未在靈石縣西部山區(qū)得到徹底貫徹執(zhí)行，同時(shí)鄉(xiāng)村舊有的里甲制已無(wú)法對(duì)于百姓實(shí)行有效的管控［18］，鄉(xiāng)村社會(huì)出現(xiàn)了一定時(shí)期的官方權(quán)力真空，朝廷的禁賭詔令自然也無(wú)法在鄉(xiāng)村得到有效地貫徹執(zhí)行，在此基礎(chǔ)上的鄉(xiāng)村秩序官府已無(wú)力管轄，賭博活動(dòng)也在此時(shí)愈演愈烈。

最后是靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村教育較為落后，未能實(shí)現(xiàn)儒家思想對(duì)鄉(xiāng)村的有效教化。靈石西部山區(qū)鄉(xiāng)村由于“地僻民貧”，官方的儒家教化并未能實(shí)現(xiàn)。而受到參與商業(yè)活動(dòng)的鄉(xiāng)村百姓的影響，山西的重商風(fēng)氣則得到大量的有效傳播。重商主義思想沖擊了傳統(tǒng)封建秩序，使得冒險(xiǎn)主義盛行。山西高度發(fā)達(dá)的商業(yè)使得商人在山西擁有較高的社會(huì)地位，“晉商所引領(lǐng)的民風(fēng)習(xí)俗也發(fā)生了根本的轉(zhuǎn)變。人們不再追求入仕做官，排在四民之末的商賈一躍成為四民之首”。［19］山西巡撫劉于義提出“但山右積習(xí)，重利之念甚于重名。子弟俊秀者多入貿(mào)易一途，其次寧為胥吏。至中材以下方使之讀書應(yīng)試?！保?0］25再加之康乾時(shí)期大興文字獄，社會(huì)文化壓抑，在鄉(xiāng)村社會(huì)追求儒家文化的熱情急轉(zhuǎn)直下。山西地區(qū)私塾的教育內(nèi)容也不再是四書五經(jīng)，而是也逐漸向“實(shí)用性”靠近，開始教授商業(yè)活動(dòng)所需的各種技巧，以及蒙語(yǔ)、滿語(yǔ)、俄語(yǔ)等外語(yǔ)。［19］缺少儒家倫理熏陶的社會(huì)風(fēng)氣不可避免地出現(xiàn)些許松動(dòng)，本就薄弱的宗族權(quán)威遭到更大的沖擊，官府不易直接控制的鄉(xiāng)村社會(huì)逐漸出現(xiàn)了開始嘗試突破傳統(tǒng)道德，追求個(gè)性的解放，尋求賭博等刺激行為。

二、乾隆年間山西靈石的鄉(xiāng)村禁賭的治理

（一）鄉(xiāng)紳對(duì)于鄉(xiāng)村禁賭的主持

朝廷作為社會(huì)禁賭活動(dòng)的主導(dǎo)者，是鄉(xiāng)村禁賭的重要保障，但由于官府力量的有限，其在鄉(xiāng)村的禁賭活動(dòng)則主要是在鄉(xiāng)紳的主持下展開的，鄉(xiāng)紳為鄉(xiāng)村禁賭活動(dòng)的糾首和舉事人。鄉(xiāng)紳是指在地方事務(wù)中發(fā)揮重要作用的地方權(quán)力掌握者，根據(jù)不同鄉(xiāng)村鄉(xiāng)紳的不同身份，可以將鄉(xiāng)紳分為在地方事務(wù)中代表官方意志的保長(zhǎng)、甲長(zhǎng)和鄉(xiāng)約、在傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中決定家族大小事務(wù)的宗族耆老，以及在地方社會(huì)中有一定影響力和號(hào)召力的地方鄉(xiāng)紳。

保長(zhǎng)、甲長(zhǎng)和鄉(xiāng)約是鄉(xiāng)紳角色的主要組成部分。清朝初年，山西所承襲明朝的里甲制度在處理地方事務(wù)當(dāng)中逐漸顯示出不適應(yīng)性，雍正年間的里甲首事賦稅造假嚴(yán)重影響了國(guó)家賦稅的征收。為了應(yīng)對(duì)賦稅問題，清政府開始尋求更為有效的基層制度，在地方推行“保甲順莊”。乾隆二十二年（1757），清政府細(xì)化了保甲法的各項(xiàng)規(guī)定，并要求“凡甲內(nèi)有盜竊邪教，賭博賭具，窩逃奸拐，私鑄私銷，私鹽踩鞠，販賣硝磺，并私立名色，斂財(cái)聚會(huì)等事，及面生可疑，行跡詭秘之徒，責(zé)令專司查報(bào)”［12］。山西巡撫塔永寧積極響應(yīng)，在山西建立起完善系統(tǒng)的保甲體系。此外，鄉(xiāng)約也是鄉(xiāng)村事務(wù)重要的參與者。鄉(xiāng)約是清初為宣講圣諭而設(shè)，到乾隆年間，“晉省村莊，無(wú)分大小，俱設(shè)有鄉(xiāng)約。其名目雖與村長(zhǎng)相殊，其責(zé)任實(shí)與村長(zhǎng)無(wú)異也?！保?1］鄉(xiāng)約在鄉(xiāng)村公共事務(wù)中已然成為地方權(quán)力的重要掌握者和執(zhí)行者，與保長(zhǎng)甲長(zhǎng)共同成為構(gòu)成鄉(xiāng)紳的重要組成部分。

宗族是地方鄉(xiāng)紳的另一重要組成部分。在中國(guó)封建社會(huì)，我國(guó)長(zhǎng)期存在“國(guó)權(quán)不下縣，縣下惟宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉(xiāng)紳。”［22］的情況，宗族作為地方權(quán)力的重要掌握者和地方秩序的重要維護(hù)者，逐漸形成了一整套宗族內(nèi)部的運(yùn)行規(guī)則，包括對(duì)于家族成員的行為規(guī)范和懲處措施。但是由于華北地區(qū)的宗族并無(wú)族產(chǎn)的存在，北方宗族凝聚力遠(yuǎn)不如基于族產(chǎn)基礎(chǔ)上的南方宗族勢(shì)力強(qiáng)大，對(duì)于公共事務(wù)的決策權(quán)也較之南方明顯薄弱，基本僅起到號(hào)召主持作用。因此北方的宗族耆老的權(quán)力亦與鄉(xiāng)約的權(quán)力相似，大多數(shù)為利用自身及官府的影響力而教化震懾百姓，在禁賭中則體現(xiàn)為“許族長(zhǎng)協(xié)同牌甲稟官究責(zé)”［16］，而非利用族規(guī)進(jìn)行實(shí)質(zhì)性的刑罰懲處，地方宗族亦為鄉(xiāng)紳的重要組成部分。例如深井村、蕃義村的楊氏家族、樓珍村的鄭氏家族都是以宗族為核心，宗族成員充當(dāng)禁賭活動(dòng)的經(jīng)理、糾首，其已然成為地方鄉(xiāng)紳的重要組成部分。

基于宗族基礎(chǔ)之上，一個(gè)村落內(nèi)數(shù)個(gè)宗族的情況使得鄉(xiāng)紳的來(lái)源不僅限于本宗族，而是數(shù)個(gè)宗族鄉(xiāng)紳的協(xié)商聯(lián)合，逐漸形成了凌駕于宗族之上而囊括整個(gè)村落的公共權(quán)力，這種公共權(quán)力的執(zhí)行者亦為囊括眾多宗族的鄉(xiāng)紳群體組織。例如泉?jiǎng)t坪村主持設(shè)立禁賭碑的是本村劉、成、馬三姓16位鄉(xiāng)紳［16］。在數(shù)個(gè)宗族并立的鄉(xiāng)村社會(huì)，作為主持禁賭活動(dòng)的舉事人為了增強(qiáng)鄉(xiāng)村的權(quán)力的權(quán)威性，通常還會(huì)在各個(gè)宗族鄉(xiāng)紳聯(lián)合的基礎(chǔ)上不斷吸納地方其他知識(shí)分子及威望人士的參與，以加大禁賭的效果。漫河村的禁賭活動(dòng)是在溫、趙、宋、王、倪、韓、郭、楊、喬九姓12位糾首的主持之下展開的，其中既有監(jiān)生趙邦杰，又有溫氏宗族的參與，還有其他具有地方影響力的人物參與，其體現(xiàn)出的是一種與鄉(xiāng)紳協(xié)商致力于社會(huì)秩序穩(wěn)定的公共權(quán)力。［16］

鄉(xiāng)紳作為鄉(xiāng)村禁賭碑設(shè)立的主要主持者，其不僅積極擔(dān)任禁賭活動(dòng)中的倡導(dǎo)者與管理者，還積極地為禁賭碑的設(shè)立出資。

鄉(xiāng)紳作為禁賭活動(dòng)支持者，積極地參與到鄉(xiāng)村禁賭事業(yè)中，擔(dān)任禁賭活動(dòng)的經(jīng)理、糾首。同時(shí)，鄉(xiāng)紳作為地方的權(quán)威和宗族事務(wù)的主持者，在鄉(xiāng)村事務(wù)中通常掌握著話事權(quán)，還積極對(duì)于百姓的行為進(jìn)行教化。

同時(shí)鄉(xiāng)紳也是禁賭活動(dòng)中的重要出資人。禁賭活動(dòng)作為一種持續(xù)性活動(dòng)，往往“勞力廢財(cái)”，［16］1088為了保障禁賭的順利推行，鄉(xiāng)紳還時(shí)常出資相助。

（二）鄉(xiāng)紳采取的鄉(xiāng)村禁賭措施

鄉(xiāng)紳主持之下的禁賭活動(dòng)作為一種維護(hù)社會(huì)秩序的重要措施，所要達(dá)到的最終目的是重塑社會(huì)風(fēng)氣。靈石境內(nèi)現(xiàn)存的眾多禁賭碑中都明確提出了“嚴(yán)禁賭博，以正人心，以清風(fēng)氣”，［16］566進(jìn)而使得村民“恪遵嚴(yán)禁，各守本分”。［16］485最終通過禁賭，“將見害事一除，利端潛興，不惟□日之村落得以安靜，即后世之子孫亦□永□無(wú)事之福云爾”。［16］459基于此，民間禁賭并非對(duì)朝廷禁賭法令的嚴(yán)格執(zhí)行，而是基于鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的一種道德約束，禁賭的措施往往折射出一種警醒意味，最終目的是實(shí)現(xiàn)對(duì)百姓的有效教化，故而常常通過道德懲罰作為主要的懲治手段，很少涉及肉刑。

民間禁賭主要采取道德約束和金錢懲治等措施?；诿耖g教化的目的，民間禁賭懲處措施主要為獻(xiàn)戲與金錢的罰沒，其中尤其以金錢的罰沒為主。金錢的罰沒是懲治賭博的主要措施，對(duì)于金錢的罰沒數(shù)量大多數(shù)為“三兩”［16］484或“五兩”。［16］485同時(shí)，還提出“立功有賞、包庇受罰”，打擊對(duì)于賭博的包庇，鼓勵(lì)百姓的檢舉揭發(fā)。為了打擊包庇行為，鄉(xiāng)紳提出“如知情洵者罰銀三兩”［16］487。為了加強(qiáng)禁賭效果，鄉(xiāng)紳充分發(fā)動(dòng)廣大村民，提出“倘有一人能捉并獲賭具者，公內(nèi)酬銀二兩。如知情洵者罰銀三兩。”。［16］487為避免鄉(xiāng)村禁賭中的賭徒歸屬而影響禁賭效果，鄉(xiāng)紳提出“凡屬村境，一概查拿?！保?6］487且“欲賭不遂，村中混罵者即以賭論”。［16］487鄉(xiāng)紳對(duì)賭徒的罰款大致為五兩左右，對(duì)知情不報(bào)者的罰金大致為三兩左右。對(duì)于罰款金額的確定，應(yīng)當(dāng)亦有其當(dāng)中的考量。嘉慶版《靈石縣志》記載當(dāng)時(shí)“捕役八名工食銀四十八兩，門子一名工食銀六兩，皂吏四名工二十四兩，馬夫一名工食銀六兩”［15］。當(dāng)時(shí)的大多數(shù)縣級(jí)胥吏的一年俸祿為六兩，此處對(duì)于罰金確定為五兩，根據(jù)嘉慶年間糧食“每石折銀一兩四分九厘七毫九絲四微五抄六麈六渺一埃一漠”［15］來(lái)計(jì)算，五兩銀子的購(gòu)買力應(yīng)當(dāng)為五石左右，應(yīng)當(dāng)為當(dāng)時(shí)普通之家一年的正常糧食需求量。這個(gè)數(shù)量即能對(duì)賭徒形成一定的打擊，而又不至于過于沉重使其難以生存。

罰戲也是懲治賭博的重要措施，罰戲的數(shù)量也大多為三天。在娛樂活動(dòng)極其匱乏的古代鄉(xiāng)村社會(huì)，戲曲無(wú)疑是百姓最為主要的娛樂活動(dòng)，亦是鄉(xiāng)村社會(huì)中影響力最大的社會(huì)行為。通過對(duì)于賭博者的罰戲亦在最大程度上壯大鄉(xiāng)村禁賭聲勢(shì)，能通過社會(huì)輿論來(lái)對(duì)賭徒進(jìn)行道德譴責(zé)、對(duì)百姓進(jìn)行警醒，加強(qiáng)對(duì)于禁賭的宣傳效果。故而“凡有捉獲者除票糾之外，獻(xiàn)戲三期”。［16］487在鄉(xiāng)村禁賭中，罰金和罰戲往往是同時(shí)進(jìn)行的，并且逐漸成為一種社會(huì)默契而廣泛實(shí)行，參與賭博及“村中開場(chǎng)窩賭”［16］484者“嗣后倘若有犯，罰戲三天、銀五兩，一定不恕。是為約?！保?6］485對(duì)賭博者罰戲還有以信仰來(lái)約束賭博的深刻內(nèi)涵。北宋以后，隨著山西戲劇的發(fā)展和民間信仰的發(fā)達(dá)，在無(wú)戲臺(tái)“不惟戲無(wú)以演，神無(wú)以奉，抑且為一村之羞也”①的觀念指導(dǎo)下，逐漸形成了神殿與戲臺(tái)相結(jié)合共同構(gòu)成神廟的建筑形式，再加之山西高度發(fā)達(dá)的信仰使得每個(gè)村落都擁有多種形式的信仰場(chǎng)所，特別是關(guān)帝信仰更是達(dá)到了村村有關(guān)廟的程度，而作為村落信仰中心的廟宇也就成為處理村落公共事務(wù)的中心?！吧袂矮I(xiàn)戲三天”［16］484亦是在以村落信仰來(lái)對(duì)賭博者及窩賭者進(jìn)行道德上的批判和精神上的壓力，以百姓對(duì)神靈的敬畏警醒百姓，將禁賭活動(dòng)加之以神的意志，塑造出對(duì)于賭博會(huì)使人神共憤的精神壓力。此外，戲劇中所宣揚(yáng)的懲惡揚(yáng)善的觀念亦對(duì)百姓進(jìn)行潛移默化的教化。

民間禁賭的最后手段是“送官究治”。清朝嚴(yán)刑峻法以禁賭博，提出“凡賭博財(cái)物者，皆杖八十，攤場(chǎng)財(cái)物入官，其開張賭坊之人同罪”［23］。雍正三年又加重處罰，“凡賭博不分兵民，俱枷號(hào)兩個(gè)月，開場(chǎng)窩賭及抽頭之人，各枷號(hào)三個(gè)月，竝杖一百，在場(chǎng)財(cái)物入官”，并規(guī)定“地方保甲，知有造賣賭具之人，不行首報(bào)者，杖一百”［23］。嚴(yán)厲的律法使得其對(duì)于百姓有極大的震懾力，鄉(xiāng)村禁賭由于是在官府的主導(dǎo)下進(jìn)行的，故而鄉(xiāng)村禁賭的措施亦不能忽略官府的作用。當(dāng)鄉(xiāng)村的賭博活動(dòng)逐漸超出鄉(xiāng)紳所能控制的范圍時(shí)，就不可避免地需要官府勢(shì)力介入，故而民間常常將“送官究治”作為鄉(xiāng)村禁賭的最后手段。以“許糾首赴縣具稟，以究其罪?！保?6］459來(lái)震懾百姓。正謂：“民雖不知王章可遵，豈不知肌膚可愛？即不知肌膚可愛，詎不知桎梏難逃。嘖嘖詳文，煌煌明訓(xùn)，敢云弗從？”［16］507

三、乾隆年間山西靈石鄉(xiāng)村禁賭效果

乾隆年間的鄉(xiāng)村禁賭是一場(chǎng)試圖整頓社會(huì)風(fēng)氣的政治活動(dòng)，但對(duì)于禁賭的效果而言，是十分有限的。在鄉(xiāng)村禁賭活動(dòng)正在轟轟烈烈進(jìn)行中的乾隆四十一年，出現(xiàn)了“靈石縣趙張氏等因女張趙氏賭博、偷竊、不服管教，將其勒死一案”［24］。嘉慶、道光年間，靈石縣因賭博而釀成人命的案件亦層出不窮，這表明鄉(xiāng)村賭博的社會(huì)風(fēng)氣并未得到有效逆轉(zhuǎn)，禁賭活動(dòng)一定程度上來(lái)說(shuō)是失敗的。道光年間出現(xiàn)的禁賭碑及光緒年間對(duì)于禁賭碑的重鐫表明，直至道光、光緒年間靈石西部山區(qū)的賭博活動(dòng)仍很活躍，甚至比乾隆年間更為嚴(yán)重。

在探討鄉(xiāng)村的禁賭時(shí)，要充分考慮到朝廷的禁賭律令和鄉(xiāng)村約定俗成的禁賭措施，黃宗智提出“只有兩者兼顧，才能把握歷史真實(shí)”［25］。實(shí)際上，統(tǒng)治者對(duì)于鄉(xiāng)村禁賭的目的也僅是通過禁賭來(lái)遏制鄉(xiāng)村過剩的社會(huì)不安定因素。即使是嚴(yán)厲禁賭的雍正皇帝，亦在禁賭中要求官員“加重不可陡然而舉，凡事皆當(dāng)逐漸相機(jī)而增減?！保?0］7因此，鄉(xiāng)村禁賭雖然是國(guó)家意志在鄉(xiāng)村的執(zhí)行，但其禁賭的措施并不是朝廷法令在鄉(xiāng)村的嚴(yán)格執(zhí)行，而是鄉(xiāng)紳在鄉(xiāng)村社會(huì)范圍內(nèi)對(duì)于百姓的教化和號(hào)召，其要實(shí)現(xiàn)的最終目的是通過官府刑罰的恐嚇和鄉(xiāng)紳的教化而讓鄉(xiāng)村賭博有所收斂，不至于惡化到動(dòng)搖社會(huì)秩序的程度。

對(duì)于參與賭博者而言，鄉(xiāng)村禁賭的措施并不是對(duì)以往賭博的追責(zé)，而是對(duì)這種不良行為的勸告，這明顯與朝廷禁賭律令違法必究精神有所沖突，但是官府對(duì)這種沖突持默許態(tài)度。對(duì)于官府而言，在乎的并不是禁賭律令的嚴(yán)格執(zhí)行程度，而是政策所產(chǎn)生的效果，甚至為了恢復(fù)社會(huì)秩序這一目的可以忽視禁賭律令這一手段的執(zhí)行情況。即使在禁賭中出現(xiàn)“巡查捕役、鄉(xiāng)約地方逐處抽取規(guī)例，規(guī)例到手，不但不查拿解究，抑且拘隱出結(jié)。”［26］、“關(guān)廂內(nèi)生員之家，竟有公然開場(chǎng)賭博者，聚集無(wú)賴，深藏密室之中，地方保長(zhǎng)既不敢問，晝夜呼盧，罔顧法紀(jì)?！保?7］，在社會(huì)風(fēng)氣并未遭受劇烈惡化的情況下官府亦未做出強(qiáng)烈的反應(yīng)。

但是，也正是這種寬容，致使在朝廷對(duì)鄉(xiāng)村的管控力逐漸下降或者朝廷無(wú)力顧及鄉(xiāng)村時(shí)，鄉(xiāng)村出現(xiàn)了賭博與禁賭的相互博弈，而在中央朝廷逐漸失去對(duì)地方的強(qiáng)大控制時(shí)，就逐漸演變成社會(huì)層面更深層次的秩序混亂，例如清末的廣東地區(qū)，正是由于前人禁賭的不徹底，使得在官府忙于解決外國(guó)列強(qiáng)侵略與國(guó)內(nèi)的太平天國(guó)運(yùn)動(dòng)而無(wú)暇顧及禁賭活動(dòng)時(shí)，出現(xiàn)了賭博之風(fēng)有所抬頭，直至清政府無(wú)力管控廣東地方時(shí)更是一發(fā)不可收拾，最終演變?yōu)椤百€國(guó)”。

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〔責(zé)任編輯：包 闊〕