【摘要】“狂”是魏晉竹林士人的獨特人格形態(tài)，亦是玄學的現(xiàn)實基調(diào)。竹林七賢傾蓋論交、契若金蘭，此所謂得遇摯友知音，而此七人又皆為曠達不羈、言狂意妄之輩，其共性為“狂”，其個性仍為“狂”，但差異之處則需密切結(jié)合其人其事而作抽絲剝繭。七賢之出身、見識、喜好、處世之道各有不同，進而所形成的心態(tài)性情亦是卓爾獨行，本文將七賢分為“佯狂” “?？瘛迸c“至狂”三類，并聯(lián)系史料對其人格剖析毫厘、抉微扼要以深悟其理。

【關鍵詞】狂；矛盾；救贖；玄思

【中圖分類號】I209 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）31-0053-05

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.31.016

“相逢有酒當同斟，自笑狂夫老更狂”，此為竹林七賢的生命描摹與精神剪影?！翱癜痢薄皯嵤兰邓住薄半x經(jīng)叛道”，這些摻雜著桀驁色彩與反叛精神的詞匯，均是后世給予此七人的特性標簽與情致烙印。劉強教授評道：“他們的舉手投足，音容笑貌，無不盡顯名士的超然高蹈、瀟灑風流”[1]3；余敦康先生認為竹林士人是在“極力探索一種安身立命之道恢復內(nèi)心的寧靜”[2]301 ； 羅宗強先生亦言道七賢所創(chuàng)設的莊子式的逍遙游境域，可以“作為解脫現(xiàn)實苦悶的精神慰藉”[3]310。無論是以理性思辨角度還是以藝術感性角度而言，竹林七賢泛泛柏舟、微嘯清風的詩性界域與生命玄思可謂花攢綺簇、蔚為大觀，故而其“狂”之形跡、行事及性情，實有木本水源可細研深究。

“人格”理論以美國心理學家奧爾波特與卡特爾的“人格特質(zhì)理論”為典型代表，“人的自覺成為魏晉思想的獨特精神，而對人格作本體建構(gòu)，正是魏晉玄學的主要成就?！盵4]193本文即以西方人格理論學與竹林七賢現(xiàn)存作品為立足點，探析與品鑒圭璋特達的竹林“狂”文化與人格光暈。

一、佯狂——函矢相攻式人格：阮籍、山濤

唐代詩人王勃有“阮籍猖狂”之語家弦戶誦，因而昭昭俗人俱銜尾相隨，皆以狂悖、驕矜甚至詭道邪魔視之。而阮籍其人當真如此嗎？劉強教授直贊其與嵇康為“絕代雙驕”，“這兩個人都是當時只能有一、不能有二的人物”[1]49；暴慶剛贊其“得莊學處世智慧之神髓”“真正促成具有獨特魅力和富于美感的魏晉風度”[5]84；康中乾將七賢分為三類：嵇康、阮籍為超越派，山濤、王戎為世俗派，余下向秀、劉伶、阮咸則為烘云托月之角色，他明確表示阮籍與嵇康乃是“以自己的靈與肉的搏斗來回應時代的政治與名教間的沖突”[6]156?？梢?，坊間傳言與學術研究大相徑庭，而非百喙如一，學術界多認為阮籍之“狂”實為“佯狂”，其精神內(nèi)核則是“以子之矛，攻子之盾”的函矢相攻式人格，即矛盾人格。關于阮籍矛盾人格之形成緣由與外顯風貌，于其現(xiàn)存作品中可見一斑。

阮籍出身于儒業(yè)世家，其父阮瑀位列“建安七子”之一，其族與曹氏淵源頗深，因而阮籍便也皴染了幾分建安風骨的雅逸霓彩?！叭菝补褰埽練夂攴拧盵7]1359“昔年十四五，志尚好書詩”[8]265，此時此際，濟世安民之志正深根固柢于這位緩帶輕裘的少年心中，倚天劍外，掛弓扶桑，鴻業(yè)遠圖之心昭然義見?！稑氛摗肥侨罴脑缙谧髌分?，該作除論述音樂的本質(zhì)、功能屬性以及養(yǎng)生之術外，其思想基石乃是儒家禮樂觀，精神內(nèi)核亦是孔孟之憂患思危意識?！岸Y踰其制則尊卑乖，樂失其序則親疏亂” “禮定其象，樂平其心；禮治其外，樂化其內(nèi)；禮樂正而天下平”[8]89，即強調(diào)禮樂可令陰陽合德、萬物合生，進而上達于君圣臣賢的休明盛世，如此種種論說均不離儒家修齊治平的方圓圜土。“豈若雄杰士，功名從此大”[8]319“英風截云霓，超世發(fā)奇聲”[8]365，銀鞍照白馬的少年英俠亦是六藝俱全的風雅之士，此處《詠懷詩》所呈現(xiàn)的仍是儒家風范。

且說早期的阮籍實是一位高冠博帶的燕頷書郎，為何世人皆道其猖獗恣睢、離經(jīng)叛道？阮籍之父阮瑀與曹操為僚屬關系，與曹丕亦是腹心相照。阮瑀離世時，曹丕傷情而作《寡婦詩》，哀憐喪夫寡妻與幺幼阮籍，曹阮之淵源即此可見。正始十年，司馬懿發(fā)動高平陵政變，托孤權臣曹爽被夷三族，司馬氏彼時秉旄仗鉞、權傾天下。正是此時，素來親近曹魏政權的阮籍頓感大勢已去，日暮途窮，轉(zhuǎn)而隱逸竹林，愿作子夏懸鶉，余生遁世幽居。

“清靜寂寞，空豁以俟”[8]151“隨波紛綸客，泛泛若浮鳧”[8]326，莊周逍遙游式的精神境域是阮籍安魂定魄之居所；“禽獸知母不知父，殺父，禽獸之類也；殺母，禽獸不若?！盵7]1360“見禮俗之士，以白眼對之?！盵7]1361可知阮籍視名教為何物？余腥者，殘穢也。由此觀之，“阮籍猖狂”之語實乃有案可稽?！洞笕讼壬鷤鳌放c《達莊論》均為阮籍于正始十年之后所作，“保身修性，不違其紀”“坐制禮法，束縛下民”[8]170，“天地合其德，日月順其光”[8]139，此時的阮籍是否已馳騰于老莊逍遙無為之圣域？當然。那阮籍又是否已徹底罷黜儒家思想？并沒有。

從以上文獻可知，阮籍所構(gòu)想與神往之美好社會乃是“無君而庶物定，無臣而萬事理”[8]170的太古鴻蒙之世，何處有名教？何處需要名教？故而名教之有無于江山社稷而言實為塵垢秕糠，無關宏旨。然而這種摒棄名教的態(tài)度所要肯定和追求的理想社會藍圖卻又正是儒家“謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉”[9]287的天下大同盛世，由此令阮籍深陷儒道矛盾之叢荊囹圄，內(nèi)外夾攻，故有《詠懷詩》憂生之嗟。

山濤之“狂”相較于阮籍則窅冥斂跡甚多，其才華比之嵇、阮之龍章鳳姿可謂相形見絀，但《世說新語》有載：“山公與嵇、阮一面，契若金蘭?！盵10]664足見山濤與此二人情誼深厚。山濤與嵇阮“為竹林之交，著忘言之契”[7]1223，常結(jié)伴而游，斗酒恣歡謔；隱居時與其妻妄言“我后當作三公，但不知卿堪公夫人不耳”[7]1228；為官時卻又驟然“投傳而去”。種種形跡之“狂”雖遜色于阮嗣宗，卻也令世人目眩神搖。山濤與司馬懿發(fā)妻，即晉宣穆皇后張氏有中表之親，其未逾弱冠之時便被司馬懿所贊：“卿小族，那得此快人邪？”[10]144但此處疑點頗多，史載山濤直到四十歲才步入仕途，既少年時便已被司馬懿賞識，加之又與宣穆皇后為表親，為何其中途數(shù)十年始終如樗櫟庸材一般百無所成？

魏晉曹馬之爭波譎云詭，兵戈擾攘，山濤前期選擇隱居竹林，確可避禍就福。而從山濤與其妻的談話“我后當作三公”可見，東山之志實非他所愿，但彼時托孤大臣曹爽與司馬懿呈一棲兩雄、雙足鼎立之勢，一面是曹魏正統(tǒng)，一面是表親之情，山濤于此中舉棋不定，左右為難。因而他的抉擇同余下竹林六賢相似，便是三緘其口，中立不倚。思欲入仕又不敢入仕，身心若臨深履薄，其函矢相攻式人格顯而易見。山濤于不惑之年入仕之緣由即此冰釋理順，至于其任職時為何又“投傳而去” ？其實這恰恰體現(xiàn)出山濤與其余竹林士人的不同之處，即洞察秋毫，有先見之明。正始八年，司馬懿稱病不朝，時任河南從事的山濤察覺政局詭異，征兆不祥，司馬氏此舉必有篡逆不軌之心，果不其然，在山濤罷官后不到兩年，高平陵政變爆發(fā)。

相傳司馬懿狠戾陰鷙，有狼顧之相，而山濤慧眼如炬，應有鷹脧之容。在嵇康《與山巨源絕交書》中，除闡述與山濤割袍斷義外，亦隱約顯露名教與自然之勢如水火之現(xiàn)狀，“非湯、武而薄周、孔”[11]198是嵇康對名教的尖銳抨擊，“然使長才廣度，無所不淹，而不能營，乃可貴耳”[11]199“外不殊俗，而內(nèi)不失正，與一世同其波流”[11]196是嵇康對山濤的總體評判。然而嵇康與山濤初見之時便莫逆相交，數(shù)十年情誼當真要付之一炬？絕非如此。嵇康離世前，有兩句話辭微旨遠，其一為“《廣陵散》于今絕矣”[10]315，其二便是對其子嵇紹所言“巨源在，汝不孤矣”[7]1223，可通俗譯為“有你山伯伯在，你不會再孤單了”，可見，嵇康并非真的想與山濤絕交。身為嵇康摯友，山濤也并未食言，嵇紹之仕途一路青云直上，皆有山濤舉賢薦能之功，“在竹林七賢中，像山濤這樣恪盡職守者實屬罕見”[12]25。山濤之“狂”，比之阮籍不可同日而語，但其“佯狂”之立身行事，實是遠在阮嗣宗之上?！胺蜀s悴之不同，有如此者”[13]103，膝行而蒲伏，厚積而薄發(fā)，試問佯狂者，孰實甚之？山巨源也。

二、睿狂——明哲保身式人格：向秀、王戎

向秀年少時便清悟而有遠識，“少為山濤所知，雅好老莊之學”[7]1374“與嵇康偶鍛于洛邑，與呂安灌園于山陽，不慮家人有無，外物不足怫其心”[10]64，足見此人清狂不羈；后期又拋棄箕山之志，直言“巢、許狷介之士，不足多慕”[10]64，可謂訝異無常。而其“?！敝幒我砸姷?？在《難嵇叔夜養(yǎng)生論》中，向秀了表達自己的養(yǎng)生觀：“有生則有情，稱情則自然”[11]284，七情六欲固然是人之本性，未可厚非，但他又道“求之以道，不茍非義”“持滿而損斂不溢”[11]284，最后總結(jié)“節(jié)之以禮”，即以禮節(jié)情，以法制欲，要將人之情欲宣達、服饗五谷、娛心悅志以及養(yǎng)生延年之術一律都納入社會禮法，即“名教”的軌道內(nèi)，因而與嵇、阮“越名教而任自然”的主張扦格難通。而彼時的向秀正位列七賢之一，他并未將內(nèi)心真言和盤托出，換言之，向秀乃是溫和的“任自然”之士，他所倡言既非“名教即自然”，亦非“越名教而任自然”，而是“順名教而任自然”[14]51，名教為表，自然為里，兩者相成相濟，共育共生。

景元三年，在嵇康被誅后，向秀即刻覲見司馬昭，以示自身騎鶴上揚之志，故其直言：“以為巢、許狷介之士，未達堯心，豈足多慕！”[7]1375學術界有“向子期以儒道為一”的說法，亦非空穴來風。向秀注《莊子》時曾言道：“明夫不生不化者，然后能為生化之本也。”[6]178《老子·四十一章》：“大象無形”“道隱無名”，王弼論其“無”本論時道：“無形無名者，萬物之宗也。不溫不涼，不宮不商?！盵6]178老子所言的無形無相、無跡無我之“道”，在向秀看來，此“本”既可居于形上之境域，又可處于形下之塵俗現(xiàn)世。

然而這便是向秀與嵇、阮之最為獨到與相異之處。嵇、阮之“越名教而任自然”乃是要建構(gòu)一種“自然”，即類似形上之境界的本體論，亦即超現(xiàn)實主義的“自然”本體，對“名教”則是超階越次、束之高閣，因而此“任自然”如萍蹤浪影、浮泛無根，充斥著矛盾色彩與分裂意識，在實踐意義上無法真正確立。而向秀的“順名教而任自然”與“生化之本”說則為激流勇進的竹林玄學提供了一處棲息之所，為愁腸百結(jié)、吊形吊影的玄門名士予以了一方療養(yǎng)凈土。當嵇康與阮籍對“名教”持極端否定時，“歷史的辯證法和思想的辯證法正在否定著否定”[6]181，向秀將這種極端的“越名教”又重置于溫和的“順名教”的基本路徑內(nèi)，因而向秀認為，巢父、許由之隱士并非圣人，真正的圣人不是飄飄乎如遺世獨立，而是積極入世而不累于世。

竹林七賢之高風亮節(jié)素來為世人所贊，而七賢之一的王戎卻腥聞在上，其既無豐功碩德，又無論著撰述，然其賣李鉆核、二王當國之事，更為后世說長道短、議論紛錯。王戎之行跡既如此華而不實，為何還徒擁“七賢”之虛名？

王戎的思想歷程可分為三期：曹魏晚期，即正始年間，王戎其人有清廉正直之節(jié)，穎悟睿智之風，“渾（王戎父）薨，所歷九郡義故，懷其德惠，相率致賻數(shù)百萬，戎悉不受”[10]18“神彩秀徹，視日不?！盵7]1231；西晉建立前期，即高平陵政變爆發(fā)后，王戎與嵇、阮、山、劉在竹林酣飲，成為竹林玄士，但彼時阮籍直言：“俗物已來敗人意”[7]1232，“未能超俗也”[6]149，可見王戎在老莊造詣與人格修養(yǎng)上比之嵇、阮、向、劉尚有不及，此處亦隱現(xiàn)王戎與余下六賢若即若離、齟齬潛滋之情狀；西晉初年，王戎策名就列，沉淪宦海，其竹林名士之逍遙人格已被徹底顛覆，世謂之心猿意馬、土龍芻狗，此階段亦即其飽受詬病之最甚也。

而王曉毅教授道：“如果說向秀通過《莊子注》，從哲學上反映了早期玄學名士的思想變化，王戎則以活生生的人格，詮釋著向秀《莊子注》的人生哲學?！盵15]57換言之，向秀的“以儒道為一”之說未能被玄門名士所真切實踐，但王戎卻做到必躬必親而知己饑己溺。何以見得？史載王戎任職狀況：“歷吏部、黃門郎、散騎常侍、河東太守……加建威將軍，受詔伐吳。”[7]1232其仕進若蛟龍得水、跨鳳乘鸞，與嵇、阮、向可謂有墜茵落溷之殊別，但王戎在立身處世方面卻并未與嵇、阮等人割席分坐。王戎謂山巨源“如璞玉渾金，人皆欽其寶，莫知名其器”[10]385，足見此二人心照情交；太康二年，山濤舉薦嵇康遺子嵇紹為秘書丞，“紹入洛，或謂王戎曰：‘昨于稠人中始見嵇紹，昂昂然如野鶴之在雞群。’戎曰：‘君復未見其父耳?！盵7]2298可見王戎對嵇康之容止風骨實是青睞有加；在嵇、阮相繼離世后，王戎重游舊地，愴然道：“吾昔與嵇叔夜、阮嗣宗共酣飲于此，竹林之游，亦預其末。自嵇生夭、阮公亡以來，便為時所羈泄。今日視此雖近，邈若山河?！盵10]621昔人已乘黃鶴去，弦斷誰來把音續(xù)？濬沖無言，怨曲重招，斷魂在否？筆者評王戎：為官，他殫精竭慮，謹言慎行，以求豐功厚利；為人，他不棄故舊，意惹情牽，拒卻初衷釋然。身逢亂世，王濬沖能懂得攀龍附鳳，偶變投隙，以保全自身，致富家族，實無大錯，何以背負千古罵名？這才是真實的王戎，一個集清流、慳吝、分裂、邀名射利而又塊壘郁結(jié)的竹林名士。

三、至狂——自我救贖式人格：嵇康、劉伶、阮咸

游龍騁麟潛山海，

翔鸞翥鳳遁九霄。

紫鞭青袍凌蒼梧，

亦狂亦俠亦文韜。

此為筆者評嵇康之拙詩一首，旨在彰顯嵇叔夜秋水之神，皓玉之骨，令八荒四海之百媚尤物顧景慚形。阮籍素與嵇康齊名并價，莫可軒輊，然觀其容止風度、人格踐履、詩文數(shù)目、哲學深度以及玄術操略等諸多方面，嵇康比之阮籍實是技高一籌。

《養(yǎng)生論》：“形恃神以立，神須形以存。呼吸吐納，服食養(yǎng)身，使形神相親，表里俱濟”[11]253，意在祛病延年，與日月同光。形與神是一對骨肉相連的哲學范疇，一方面，人的內(nèi)在精神意志與靈魂實有，對人的容止風度之發(fā)顯具有主導作用；另一方面，精神意志因有抽象性而不得不寄宿于具體的外貌形態(tài)才能實際存在[16]70，兩者比目連枝，遠近兼顧方可得養(yǎng)生焉。在《聲無哀樂論》中，嵇康以一種類似純粹物理機械論的角度，將音樂看作是一種客觀存在，“聲音自當以善惡為主，則無關于哀樂。哀樂自當以情感，則無系于聲音”[11]347。然而這種觀點與嵇康在《琴賦》中所言“情舒放而遠覽，接軒轅之遺音”[11]141首尾乖互，那嵇康為何會在《聲無哀樂論》中對“音樂”之物言不由衷？需要指出的是，不論是以儒家還是道家的角度而言，音樂絕不可視為一種與人類主體的主觀情感無關、頑如巖石槁木的客觀實體，《老子·四十二章》：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”“豈可為有陽而生陰，可無陽耶？雖相須以合德，要自異氣也”[11]430，先秦道家陰陽說與漢代自然元氣論是嵇康聲樂觀的理論根基，故而音樂必然也是天地合德、陰陽和生之物，“和”正是音樂的元神與精微所在。

“導養(yǎng)神氣，宣和情志”[11]140，“昔伯牙理琴，而鐘子知其所志；隸人擊磬，而子期識其心哀”[11]347，結(jié)合《琴賦》中的音樂思想，以及竹林七賢放棹投竿的生命哲學而言，嵇康的《聲無哀樂論》不僅在理論思路上無法自圓其說，且現(xiàn)實層面上亦無實踐意義，此觀點乃是魏晉易代之際，于裂縫維谷之中喘息未定的竹林士人反叛名教政治、帶有畸形扭曲色彩的異端意識形態(tài)。這種意識形態(tài)在嵇康心中一路潛滋暗長，在《釋私論》中便發(fā)展成著名的“越名教而任自然”的玄學論點，“矜尚不存乎心，故能越名教而任自然”[11]402。

“《與山巨源絕交書》，其針對的不是山濤而是所有的政治勢力，包括司馬氏與曹氏?！盵18]75嵇康拒仕與阮籍拒仕迥然相異，阮籍可說是因曹氏沒落而遁身竹林，倘若曹魏集團始終大權獨攬，阮嗣宗“大人先生”式的理想人格未必會在其心中銜華佩實，其八十二首《詠懷詩》亦未必會有如此凄惻的憂怵生死之嗟嘆。反觀嵇康，他拒仕的緣由雖有政治因素，但更多的應是其自身表里相符、毫不加掩的反叛精神，即在政治局勢中所呈現(xiàn)的極端叛逆性格。這種叛逆性格的自然發(fā)顯，在《與山巨源絕交書》中被敘述為“七不堪二不可”，這便是嵇康對司馬氏與曹氏的鄙夷不屑，對魏晉時代大環(huán)境的總體政治形勢與生態(tài)的偏執(zhí)控訴。

縱而觀之，竹林之游、避地河東、與曹氏聯(lián)姻、與山濤絕交以及毌丘儉兵變等諸多事件，嵇康在其中的種種行跡并非恣意任心而為，他所做的一切皆是在“自我救贖”。世道風雨如晦，長夜難明，多入世一刻，便會多一分被毒瀧惡霧吞噬的危險，若不出世，若不救贖，如何能如鯤鵬翻騰北冥，龍鳳搏擊穹蒼？當然，也正是這種“自我救贖”式的人格精神，讓嵇康視死如歸，折首不悔，“康將刑東市，太學生三千人請以為師，弗許”[7]1374，足見嵇叔夜之傲骨正氣已冠絕當世，呈眾星拱辰、萬佛朝宗之勢。世人面對死亡皆膽裂魂飛，而嵇康卻“顧視日影，索琴彈之”[7]1374，泰然道：“《廣陵散》于今絕矣！”如此視死如歸而其猶未悔的至情、至性、至狂之人，絕世超倫，為之一振！

劉伶與阮咸在處世上的圓滑老練雖不如山、王、向，在老莊造詣上亦不及嵇、阮，但關于竹林士人之狂傲不羈與逍遙人格的踐行和落實方面，劉伶與阮咸可謂名下無虛。相傳嵇康有宋才潘面之容止，而劉伶卻與之截然相反，“悠悠忽忽，土木形骸”[10]593，可見其灰容土貌，奇丑不堪。誠然，劉伶之容在美男云集的魏晉時代實是無地自厝，但在莊周齊萬物與逍遙游式的精神境域上，劉伶卻與嵇康傀俄若玉山之將崩的玉質(zhì)金相有著水乳之契。史載嵇康待其容“不加飾厲，而龍章鳳姿，天質(zhì)自然”[10]588，而劉伶則是“肆意放蕩，悠焉獨暢，自得一時，常以宇宙為狹”[10]593，竹林士人的容止風流乃是其人格修養(yǎng)與本然之性的無意外顯，這便是莊子所提“天地有大美而不言”之美學論點的具體實踐，他們均是由一己之心出發(fā)走向身心修煉與社會行為的積極方式[19]125，因而無關乎皮相之俊美或丑惡。劉伶的心境既已近達于莊周齊同萬物的逍遙圣域，那么其在處世行事上自然也有所發(fā)顯：“死便埋我”[7]1376“脫衣裸形在屋中”“我以天地為棟宇，屋室為祥衣”[10]720，足見劉伶人格之詼諧生動。值得一提的是，劉伶的種種荒誕行為并非其自然流露，他只有在醉酒狀態(tài)時才會如此放浪形骸，換言之，劉伶乃是以“酒”為手段進而達到齊同萬物之極境的目的，其作品《酒德頌》曰：“靜聽不聞雷霆之聲，熟視不睹泰山之形”“擾擾焉若江海之載浮萍”[6]146，此所謂劉伯倫之人格描摹。阮咸的人格魅力尤勝于劉伶：“仲容以竿掛大布犢鼻揮于中庭”[10]722“阮仲容先幸姑家鮮卑婢……自追之，累騎而返”[10]725“時有群豬來飲，直接去其上，便共飲之”[10]724，這是違俗，更是抗俗，劉伶、阮咸當然也與嵇康一樣，他們要抗拒是一般意義上的整個政治生態(tài)與政治社會，要救贖的乃是在兵荒馬亂之中命若懸絲、氣息奄奄的孑然苦魂。

狂客歸舟、乘流遠逝的處世方式不僅僅是竹林士人暢談玄風、抨擊名教的異端生命哲學形態(tài)，同時也是隱士與皇權、出世與入世這兩個既對立排斥而又共生共濟的社會范疇內(nèi)在永恒之政治蘊涵與歷史矛盾，這種亙古千年的出處矛盾成了竹林風流、魏晉風度的獨特基調(diào)，從而鍛造出拔新領異的竹林“狂”文化。竹林七賢的狂傲人格精神所呈現(xiàn)的歷史意義并不在于后世騷人墨客矜功伐善、照本宣科，亦不在于當權者與衛(wèi)道者的尖銳批判，而在于它為傳統(tǒng)士人階級編織了一個知其不可為而為之、玄妙入神的人格范例，創(chuàng)設了一個素履勇往、一葦以航的烏托邦世界，故而令萬千翰林子墨對竹林七賢杖履相從、終生追隨。

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[18]楊杰.嵇康玄理的內(nèi)在理路與魏晉玄學主題、分期說反思[J].文史哲，2020，（6）.

作者簡介：

雷子豪，男，湖南益陽人，上海師范大學2023級中國哲學專業(yè)碩士研究生，研究方向：道家哲學、魏晉玄學。