摘 要：嵩陽(yáng)書院發(fā)軔于北魏嵩陽(yáng)寺，先后歷經(jīng)隋唐嵩陽(yáng)觀；北宋嵩陽(yáng)書院；金元承天宮、嵩陽(yáng)宮；明清嵩陽(yáng)書院等階段，成為三教薈萃之地，在書院史上具有獨(dú)特之處。厘清嵩陽(yáng)書院的發(fā)展脈落，可以發(fā)現(xiàn)其與北魏至清主流文化政策發(fā)展軌跡相一致，體現(xiàn)了北魏崇佛；隋唐、金元重道；明清尊儒的文化發(fā)展態(tài)勢(shì)。

關(guān)鍵詞：文化政策演變；嵩陽(yáng)書院；儒釋道

中圖分類號(hào)：B222；B94；B95 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：Ａ 文章編號(hào)：１００９ — ２２３４（２０24）04 — ０099 — ０6

文化是一個(gè)在特定的空間發(fā)展起來的歷史范疇。馮天瑜在《中華文化史》中指出，不同的民族在不同的生活環(huán)境中逐漸形成各異的生產(chǎn)方式與生活方式，孕育出各種文化類型；同一民族由于生活環(huán)境變遷以及自身文化的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，在不同歷史階段其文化又呈現(xiàn)出各異的形態(tài)，即所謂的“文變?nèi)竞跏狼?，興廢系乎時(shí)序?！雹僖虼?，研究不同歷史階段的文化政策演變可以窺探當(dāng)時(shí)文化的民族性和時(shí)代性差異，間接為溯源文化歷史原貌提供佐助。

秦漢以降，儒釋道三家的發(fā)展成為歷代王朝文化發(fā)展的重要組成部分，厘清各王朝的儒釋道發(fā)展態(tài)勢(shì)是研究文化政策演變的基本內(nèi)容。唐朝玄宗年間所設(shè)麗正、集賢書院雖冠書院之名但實(shí)為藏書、修書機(jī)構(gòu)；后至唐末五代之際逐漸成為儒家講經(jīng)授業(yè)之地。宋人呂祖謙將嵩陽(yáng)書院與岳麓、白鹿洞、睢陽(yáng)書院（即應(yīng)天府書院）齊名，合為北宋天下四大書院。其中，嵩陽(yáng)書院在歷史上幾經(jīng)易名，北魏至清先后成為佛道儒三家勢(shì)力寄寓之所，這也是其他三大書院所不具備的特征。因此，以嵩陽(yáng)書院易名為視角，可以探析北魏至清時(shí)期主流文化政策的演變。

一、北魏至清嵩陽(yáng)書院易名與發(fā)展過程

嵩陽(yáng)書院的前身可追溯至北魏太和八年（484年）始建的嵩陽(yáng)寺，佛寺香火綿延百二十年，至隋朝大業(yè)年間改為嵩陽(yáng)觀。李唐一朝，雖經(jīng)過奉天宮、嵩陽(yáng)觀等階段性變化，但是始終作為道教宮觀而存在。五代之際，后唐進(jìn)士龐式在嵩陽(yáng)觀聚眾授課，后周改為太乙書院，開始具備書院講經(jīng)授業(yè)的職能。北宋時(shí)期更名為嵩陽(yáng)書院，此階段是其發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，經(jīng)過統(tǒng)治者的授田、賜經(jīng)，嵩陽(yáng)書院赫然位于天下四大書院之列。金元兩朝，先后易名承天宮、嵩陽(yáng)宮等，教學(xué)活動(dòng)停滯，此種現(xiàn)象一直持續(xù)到明朝中葉。明嘉靖年間，在登封官員以及邑人的捐資援助之下，嵩陽(yáng)書院得以恢復(fù)教學(xué)職能，直至清末學(xué)制改革之際。

（一）北魏：嵩陽(yáng)寺

嵩陽(yáng)書院的前身是肇建于北魏太和八年的嵩陽(yáng)寺?，F(xiàn)今仍保存的刊刻于東魏天平二年的《中岳嵩陽(yáng)寺碑銘序》記載了嵩陽(yáng)寺建立的始末：

有大德沙門生禪師……此山先來未有塔廟，禪師將欲接引四生，永辭沸鑊，拯拔群品，遠(yuǎn)離炎爐；卜茲福地，創(chuàng)立神場(chǎng)。當(dāng)中岳之要害，對(duì)眾術(shù)之摳耳……于太和八年歲次甲子，建造伽藍(lán)，筑立塔殿，布置僧坊，略深梗概。王公卿士，咸發(fā)布向之心；凡厥庶民，并欣喜舍之志。②

從碑文中我們可以看出，生禪師建立嵩山建寺的原因是中岳地處要害，未有塔廟，應(yīng)當(dāng)創(chuàng)立神場(chǎng)，接引四方生靈，于是在北魏太和八年在嵩山肇建嵩陽(yáng)寺。佛寺建立之后，北魏王公貴族、黎民眾生紛至沓來，香火不絕。后來其弟子沙門統(tǒng)倫、艷二法師繼續(xù)擴(kuò)大嵩陽(yáng)寺的規(guī)模，在原嵩陽(yáng)寺的基礎(chǔ)上又修建七級(jí)佛塔，“而七層之狀，遠(yuǎn)望則迢亭巍峨，仰參天漢；近視則崔嵬儼嶷，旁魄絕望，自佛法光興，未有斯壯也。禪師指麾，成之匪日。”①此時(shí)，嵩陽(yáng)寺的建置已經(jīng)趨于完善，僧徒多至數(shù)百人，名盛中原，香火鼎盛。

北魏后期，宣武帝親情佞臣，誅殺大臣，導(dǎo)致兵連禍結(jié)，社會(huì)動(dòng)亂，司空裴衍產(chǎn)生禮佛避世的心理，欲隱于嵩山，于是上書請(qǐng)辭：

衍欲辭朝命，請(qǐng)隱嵩高，乃上表曰：“小人愚懷，有愿閑養(yǎng)。伏見嵩岑極天，苞育名草，修生救疾，多游此岫……”詔曰：“知欲養(yǎng)疴中岳，練石嵩嶺……既志往難裁，豈容有抑，便從來請(qǐng)?！雹?/p>

裴衍，《魏書》有傳，原是南齊官員，宣武帝景明二年（501年）北來魏國(guó)，上書隱于嵩陽(yáng)寺。世宗末年，出山從政，后在征伐葛榮時(shí)軍敗戰(zhàn)死，追贈(zèng)司空?！吨性泪躁?yáng)寺碑銘序》中對(duì)其記載：“司空裴衍昔在齊都，欽承師德，愿歸中國(guó)，為寺檀主?！雹厶粗骷礊槭┲?，景日昣在《說嵩》中提及司空裴衍曾為寺主，這些都說明裴衍隱于嵩陽(yáng)寺的十余載，促進(jìn)了嵩陽(yáng)寺的發(fā)展。

嵩陽(yáng)寺自北魏太和始建，至隋朝大業(yè)年間改為嵩陽(yáng)觀，存在時(shí)間僅僅百二十年，但其影響彌遠(yuǎn)。嵩陽(yáng)寺不僅為北魏以降嵩陽(yáng)觀、嵩陽(yáng)書院、奉天宮等提供筑建舊址，而且亦是北魏佛法繁興的典型代表。

（二）隋唐：嵩陽(yáng)觀

隋朝大業(yè)八年（612年），煬帝為求長(zhǎng)生不老之道，下詔在嵩陽(yáng)寺舊址之上營(yíng)建嵩陽(yáng)觀?！俺酰愿叩朗颗苏Q，自言三百歲，為帝合煉金丹。帝為之作嵩陽(yáng)觀，華屋數(shù)百間……所資巨萬”④，這是嵩陽(yáng)觀在史書中最早的記錄。后，唐太史令李淳風(fēng)之父李播“仕隋高唐尉，棄官為嵩陽(yáng)觀道士，號(hào)黃冠子，以論撰自見”⑤，李播因秩卑不得志，棄官為道士，修煉于嵩陽(yáng)觀。在隋煬帝的支持下，嵩陽(yáng)觀成為道教活動(dòng)場(chǎng)所，并且為其日后在唐朝的繁興發(fā)展奠定基礎(chǔ)。

唐高宗、玄宗二朝，賴于皇權(quán)的滲入以及帝后的頻繁游幸，嵩陽(yáng)觀的政治地位得到明顯提升。大唐調(diào)露元年（679年），“高宗狩嵩岳，以車輿迎師正入嵩陽(yáng)觀問道，復(fù)送至逍遙谷”⑥；調(diào)露二年（680年）己未，高宗“幸嵩陽(yáng)觀及啟母廟，并命立碑，又幸逍遙谷道士潘師正所居”⑦，可見唐代天子車馬往復(fù)之頻。調(diào)露二年，高宗下詔將嵩陽(yáng)觀閉為行宮，曰“奉天宮”。之后又在弘道元年（683年），攜武后兩次拜訪隱居嵩山的上清茅山派宗師潘師正，均以奉天宮為行宮。睿宗年間，復(fù)“奉天宮”為“嵩陽(yáng)觀”，但無論是奉天宮還是嵩陽(yáng)觀，都具道教宮觀之色彩。

玄宗崇仙重道，即位后四方訪求永生之道，命人煉制金丹，以保長(zhǎng)生不老。開元年間，玄宗下詔命嵩陽(yáng)觀道士孫太沖為其煉制九轉(zhuǎn)金丹，徐浩《大唐嵩陽(yáng)觀紀(jì)圣德感應(yīng)之頌碑》對(duì)其有詳細(xì)的記載：

于是，考靈跡，求福庭，以為嵩陽(yáng)觀者，神岳之宅真，仙都之標(biāo)勝，直中天晷景之正，記烈祖巡游之所……乃命道士孫太沖，親承密詔。對(duì)授真訣……然后俾太乙啟爐，陵陽(yáng)傳火，積炭于廡下。投藥于鼎中……⑧

賴于嵩陽(yáng)觀得天獨(dú)厚的地理?xiàng)l件以及先皇對(duì)其之寵幸，玄宗對(duì)嵩陽(yáng)觀青睞有加，才令中使薛履信與孫太沖在此煉制金丹。玄宗在得到金丹之后，龍顏大悅，“資圣喜兮效神丹，神丹御兮福廷會(huì)。虹娩旗兮紫云蓋，臨萬邦兮彌億載”⑨，統(tǒng)治者的贊賞之態(tài)成為嵩陽(yáng)觀在唐朝昌盛發(fā)展的重要因素。因此，李唐前期，除皇家貴胄的中意之外，嵩陽(yáng)觀還成為文人墨客的游覽勝地，諸如張說、白居易、儲(chǔ)光曦等人都為此留下佳作。

李唐前期是嵩陽(yáng)觀名甲中原的階段。玄宗之后，嵩陽(yáng)觀日漸衰頹，史書中并未從正面記載其衰落的原因，筆者根據(jù)當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況，推測(cè)一二。開元之后，安史之禍悄起，兩京之地生靈涂炭，“正教凌遲，兩京秘藏多遇焚燒”？輥？輮？訛，各地道觀都遭到不同程度燒壞，嵩陽(yáng)觀想必也因此衰落，不復(fù)當(dāng)年盛況。

（三）北宋：嵩陽(yáng)書院

唐末五代之際，社會(huì)動(dòng)亂，官學(xué)遭到嚴(yán)重破壞，私學(xué)此消彼長(zhǎng)，日漸勃興，嵩陽(yáng)觀的職能開始發(fā)生微妙的變化。“后唐清泰中，進(jìn)士龐式于嵩陽(yáng)觀聚課”①，龐式與嵩陽(yáng)觀道士楊納、南唐學(xué)者舒元在此講經(jīng)授業(yè)，使得嵩陽(yáng)觀初具教學(xué)職能。后周顯德二年（955年），世宗柴榮改嵩陽(yáng)觀為太乙書院，這是嵩陽(yáng)書院作為書院教育的開端。

北宋一朝是嵩陽(yáng)書院發(fā)展的關(guān)鍵時(shí)期，至道二年（996年），太宗御賜“太室書院”匾額；景祐三年（1036年），仁宗下詔將“太室書院”易名為“嵩陽(yáng)書院”。嵩陽(yáng)書院的建置脈絡(luò)在《玉?！分杏休^為詳細(xì)的記載：

至道二年七月甲辰賜院額及印本九經(jīng)書疏；祥符三年四月癸亥賜太室書院九經(jīng)；景祐二年九月十五日己丑，西京河南府重修太室嵩陽(yáng)書院，詔以嵩陽(yáng)書院為額。②

在五代至宋幾十載間，書院先后易名太乙、太室、嵩陽(yáng)，盛極一時(shí)，成為北宋四大書院之一。太宗、真宗、仁宗朝對(duì)書院多有賞賜和修葺，授田擴(kuò)建、頒賜“九經(jīng)子史”，設(shè)立校官學(xué)官，使得書院規(guī)模逐漸宏大。至神宗熙寧、元豐時(shí)期，宋代“洛學(xué)”創(chuàng)始人程頤、程顥在此聚眾講學(xué)十余載，“士之從學(xué)者，不絕于館，有不遠(yuǎn)千里而至者”③，其學(xué)術(shù)活動(dòng)吸引全國(guó)學(xué)者不遠(yuǎn)千里至嵩陽(yáng)書院求學(xué)，嵩陽(yáng)書院“崇堂講遺文，寶樓藏賜書，賞田逾千畝，負(fù)笈者云趨”④，可謂名噪四方。

北宋中后期以后，政府開始重視官學(xué)的復(fù)興，先后發(fā)起三次興學(xué)運(yùn)動(dòng)，對(duì)嵩陽(yáng)書院的發(fā)展產(chǎn)生了一定的影響。三次興學(xué)運(yùn)動(dòng)以興辦公學(xué)為核心，抽調(diào)書院的學(xué)者，將官學(xué)與科舉做官掛鉤，剝奪書院的田畝資產(chǎn)，擠壓私學(xué)發(fā)展空間，削弱了嵩陽(yáng)書院的實(shí)力，書院呈現(xiàn)“師席久倚，生徒盡散落”⑤的慘狀。雖有識(shí)之士致力恢復(fù)，但盛況不再。至靖康年間，整個(gè)京畿地區(qū)烽火連天，民不聊生，各地書院教育逐漸沉寂，嵩陽(yáng)書院的講學(xué)教育也處于停滯狀態(tài)。

（四）金元之際、明中葉之前：承天宮、嵩陽(yáng)宮

金、元兩朝以及明中前期，嵩陽(yáng)書院的講學(xué)活動(dòng)處于低谷時(shí)期，空負(fù)北宋盛名。金人占領(lǐng)中原之后，南宋朝廷與金政權(quán)對(duì)中原地區(qū)展開頻繁爭(zhēng)奪，致使中原地區(qū)烽火連天，民不聊生。戰(zhàn)爭(zhēng)背景之下，身處中原腹地的嵩陽(yáng)書院受到戰(zhàn)火侵?jǐn)_，學(xué)舍燒毀，學(xué)子流離。加之北方文人士子紛紛南下，依附于南方各地書院進(jìn)行讀書習(xí)業(yè)，嵩陽(yáng)書院的教學(xué)活動(dòng)更加陷入窘境。金代中前期雖有元好問、薛中正、高仲振、王汝梅、杜時(shí)升等名士在此講學(xué)授業(yè)，但是書院教育的凋零以及社會(huì)的極度動(dòng)蕩使得嵩陽(yáng)書院教學(xué)難以為繼，最終在金世宗大定年間易名為承天宮，作為道教宮觀形式存在。元朝時(shí)期，嵩陽(yáng)書院的發(fā)展受到嚴(yán)格的控制，幾乎廢弛中斷。元惠宗至正年間，嵩陽(yáng)書院又易名為嵩陽(yáng)宮，《敦請(qǐng)棲云真人住持嵩陽(yáng)宮疏》載元代著名道士棲云真人修煉于此。

至明前中期，嵩陽(yáng)書院的教學(xué)活動(dòng)依然沒有得到有效恢復(fù)。明朝詩(shī)人黃克晦在嘉靖年間寫有《嵩陽(yáng)宮三將軍柏》一詩(shī)，詩(shī)曰：“惆悵茂陵無限樹，荒丘殘隴草菲菲?！雹薮藭r(shí)嵩陽(yáng)書院還是以嵩陽(yáng)宮為名，表明從金元以降，至少延續(xù)至明嘉靖初年，嵩陽(yáng)書院主要是道教宮觀形式存在，儒家所倡導(dǎo)的講經(jīng)授業(yè)之事沒有得到有效發(fā)展，甚至呈現(xiàn)荒涼之象。

明代河南提學(xué)副使周夢(mèng)旸在《嵩少游記》中記載：“嘉靖初，有知縣侯泰者，飭為嵩陽(yáng)書院，肖二程像于其中，不知何以竟澌滅，今祗頹垣耳”⑦，嘉靖初年，時(shí)登封知縣侯泰在嵩陽(yáng)書院舊址重建書院，恢復(fù)舊名，并且將二程肖像供奉其中，力圖恢復(fù)嵩陽(yáng)書院昔日盛況。但其又在文章中提及：“平旦，北出城，詣嵩陽(yáng)宮。宮當(dāng)嵩山之陽(yáng)，翠屏如帶”⑧，此時(shí)為明庚寅年，根據(jù)周夢(mèng)旸的生平進(jìn)行推測(cè)，應(yīng)當(dāng)為明萬歷十八年（1590），此時(shí)嵩陽(yáng)宮依然存在。不可否認(rèn)的是嵩陽(yáng)宮、嵩陽(yáng)書院之間呈現(xiàn)繼承與發(fā)展的關(guān)系，但是這也從側(cè)面反映出嵩陽(yáng)書院在金元以及明前中期的發(fā)展軌跡：道儒更替，儒學(xué)色彩下的書院功能雖有所恢復(fù)，但并沒有得到穩(wěn)定發(fā)展。

（五）明中葉之后、清：嵩陽(yáng)書院

嵩陽(yáng)書院的地位在明中后期有所提升，在地方官紳王尚絧等人的支持下成為官辦縣學(xué)，書院逐漸制度化、規(guī)范化。嵩陽(yáng)書院聚徒講學(xué)的職能逐漸恢復(fù)，一時(shí)間書院文風(fēng)大振、名士云集，書院成績(jī)斐然。焦子春、崔應(yīng)科等人在書院教育的熏陶之下，期取青紫，官至太仆寺少卿、湖廣參議。明末，隨著農(nóng)民起義戰(zhàn)火蔓及中原腹地，嵩陽(yáng)書院“無半櫞半瓦之存，即漢封將軍三柏亦焚其一”①，又遭到嚴(yán)重毀壞。

清代，嵩陽(yáng)書院在葉封等人的努力下得以重建。葉封任登封知縣時(shí)，于“今年（康熙十三年）二月始，相度故基東南十許步，筑堂三楹，皰湢門階以次而及，繚以周垣五十丈，并護(hù)二柏于內(nèi)?！雹谇宕尼躁?yáng)書院在葉封為官之際得以重建，又祭祀宋代提舉主管崇福宮程朱而下十四人，賦予嵩陽(yáng)書院講學(xué)、藏書、祭祀三大功能之一的祭祀功能，是嵩陽(yáng)書院在清代的發(fā)軔階段，開始帶有儒學(xué)色彩。

葉封之后，逸庵先生耿介成為嵩陽(yáng)書院在清代勃興發(fā)展的關(guān)鍵人物。“葉封既解龜，其鄉(xiāng)鄉(xiāng)先生耿逸庵介復(fù)建堂三楹，遷二程朱子主持祀之，又作講堂曰麗澤，旁列兩齋曰敬義、曰博約，書舍若干區(qū)”③，耿介不僅擴(kuò)大了嵩陽(yáng)書院的建置規(guī)模，而且還做講堂、聘學(xué)者，為士子講學(xué)授課。在逸庵先生苦心經(jīng)營(yíng)之下，嵩陽(yáng)書院的講學(xué)功能也逐漸完備。

康熙二十一年（1682年）壬戌，河南巡撫王日藻“眷言岳降之勝，拭目洛學(xué)之興，慨然節(jié)損清俸，建藏書樓五楹”④，用俸祿捐建藏書樓，至康熙二十三年（1684年）十一月十七日，藏書樓落成。從嵩陽(yáng)書院藏書樓建置的目的來看，亦是為了闡揚(yáng)洛學(xué)，復(fù)興儒業(yè)。自藏書樓建置以來，藏書日趨豐富，諸如《冊(cè)府元龜》《古唐詩(shī)歸》等不勝枚舉。至此，嵩陽(yáng)書院集聚了書院所具備的祭祀、講學(xué)和藏書三大基本職能。嵩陽(yáng)書院由此聲名大噪，“門庭孔峻，堂廡翼然。祭菜鼓篋有節(jié)也，講習(xí)弦誦有所也，饔飧膏火有資也”⑤， 學(xué)士云集，群儒畢至，士子相交，談經(jīng)說道，盛況非常，頗有北宋遺風(fēng)。

乾隆末年，嵩陽(yáng)書院的發(fā)展呈現(xiàn)衰敝之勢(shì)，《登封縣志》載：“縣官多購(gòu)買所得，沒有學(xué)識(shí)，聘請(qǐng)山長(zhǎng)，不能辨識(shí)優(yōu)劣，指導(dǎo)無方，主持乏人，學(xué)田漸為士紳霸占?！雹薮送?，隨著清末列強(qiáng)入侵，清廷政權(quán)的搖墜以及先進(jìn)思想和教育的革新，嵩陽(yáng)書院在清晚期的發(fā)展面臨困境。清光緒年間，嵩陽(yáng)書院竟淪落至“墻垣、房舍皆傾圮剝殘殆盡”⑦的慘狀，在鄉(xiāng)紳耿建侯等人的捐資下歷時(shí)三年才得以重新修繕，嵩陽(yáng)書院昔日盛況已不復(fù)存在。光緒三十一年（1905年）廢除書院制度時(shí)，嵩陽(yáng)書院僅有教職人員三人，學(xué)生三十九人，年支經(jīng)費(fèi)白銀1037兩。嵩陽(yáng)書院在新式教育浪潮的裹挾之下，其傳統(tǒng)的書院教育職能日漸消弭，最終被新式學(xué)堂所取締。

二、北魏至清嵩陽(yáng)書院易名的原因分析

嵩陽(yáng)書院在歷史上的多次易名，反映了北魏至清不同歷史階段主流文化政策對(duì)其發(fā)展的影響，大體呈現(xiàn)出北魏崇佛；隋唐、金元重道；北宋、明清尊儒的文化發(fā)展態(tài)勢(shì)。再者，嵩陽(yáng)書院位于具有“天地之中”之稱的登封境內(nèi)，是歷代王朝權(quán)力中心輻射地帶，會(huì)直接受到王朝政策的影響；儒、釋 、道三教對(duì)嵩山所處要沖之地較為重視，三家勢(shì)力在嵩山地區(qū)此消彼長(zhǎng)，分化合流，這也為嵩陽(yáng)書院形態(tài)更替提供條件。

（一）北魏崇佛的文化政策

嵩陽(yáng)書院最初以寺為形，與北魏崇佛的文化政策緊密相關(guān)。首先，佛教傳入中國(guó)以來，逐漸受到統(tǒng)治者的推崇，至南北朝時(shí)期尤為崇盛。公元386年，拓跋珪建魏之后，認(rèn)為“天下初定，戎車屢動(dòng)，庶事草創(chuàng)，未建周宇，招延僧眾也”⑧，對(duì)寺院和僧侶禮遇有加。此后，除太武帝滅佛之外，北魏的大多數(shù)統(tǒng)治者對(duì)佛教都采取積極支持的態(tài)度。《魏書·釋老志》記載，至孝文帝太和元年（477年）“京城內(nèi)寺新舊且百所，僧尼二千余人，四方諸寺六千四百七十八，僧尼七萬七千二百五十八人”，⑨ 可見佛教在北魏的繁興。另外，《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》記載洛陽(yáng)佛宇最盛時(shí)多達(dá)一千三百六十七所，佛寺的選址大多在京城和周邊的嵩山地區(qū)。嵩陽(yáng)寺建立之后，受到拓跋皇室的游幸，“時(shí)拓跋氏佞佛，孽后統(tǒng)內(nèi)姬時(shí)命車駕”，？輥？輮？訛可見北魏對(duì)佛教之篤信。

其次，“魏、晉浮蕩，儒教倫歇，風(fēng)節(jié)罔樹，抑此之由”？輥？輯？訛，南北朝時(shí)期，時(shí)局動(dòng)蕩，儒學(xué)發(fā)展受到限制，士人困于時(shí)局，認(rèn)為儒學(xué)不足以救世，所以儒學(xué)的發(fā)展在魏晉南北朝時(shí)期有所停滯。再者，佛教在傳入中國(guó)以后，一定程度上刺激了道教的產(chǎn)生與發(fā)展，但是道教與佛教相比，其理論觀念與宗教體制的建設(shè)還不夠完善，盡管在魏晉時(shí)期“尚無、談玄”之風(fēng)盛行，但至南北朝時(shí)期，其影響則遜于佛教。

北魏后期，孝武帝西遷長(zhǎng)安，高歡挾元善見遷都鄴城，洛陽(yáng)喪失京都地位。加之社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)亂紛起，僧尼北遷，洛陽(yáng)以及周圍地區(qū)的佛寺遭到嚴(yán)重毀壞，數(shù)量銳減，“城郭崩毀，宮室傾覆，寺觀盡毀，廟塔丘墟……凡有一千馀寺，今日寥廓，鐘聲罕聞?！雹?佛教在北魏末期日漸式微，這為嵩陽(yáng)寺日后的形態(tài)更替提供了條件。

（二）隋唐、金元之際、明中葉之前道教的輝煌發(fā)展

縱觀李唐前期，尤其在高宗、武后、玄宗三朝，是嵩陽(yáng)觀發(fā)展的鼎盛時(shí)期。嵩陽(yáng)觀在隋唐時(shí)期的興盛與道教的隆興無疑有密切關(guān)系。李唐皇室奉老子為祖，尊道教為國(guó)教。雖武周一朝大興佛法，但是仍下詔“佛道齊重”，所以道教發(fā)展并沒有遭到嚴(yán)重制約。玄宗繼位之后“尊崇圣祖，肅恭道教”②，唐朝道教的發(fā)展達(dá)到極盛時(shí)期，不僅給老子累加尊號(hào)，還在長(zhǎng)安、洛陽(yáng)設(shè)玄學(xué)博士，助長(zhǎng)崇道之風(fēng)濫行。隋唐之際，上清道茅山宗成為嵩山道教的主流。上清道宗師王知遠(yuǎn)曾派弟子潘師正在嵩山弘揚(yáng)道教，潘師正在嵩山深居五十余年，高宗、武后多次驅(qū)車拜訪，深得帝后的尊崇。玄宗時(shí)期，又有孫太沖修煉于嵩山，這些使得嵩山聲譽(yù)遠(yuǎn)揚(yáng)，儼然成為當(dāng)時(shí)的道教活動(dòng)中心。

值得注意的是，唐朝亦是書院的發(fā)端之際，但為何嵩陽(yáng)寺后以道觀為形并非以書院而立，是值得推究的。首先，一般認(rèn)為開元年間設(shè)置的麗正、集賢書院是最早使用“書院”名稱的機(jī)構(gòu)，但其設(shè)立的目的在于處理皇家政務(wù)，還不具備教育功能。鄧洪波在《中國(guó)書院史》中指出，玄宗之前民間就有書院的存在，如唐高祖武德六年（623年）創(chuàng)建的瀛洲書院麗正、集賢書院早了將近一百年。所以，通過書院發(fā)展史的梳理我們可以得出，書院在唐朝中前期的發(fā)展有兩條脈絡(luò)：一是官府勢(shì)力下創(chuàng)建的書院并未有后世書院所具有的藏書、祭祀、教學(xué)三大職責(zé)，只是冠有書院之名的行政機(jī)構(gòu)；二是私人創(chuàng)建的書院雖已初具藏書、教育功用，但是在唐朝的數(shù)量較少，對(duì)唐代的教育發(fā)展影響有限。這種興起于民間的辦學(xué)模式，至少在玄宗一朝還未成氣候。再者，唐朝國(guó)子學(xué)和太學(xué)教育發(fā)展良好，官學(xué)教育系統(tǒng)相對(duì)完善，士子求學(xué)并非難事，所以對(duì)私人創(chuàng)建的書院教育依賴不大。 所以，在上述因素之下，加之李唐重道的文化政策影響，將嵩陽(yáng)寺改寺為觀不足為奇。

金元之際、明中葉之前是道教發(fā)展的鼎盛時(shí)期?；式y(tǒng)八年（1148年），金熙宗曾召見太一教主蕭抱珍，表示對(duì)民間新興道教承認(rèn)和保護(hù)；大定七年（1167年），金世宗召見大道教祖劉德仁，賜其“東岳先生”號(hào)，表現(xiàn)出對(duì)民間新道教的鼓勵(lì)提倡。③由此可見，金廷之初對(duì)于道教發(fā)展的支持，全真教亦在重道政策下借勢(shì)發(fā)展。至元代，全真教在嵩山地區(qū)鼎盛發(fā)展?！洞笤陨匠绺m創(chuàng)建三清殿記》中載：“河南名郡也，居土地之中，而山水甲天下。其間深宮杰觀，雄視一方者，率以嵩山崇福宮為稱首”④，依嵩山而建的崇福宮是元代中部地區(qū)居于核心地位的全真教宮觀。與崇福宮毗鄰的嵩陽(yáng)書院舊址，在全真教廣泛傳播的嵩山中，更名為道教宮觀也是順然之勢(shì)。

明中葉之前，道教依然受到統(tǒng)治者的尊奉，相比之下，作為儒學(xué)交流場(chǎng)所的書院則受到統(tǒng)治者的嚴(yán)厲壓制。明太祖曾言：“三教之立，雖持身榮儉不同，其所濟(jì)給之理一然，然于斯世之愚人，于斯三教有不可缺者。”⑤主張三教并立，承認(rèn)道教的政治地位。至張居正掌政時(shí)，其認(rèn)為書院講學(xué)“徒侶眾盛，異趨為事。大者搖撼朝廷，爽亂名實(shí)；小者匿蔽丑穢，趨利逃名”⑥，多次下令禁毀書院，嵩陽(yáng)書院在此政策下實(shí)難得到有效發(fā)展，這也為嵩陽(yáng)宮繼續(xù)存在提供了條件。

（三）北宋、明清尊儒的文教之風(fēng)

嵩陽(yáng)書院在北宋輝煌發(fā)展的原因有以下緣由：一是北宋官學(xué)發(fā)展頹滯，書院作為私學(xué)教育彌補(bǔ)官學(xué)發(fā)展不足；二是北宋統(tǒng)治者崇經(jīng)術(shù)尊儒學(xué)，儒學(xué)在北宋發(fā)展蔚為大觀，派系林立，需要場(chǎng)所進(jìn)行學(xué)術(shù)交流 ，書院為其提供所需空間。

北宋初期，由于唐末五代以來社會(huì)長(zhǎng)期動(dòng)亂，政權(quán)更迭頻繁，使得中央官學(xué)教育發(fā)展頹滯，州縣之學(xué)難以普遍建置。此時(shí)，具有私學(xué)性質(zhì)的書院開始勃興，成為官學(xué)教育之外教育系統(tǒng)的重要補(bǔ)充部分。宋初，國(guó)子監(jiān)內(nèi)官員子弟不務(wù)正業(yè)，將其視為游寓之地，待到科舉罷日之后，便各自散歸，致使其“今學(xué)舍雖存，殊為湫隘；生徒至寡，僅至陵夷”，⑦可見官學(xué)衰敝。面對(duì)官學(xué)未興、無處求學(xué)的窘境，有識(shí)之士“予惟前代庠序不能，士病無所于學(xué)，往往相與擇勝地，立精舍，以群居講習(xí)之所?！雹贂褐饾u成為朝廷養(yǎng)士之所，為士人準(zhǔn)備科舉考試提供讀書、備考的場(chǎng)地；書院的教學(xué)內(nèi)容與官學(xué)教學(xué)相比，更為切近科舉考試的需要。

此外，北宋時(shí)期，統(tǒng)治者高度推崇儒家文化。仁宗曾曰：“朕纂臨繼奉先志，尊儒重道不敢失墜”，②統(tǒng)治者的待儒態(tài)度為宋初儒學(xué)的復(fù)興奠定條件。嵩洛一帶成為儒學(xué)活動(dòng)中心之一，以二程、周敦頤為首的儒學(xué)巨擘游貫嵩山洛水之間。儒者常談經(jīng)論術(shù)于書院之中，將儒家經(jīng)術(shù)與教學(xué)實(shí)踐相結(jié)合。錢穆指出，“宋學(xué)興起，既重在教育與師道，于是連帶重要的書院和學(xué)校。書院在晚唐五代時(shí)已有，而大盛于宋代?！雹壑荚陉U明宋學(xué)的興起促進(jìn)了書院的發(fā)展。因此，在書院林立的北宋時(shí)期，嵩陽(yáng)書院在延續(xù)五代太乙書院的基礎(chǔ)上，繼續(xù)發(fā)揮其講經(jīng)授業(yè)的職能，并且受到統(tǒng)治者的政策扶持，躋身四大書院之列。

明中葉以后，由于科舉與官學(xué)的一體化，以程朱理學(xué)為代表的官方哲學(xué)，被當(dāng)作科舉考試的工具，以致“率天下而為欲速成之童子，學(xué)問由此而衰，心術(shù)由此而壞?！雹芤虼?，以王陽(yáng)明、湛若水等人為代表的儒學(xué)大家開始從批判程朱理學(xué)入手，以所謂的“心學(xué)”來重新構(gòu)建儒學(xué)理論。嘉靖、隆慶、萬歷三朝，王、湛弟子及其后學(xué)建書院、開講會(huì)，倡導(dǎo)各地，又將二者一起推向極致，形成南宋以來中國(guó)書院與學(xué)術(shù)再度輝煌的局面。⑤在此等因素的影響下，儒學(xué)重新構(gòu)建的環(huán)境之下，明代的書院進(jìn)入了復(fù)興階段，也為嵩陽(yáng)書院恢復(fù)教學(xué)職責(zé)提供契機(jī)。

清初，嵩陽(yáng)書院教學(xué)活動(dòng)直至康熙年間才開始，雖經(jīng)明末兵燓，但亦有政策原因。清初順治帝下詔“不許別創(chuàng)書院，群聚徒黨，及號(hào)召地方游食五行之徒，空談廢業(yè)”⑥，以高壓政策限制書院發(fā)展， 以防危及統(tǒng)治。后政策稍寬，嵩陽(yáng)書院才得以重新建置。竇克勤在《嵩陽(yáng)書院記》中闡述了耿介興建書院的宗旨：“耿太史逸庵先生倡道嵩陽(yáng)，其學(xué)務(wù)以洛閩為宗旨，孔孟為要?dú)w，其教人務(wù)以主敬為根本”⑦，可以看出，清朝士人重建嵩陽(yáng)書院的目的在于闡揚(yáng)洛學(xué)之說，重振儒學(xué)之風(fēng)，以士人崇儒心理推動(dòng)書院重建?？傊?，嵩陽(yáng)書院在北宋以及明清之際從事教學(xué)活動(dòng)是儒學(xué)發(fā)展的結(jié)果。

三、 結(jié)語(yǔ)

以嵩陽(yáng)書院易名為視角探析北魏至清文化政策的演變，我們可以發(fā)現(xiàn)：儒釋道三教的相互拮抗與沖突，使得秦漢以降的文化結(jié)構(gòu)呈現(xiàn)出多元激蕩的發(fā)展態(tài)勢(shì)。文化所具有的排他性與整合性使得三教之間相互容納調(diào)和，為三家薈萃嵩陽(yáng)書院提供條件。嵩陽(yáng)書院自北魏以佛寺形式肇建，歷經(jīng)隋唐道觀、后周北宋書院、金元道觀以及明清書院的多次嬗變，幾易其名，歷經(jīng)興衰，體現(xiàn)了佛道儒三家在歷史上憑借統(tǒng)治者力量此消彼長(zhǎng)的狀態(tài)。與三教在不同王朝的興衰有密切關(guān)聯(lián)，總體上反映出北魏崇佛、隋唐金元重道、北宋明清尊儒的文教趨勢(shì)。

〔責(zé)任編輯：包 闊〕