摘 要：在歷史唯物主義視野中，自然既不是康德所言說的自在之物和黑格爾那里絕對精神的邏輯運動的產物，也不是費爾巴哈哲學中的感性直觀物，而是與人的社會生產活動相統(tǒng)一的存在，因此是一個社會—歷史范疇。歷史唯物主義對自然的這一理解從本質上確立了人與自然關系的歷史性質，這種歷史性質在資本主義生產方式中集中表現(xiàn)為“自然資本化”這一現(xiàn)代性狀況。馬克思在哲學與政治經濟學的聯(lián)合通道中揭示了這一狀況所帶來的人與自然關系的異化形式，并在此基礎上突破舊哲學的思辨路徑，從現(xiàn)實社會關系出發(fā)尋找人與自然“本質統(tǒng)一”的歷史根據，進而在一種哲學存在論革命所奠基的歷史辯證法中提出克服人與自然異化關系的“社會原則”。馬克思對自然資本化的批判為旨在推動“人與自然和諧共生”的中國式現(xiàn)代化提供了重要啟示。

關鍵詞：自然資本化；社會原則；中國式現(xiàn)代化

中圖分類號：A81 文獻標志碼：A 文章編號：1002-7408（2024）07-0095-07

考察自然觀的變革是理解馬克思哲學革命的重要切入點。與將自然看作形而上學問題或感性直觀對象的舊自然觀不同，馬克思始終將自然放在人與自然的現(xiàn)實關系中來把握，并在以感性活動為基礎的存在論革命中提出了“物質生產”對這一關系具有社會—歷史性質的定義，由此消除了自然與社會—歷史之間的形而上學對立，確立了自然觀的歷史唯物主義定向。當自然被看作一個社會—歷史范疇，哲學上的革命進一步指向社會領域的變革，自然也由此成為馬克思批判現(xiàn)代社會的核心概念。在這一過程中，考察資本主義生產體系中人與自然的關系，進而批判“自然資本化”這一現(xiàn)代性問題成為馬克思的重要課題。

新古典環(huán)境經濟學曾將“自然資本化”作為解決工業(yè)革命后全球污染和環(huán)境持續(xù)惡化的一種方案提出來，其主張對自然資源進行價格評估以便使其能夠作為商品進入市場體系，認為只有這樣才能促使各類資本高效合理地對待生態(tài)資產。對于這種基于悖論的烏托邦方案，福斯特提出了鮮明的“自然資本化”批判思想，揭示自然資本化的反生態(tài)性，指出生態(tài)危機的根源正是在于資本主義制度，主張通過“生態(tài)革命和道德革命”［1］來建立生態(tài)社會主義。然而，由于缺乏對自然與資本關系的辯證理解，福斯特的批判和未來方案也難免具有烏托邦色彩。因此，對自然資本化的批判這一思想課題的深入把握應當重新回到馬克思，以歷史唯物主義為思想坐標，在哲學與政治經濟學貫通的視角中揭示自然與資本之間的現(xiàn)代性構架，并從關于人與自然關系新的思想原則中找到真正的批判路向。

一、作為社會—歷史范疇的自然

馬克思考察自然的歷史唯物主義路向，首先意味著其與黑格爾思辨的觀念論自然觀存在著根本的不同。這種不同表現(xiàn)為：自然本身不是抽象自我意識的環(huán)節(jié)及絕對精神之外化的結果，而只能是現(xiàn)實的感性自然。然而，這并非將自然看作與費爾巴哈哲學一樣的感性直觀物。對于這一點，福斯特曾指出：“如果費爾巴哈的自然哲學為馬克思提供了自然及其異化觀，這一觀點也只是通過對比強調了黑格爾體系中的缺陷——黑格爾認為自然從精神中分離出來并退化為‘粗劣的唯物主義’?！保?］85與費爾巴哈不同，馬克思將自然視為進入現(xiàn)實的人的感性活動之中的產物。在他看來，費爾巴哈所能直觀到的感性自然界“決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物”［3］528。費爾巴哈知道眼前的櫻桃樹呈現(xiàn)出何種感性形式，卻無法知道這種呈現(xiàn)之所以發(fā)生的原因以及如何發(fā)生的過程，則來自現(xiàn)實的商業(yè)交往活動。這意味著，費爾巴哈對自然的直觀認識并沒有抓住黑格爾思辨觀念論中所蘊含的辯證性質和歷史視角，而是僅在“單純感性直觀”中來理解自然界，從而把自然界局限為“感性確定性”［3］528的對象而非“感性活動”的產物，這“就把人對自然界的關系從歷史中排除出去了，因而造成了自然界和歷史之間的對立”［3］545。費爾巴哈對自然的考察始終徘徊在社會歷史之外，從而無法真正理解人與自然之間的現(xiàn)實關系。

（一）在社會生產和勞動中考察人與自然的關系

在馬克思看來，人的現(xiàn)實普遍性就表現(xiàn)為將自然界作為自身生活的資料和生命活動的對象，即人的生命活動需要自然界為其提供最直接的材料?！叭丝孔匀唤缟睢＿@就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷的交互作用過程的、人的身體?！保?］161這表明人作為直接的自然存在物，同時是感性的對象性存在物。人與自然之間關系的本質就是以感性活動為基礎的對象性關系，這一關系最直接的表現(xiàn)就是勞動。正如馬克思所說，“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程”［4］92。人通過勞動創(chuàng)造歷史的過程，同時是自然界成為人的自然界即“人化自然”的過程。在這一現(xiàn)實的歷史過程中，勞動本身表現(xiàn)為“生產勞動”，它是“人和自然之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件”［5］215，為人類歷史的一切社會形式所共有。

在馬克思看來，通過社會生產和勞動來考察人與自然的關系，包含著理論和實踐兩個領域的理解?！皬睦碚擃I域來說，植物、動物、石頭、空氣、光等等，一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧；同樣，從實踐領域來說，這些東西也是人的生活和人的活動的一部分。人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形式還是以住房等等的形式表現(xiàn)出來?！保?］161這里，由馬克思所闡明的兩個領域旨在表明，對自然的理解無法離開其與人之間的現(xiàn)實關系。所謂自然，只能是與人發(fā)生交往從而進入到人類社會歷史中的自然，即作為“人的意識的一部分”和“人的生活和人的活動的一部分”的自然。根據馬克思的觀點，“人類在很大程度上是通過生活資料的生產而產生了與自然的歷史性聯(lián)系”［2］82。這表明，對人與自然關系的探究只能在現(xiàn)實的社會歷史活動中展開，那種純粹的、外在于人的現(xiàn)實活動的自然是抽象的和虛無的，也是沒有歷史的。于是，脫離人的現(xiàn)實的感性活動，試圖在社會歷史領域之外來追問“人與自然界的存在孰先孰后”的問題，就被馬克思認為“問題本身就是抽象的產物”而全然拒絕和終止。馬克思對此提醒到：“既然你提出自然界和人的創(chuàng)造問題，你也就把人和自然界抽象掉了。你設定它們是不存在的，你卻希望我向你證明它們是存在的?！保?］92這意味著，“離開人的自然界”與“離開自然界的人”一樣都是抽象的和虛無的，只有在對象性關系中才能理解人與自然的存在。這種關系生成于人的感性活動中，生成于作為一切歷史的第一個前提的生活資料的生產中，因此只有“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界”［4］89，即在本質上來講，自然是一個社會—歷史范疇。那些超出人類社會歷史來言說自然及其與人的關系的看法，“包含著對自然界的和人的非實在性的承認”［3］196的神學觀點。

（二）把握作為社會—歷史范疇的自然：工業(yè)和（自然）科學的通道

對作為社會—歷史范疇的自然的現(xiàn)實把握，馬克思為我們提供了兩個通道，即工業(yè)和（自然）科學。在他看來，“工業(yè)是自然界對人，因而也是自然科學對人的現(xiàn)實的歷史關系”［3］193。一方面，工業(yè)是迄今為止人類與自然界最直接的交往過程和結果，它處于哪種狀況就歷史地呈現(xiàn)著人與自然關系的哪種階段。人與自然打交道的直接的物質形式，就表現(xiàn)為社會歷史領域中現(xiàn)代工業(yè)的不斷形成與發(fā)展，工業(yè)承載著人與自然進行交往時所占有的現(xiàn)實的物質生產能力和生產關系。正是在此意義上，馬克思認為，“工業(yè)的歷史和工業(yè)的已經生成的對象性的存在，是一本打開了的關于人的本質力量的書，是感性地擺在我們面前的人的心理學”［3］192。作為感性對象的自然界，一直都是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史發(fā)展的結果，是世代生產的結果，而不僅僅是現(xiàn)成的直觀的產物?！肮I(yè)中向來就有那個很著名的‘人和自然的統(tǒng)一’，而且這種統(tǒng)一在每一個時代都隨著工業(yè)或慢或快的發(fā)展而不斷改變，就像人與自然的‘斗爭’促進其生產力在相應基礎上的發(fā)展一樣。”［3］529另一方面，伴隨工業(yè)發(fā)展的必然產物，就是自然科學的產生。“費爾巴哈特別談到自然科學的直觀，提到一些只有物理學家和化學家的眼睛才能識破的秘密，但是如果沒有工業(yè)和商業(yè)，哪里會有自然科學呢？甚至這個‘純粹的’自然科學也只是由于商業(yè)和工業(yè)，由于人們的感性活動才達到自己的目的和獲得自己的材料的。”［3］529也就是說，自然科學把感性自然界作為自身的對象，是以工業(yè)進入社會歷史生活為前提的。這意味著真正的科學并不以任何“抽象物質”為對象和方向，相反，“科學只有從自然界出發(fā)，才是現(xiàn)實的科學”。同時，由于自然界是人的對象性本質力量的展現(xiàn)，工業(yè)是打開了的關于人的本質力量的書，由此馬克思指出：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣：這將是一門科學。人是自然科學的直接對象；因為直接的感性自然界，對人來說直接是人的感性（這是同一個說法）?！保?］194

馬克思發(fā)現(xiàn)了自然的社會—歷史本質，確證了工業(yè)和（自然）科學在使自然界真正成為確證人的對象性本質力量過程中的歷史活動。由此，自然界不僅僅是現(xiàn)實社會中的自然界，也是人的歷史性生成和發(fā)展的感性之域。正是對自然的這一社會—歷史本質的確證，馬克思進一步發(fā)現(xiàn)人與自然關系存在現(xiàn)代分裂背后的社會歷史力量，這就是人與自然關系在資本邏輯下所遭遇的異化命運。

二、自然資本化：人與自然關系的現(xiàn)代異化

作為社會—歷史范疇的自然，本質上意味著人與自然之間的交往關系是歷史性的。在傳統(tǒng)社會較低的生產力水平下，建立于原初自然性的生命感受是連接人與自然的主要方式，這時人類更多的是通過調節(jié)和控制自身的方式而達到對自然的依附，以此來適應人與自然之間原在性的統(tǒng)一關系。現(xiàn)代性的發(fā)育發(fā)展打破了這一關系，人類開始更多地要求對自然的而不是對自身的控制。這固然與由科學和技術帶來的人類認識和改造自然的能力提升相關聯(lián)，但究其本質，資本原則及其所帶來的生產方式是人與自然關系變化的根本原因。資本主義生產方式將“生產剩余價值或賺錢”當作自身的“絕對規(guī)律”［5］714，遵循利益最大化的資本邏輯運動，構成現(xiàn)代性發(fā)育發(fā)展的軸心原則。這一原則內在地包含關于生產力的絕對要求，即資本在追逐自身的無限增殖過程中，追求同樣無限增長的生產力。而這一無限性的要求必然帶來對自然有限性的忽視。因為“資本擴張動力一旦得到能夠容納它的市場空間，便會組織起不斷擴張的勞動系統(tǒng)，盡一切可能地開發(fā)和利用各種自然力來實現(xiàn)其價值增殖”［6］。于是，自然獲得了一種新的存在形式，并且歷史地表現(xiàn)出其現(xiàn)代性質，即自然被降格為質料而服從于商品這一形式，由此被置入市場交換體系成為資本增殖的動力因，馬克思將這一歷史狀況稱為“自然因素并入資本”［7］356的過程。這一過程實質地表現(xiàn)為自然在增殖目的的推動下不斷進入到“商品——貨幣——財富——資本”的流轉體系，這就是自然的資本化過程。

（一）自然之屬性的單一化與自然之存在的客體化

在馬克思的批判視角中，自然資本化有著兩個方面的實質性表現(xiàn)。第一，自然之屬性的單一化，即自然被納入資本所創(chuàng)造的“普遍有用性的體系”［7］90，從而褪去一切其他的價值屬性而僅僅具有“有用性”。這意味著，在資本普遍化的生產要求中，關于自然的一切神秘色彩被打破，自然原在地保持著崇高特征的神性轉化為世俗化了的物性，它不再是敬畏的對象，而是欲望的對象。人與自然的關系也不再靠信仰和想象來驅動，而是靠利益和需要來驅動。馬克思將這種變化看作對自然的一種抽象化過程，這一過程使得自然從人的本質轉變?yōu)槿说囊环N“外在性”。對資本增殖來說，自然只有成為對人來說外在的對象，才能轉化為可讓渡的、可交換的對象。于是，資本“就要探索整個自然界，以便發(fā)現(xiàn)物的新的有用屬性；普遍地交換各種不同氣候條件下的產品和各種不同國家的產品；采用新的方式（人工的）加工自然物，以便賦予它們以新的使用價值。……要從一切方面去探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性，如原有物體作為原料等等的新的屬性”［7］89-90。這里自然的有用性在深度和廣度上不斷被開發(fā)，旨在摧毀阻礙利用和交換自然的屬性限制，從而使其最大限度地成為資本的可欲之物。第二，自然之存在的客體化，即自然在被降格為世俗之物后又被置于理性之中，從而成為科學審視的對象。在馬克思看來，“科學也同一切物質的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個普遍有用性體系的體現(xiàn)者”［7］90。科學之有用性的基本表現(xiàn)就是成為人與自然的中介，從而通過將自然理論化來使人與自然的關系陷入一種主客二元結構。在這一結構中，自然從未獲得如此準確和精細的解剖，科學把作為系統(tǒng)的自然以極度理性化的原則切割為原子式單位進行分析和考量。在這里，“自然是一場戲，每件東西都在扮演自己的角色”［8］。這種角色不是古希臘式倫理秩序中的位置設定，而是將自然的每一部分都納入知識論的體系中來審視和編目，自然不再是一種自為的力量，而是作為現(xiàn)代工業(yè)的一種質料來被改裝、形塑和定義，成為“理性的商品交換體系的一部分”［9］。由此，馬克思將科學看作資本在理論上征服自然的手段，明確指出“自然因素的應用——在一定程度上自然因素并入資本——是同科學作為生產過程的獨立因素的發(fā)展相一致的”［7］356。這里的科學直接為資本增殖過程服務，成為人類駕馭自然的器官。

（二）人與自然關系的現(xiàn)代異化及社會根源

當自然僅僅在有用性和客觀化的意義上與人發(fā)生關系，其最直接的后果就是自然與人的關系的現(xiàn)代異化。這種異化不同于傳統(tǒng)社會中由于對自然的無知而產生的恐懼以及在這種恐懼中形成的自我壓迫，相反，它恰恰來自科學和工業(yè)對自然的祛魅后產生的對自然的蔑視和貶低，以及在此基礎上將自然并入資本后而形成的一種反噬。這種異化意味著，自然不再是人確證自身本質力量的對象化存在，而是成為與人的主體力量相對立的“他者”，成為滿足人的欲望的客體，自然不再是人的無機身體，而成為人生存的威脅。正是在此意義上，馬克思一方面將在現(xiàn)代工業(yè)中形成的自然界看作真正人本學的表現(xiàn)，將自然科學看作關于人的科學，另一方面又揭示了這種表現(xiàn)的異化性質，即“在通常的、物質的工業(yè)中，人的對象化的本質力量以感性的、異己的、有用的對象的形式，以異化的形式呈現(xiàn)在我們面前”［3］192-193。當然，馬克思既沒有將這種異化形式看作自然界自身演變的結果，也沒有將其直接歸結為科學和工業(yè)本身，而是始終在一種歷史主義視角中考察人與自然關系的變化，并由此揭示自然資本化的社會根源。他指出：“不是活的和活動的人同他們與自然界進行物質變換的自然無機條件之間的統(tǒng)一，以及他們因此對自然界的占有；而是人類存在的這些無機條件同這種活動的存在之間的分離，這種分離只是在雇傭勞動與資本的關系中才得到完全的發(fā)展?！保?］139這段話表明，人與自然關系變化的根本原因在于資本主義生產條件下的雇傭勞動制度，由于這種勞動制度對人來說是異化的，導致在這種勞動中形成的人與自然的關系也必然是異化的。立足于對異化勞動的政治經濟學分析，馬克思進一步指認：“只有資本主義生產方式才第一次使自然科學為直接的生產過程服務，同時，生產的發(fā)展反過來又為從理論上征服自然提供了手段?？茖W獲得的使命是：成為生產財富的手段，成為致富的手段?！保?］356-357在這里，資本主義社會中的財富表現(xiàn)不是來自人本身的直接勞動，而是對人本身的一般生產力的占有，這種占有是通過人對自然的科學了解來實現(xiàn)的。然而這種了解表現(xiàn)為一種“狡猾”，因為它不是對自然規(guī)律的獨立把握，而是服從于資本生產需要的結果，并進一步表現(xiàn)為人對自然界的社會性統(tǒng)治。這意味著，不是科學和工業(yè)本身，而是科學和工業(yè)的資本主義應用才導致了自然同人的異化。“只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物?！保?］90

在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思形象地刻畫了由于自然的資本化所造成的人的生存畫面：“對于工人來說，甚至對新鮮空氣的需要也不再成其為需要了。人又退回到洞穴中居住，不過這洞穴現(xiàn)在已被文明的污濁毒氣所污染，而且他在洞穴中也是朝不保夕，仿佛這洞穴是一個每天都可能離他而去的異己力量，……完全違反自然的荒蕪，日益腐敗的自然界，成了他的生活要素?！保?］225顯然，這里的“洞穴”不再是柏拉圖那里蒙昧的觀念世界，而是此岸真實的物質生活，它來自于雇傭勞動與資本關系中人與自然的分離。因此，在馬克思那里，走出洞穴也不再是一種觀念論的活動，而是現(xiàn)實的改變物質生產方式的革命活動?！榜R克思堅持認為，只有在實踐的王國中，在人類歷史中，才能發(fā)現(xiàn)解決人類自然異化的方案?！保?］88-89這種方案在哲學上首先意味著，在歷史進步的意義中通過變革物質生產方式來恢復自然的“社會”原則。

三、社會原則的重思與人與自然本質統(tǒng)一的復歸

如前所述，在馬克思的歷史唯物主義路向中，自然既不是康德那里無法企及的自在之物，也不是黑格爾那里絕對精神自身邏輯運動的產物，更不是費爾巴哈哲學中感性直觀的存在，而是與人的社會生產活動相統(tǒng)一的存在。人與自然關系的異化也不再表現(xiàn)為絕對精神的自我否定或感性之愛的喪失，而是特定社會生產條件下人與自然之間的現(xiàn)實分裂。由此出發(fā)，在解決人與自然關系異化這一現(xiàn)代性問題上，馬克思突破了傳統(tǒng)哲學中的思辨路徑，而轉向在人的現(xiàn)實“社會關系”中尋找人與自然之本質關聯(lián)的歷史根據。

（一）“作為社會的人類社會”

在馬克思看來，自然的資本化是一個歷史過程，是人與自然的關系在資本主義生產方式中的歷史形態(tài)，對自然資本化的真正批判就是在社會歷史的運動中對資本主義生產方式的現(xiàn)實變革，而這只有在揚棄私有財產和資本邏輯新的社會形態(tài)中才能完成。正是在這個意義上，馬克思把共產主義這一現(xiàn)實運動確立為不單純是“政治性質”或“經濟性質”的，而是“社會性質”［4］82的。這一論斷確立了克服人與自然關系現(xiàn)代異化的社會—歷史基礎。同時應當看到，這一基礎是與馬克思所發(fā)動的哲學存在論革命直接相融通的，其核心主張在于，人與自然的關系本質上是人與自身的關系，對人與自然關系現(xiàn)代異化狀況的真正克服只有在“社會的”意義上才能實現(xiàn)。我們可以從馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》的一段話中更深入地理解這一思想：

“自然界的人的本質只有對社會的人來說才是存在的；因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現(xiàn)實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是自己的人的存[JP2]在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義?！保?］83這段話是馬克思關于人與自然本質關系的存在論說明，是克服人與自然關系的異化狀況進而超越自然資本化這一歷史過程的哲學基礎。其中的關鍵是理解“社會”或“社會的”這一概念的意涵。

現(xiàn)代意義上的社會概念與個體本原地位的確立相勾連，而個體的出現(xiàn)又首要的以資本主義商品交換體系的出現(xiàn)為基本背景。觀念的變化與現(xiàn)實的變革相互耦合，共同沖擊著傳統(tǒng)的各式群體秩序。對此舍勒曾描述：“一切‘社會’多半只是各群體內在的分解過程之后的殘余和遺跡。若群體生命統(tǒng)一體再無足夠的活力，也無法為其肢體構成各個有生命的器官，‘社會’就出現(xiàn)了?！保?0］這里“社會”不再是傳統(tǒng)意義上為個人生命提供情感和精神滋養(yǎng)的母體，而是在社會解體之后形成的一個個原子式個人之間的機械聯(lián)結，其動因主要來自物質交換所要求的必然性。這種作為原子式集合體的社會，幾乎是整個西方近代以來最頑固的組織形式，其中典型的表現(xiàn)為政治哲學領域建立在近代自然權利論基礎上的“契約社會”，以及經濟領域以理性經濟人為前提假設的“市民社會”。這樣的“社會”從根本上來看是一種互利體系，本質上是外在性的，其所達到的普遍性，正如馬克思對費爾巴哈抽象的類的批判，僅僅是“把許多個人自然地聯(lián)系起來的普遍性”［3］501，而非“社會性質的”。馬克思曾分析其中的關系結構：“在‘市民社會’中，社會聯(lián)系的各種形式，對個人來說，才表現(xiàn)為只是達到他私人目的的手段，才表現(xiàn)為外在的必然性?！保?］6這意味著社會本身不再是目的，其意義僅在于實現(xiàn)個人利益的工具，而所謂的社會利益僅僅是諸多單個利益的聯(lián)結。馬克思將這種聯(lián)結看作“迄今為止最發(fā)達的社會關系”，它意味著精細的分工、普遍的交換以及發(fā)達的需求體系。在這里，個人越來越不可能單獨完成自我再生產，貨幣的通約性則讓人與人之間的這種必然聯(lián)結越來越具有抽象的性質。資本主義生產條件下的社會就是這種“迄今為止最發(fā)達的社會關系”。而正如前文所論述的，在這種以貨幣增殖為軸心原則的社會中，自然界失去了它的目的性存在，而無可避免地淪為外在于人的質料性存在，從而導致人與自然關系的異化。

在對“市民社會”的批判中，馬克思提出了“人類社會”的概念。他指出：“舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類?！保?］502這表明，在馬克思那里，人類社會對市民社會的批判以新唯物主義對舊唯物主義的批判為基礎，人類社會對市民社會的超越本質上是哲學世界觀的變革。市民社會是以原子式個人為基本單位的互利社會，人類社會是以人與人、人與自然之間的聯(lián)合為基礎的真正社會。在《1844年經濟學哲學手稿》中論述貨幣時，馬克思揭示了市民社會中貨幣對人與自然關系的外在抽象，“貨幣是一種外在的、并非從作為人的人和作為社會的人類社會產生的、能夠把觀念變成現(xiàn)實而把現(xiàn)實變成純觀念的普遍手段和能力，它把人的和自然界的現(xiàn)實的本質力量變成純抽象的觀念，并因而變成不完善性和充滿痛苦的幻象”［4］145。其中，“作為社會的人類社會”這一判斷意在表明，在馬克思那里真正的社會應當建立在“人類社會”而非“市民社會”基礎上的。因為在“市民社會”貨幣的抽象力量發(fā)揮著支配作用，它使得人與自然在本質關聯(lián)中建立起來的現(xiàn)實性成為幻象，對人類社會來說，這是一種“不完善和痛苦”?！叭祟惿鐣钡慕⒅荚趶浐线@種不完善和痛苦，其產生和發(fā)展過程內在地蘊含著對人與自然之本質關聯(lián)的重新回歸。

（二）人與自然本質統(tǒng)一的復歸：一種現(xiàn)實的社會運動

應當看到，在馬克思那里，新唯物主義是“改變世界”的哲學，“人類社會”對“市民社會”的超越并不僅僅是哲學觀念的變革，而體現(xiàn)為一種現(xiàn)實的社會運動，即共產主義社會對資本主義社會不斷揚棄的歷史過程。在他看來，共產主義社會最本質的特征就是“實現(xiàn)了的自然主義”與“實現(xiàn)了的人道主義”之間的真正統(tǒng)一。這是因為，共產主義運動正在于揚棄和消滅資本主義社會中全部生存條件的外在性，從而為人和自然之間、人和人之間的真正的現(xiàn)實聯(lián)合創(chuàng)造物質和精神條件。這是對在市民社會的舊唯物主義世界觀中人和自然之間、人和人之間矛盾的真正解決，意味著在資本主義發(fā)達生產的基礎上對全部生存條件的控制和整合，即將現(xiàn)存的社會條件改造為自由聯(lián)合的條件，從而最終建立起真正的社會共同體。正是在此意義上，馬克思認為，我們的“活動和享受，無論就其內容或就其存在方式來說，都是社會的活動和社會的享受”［3］187。即對人的需要和享受的衡量，不再是以貨幣為尺度，而是采取了社會的尺度。也只有到這時，自然界才能從異化狀態(tài)中真正復活，并且這種復活只有在人的解放中才成為可能，這意味著人對自然界的需要也不再僅僅是直接、片面的享受，不再僅僅被理解為對自然的占有。在這種“社會的”活動中，人以一種全面的方式，也就是作為一個完整的人，占有自己的自然的本質。只有作為“社會的人”，人作為自然存在物的本質才能實現(xiàn)，人與自然界之間的感性的對象性關系才能得到確證?！吧鐣娜说母杏X不同于非社會的人的感覺?！粌H五官感覺，而且連所謂精神感覺、實踐感覺（意志、愛等等），一句話，人的感覺、感覺的人性，都是由于它的對象的存在，由于人化[JP2]的自然界，才產生出來的。”［3］191因此，自然界所體現(xiàn)的人的本質，只有對“社會的”人來說才是存在的。自然的真正解放就是社會的人的解放，將自然從貨幣的抽象原則中解放出來，不再以貨幣增殖作為人改造自然的目的，而是以人的合乎人性的存在作為人與自然交往的目的。這時自然界真正成為人與人聯(lián)系的紐帶，成為“他為別人的存在和別人為他的存在”，這也就是馬克思所說的“自然界的社會的現(xiàn)實”［3］194。

至此，我們便可以理解馬克思所說的“社會是人同自然界的完成了的本質的統(tǒng)一”，它在現(xiàn)實意義上就是對共產主義社會性質的確證，即在把握資本主義社會關系的歷史性基礎上，強調通過批判資本所鑄就的現(xiàn)代世界和揚棄異化的歷史運動，實現(xiàn)作為真正共同體的“社會”，以重新確立“人的和自然界的現(xiàn)實的本質力量”以及人與自然之間的本質關聯(lián)。這是在超越資本主義社會生產關系和交換關系中解決人與自然關系現(xiàn)代異化的現(xiàn)實運動。這一“社會”運動不僅意味著對自然的物化存在的消解，而且是作為對象性存在的人自身的復歸。因此，“自然界的社會的現(xiàn)實和人的自然科學或關于人的自然科學，是同一個說法”［3］194。這也再次表明，在馬克思的歷史唯物主義視野中，自然的解放只有在人的解放中才能得以實現(xiàn)，人的解放與自然的解放是同一個歷史過程。

結語

黨的二十大報告提出“中國式現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”的深刻命題，這是對迄今為止現(xiàn)代化敘事的重要整合與突破，從而構成對西方資本主義現(xiàn)代化的一種歷史性反思，這一反思本質地蘊含著從工業(yè)文明走向生態(tài)文明的歷史進步性質。對這一命題的深入理解，需要進入到歷史唯物主義關于人與自然關系的闡釋，以及在此基礎上對自然的現(xiàn)代性遭遇所進行的深刻批判過程中。在這個意義上，馬克思對自然資本化的批判為中國式現(xiàn)代化的深入推進提供了重要啟示。

第一，推進中國式現(xiàn)代化應當處理好保護自然與駕馭資本的關系，努力實現(xiàn)經濟增長與生態(tài)環(huán)境之間的平衡。近代以來，西方建立在資本主義私有制基礎上、以資本邏輯為軸心的現(xiàn)代化道路，始終存在著如何既創(chuàng)造巨大物質財富又不破壞生態(tài)環(huán)境的兩難問題。對這一歷史進程的反思需要汲取馬克思對自然資本化現(xiàn)代后果的深刻闡述，破解以生態(tài)環(huán)境為代價換取經濟社會發(fā)展的兩難現(xiàn)代化模式。由前文論述可知，馬克思主張在生產勞動的實踐活動中理解人與自然的關系，肯定人與自然之間對象化的物質交換關系。這既是一種生態(tài)關系，也是一種經濟關系，而在資本主義生產方式的勞動異化中，這種生態(tài)經濟關系被破壞了。在現(xiàn)代化進程中，馬克思的這一思想主張現(xiàn)實地指向正確處理保護自然與駕馭資本的關系這一課題。習近平總書記“綠水青山就是金山銀山”重要論斷的意蘊在于，其遵循馬克思主義唯物辯證法原理，將生態(tài)環(huán)境問題同時看作物質生產和經濟發(fā)展方式問題，強調保護生態(tài)環(huán)境就是保護生產力，改善生態(tài)環(huán)境就是發(fā)展生產力的辯證關系。這是對以資本邏輯為中心的西方式現(xiàn)代化的突破與超越，要求決不能片面追求經濟效益的快速增長，決不以犧牲環(huán)境、浪費資源為代價來換取一時的經濟增長。這一論斷特別突顯了中國式現(xiàn)代化所遵循的人本邏輯，既要求為人的發(fā)展提供豐富的物質基礎，也要為人的發(fā)展提供良好的生態(tài)環(huán)境，從而為中國式現(xiàn)代化進程中正確處理保護自然與駕馭資本的關系提供科學理論指南。

第二，推進中國式現(xiàn)代化應當堅持“綠色發(fā)展”理念，推動創(chuàng)造馬克思主義社會發(fā)展理論的新境界。發(fā)展理念是社會發(fā)展的先導和指南。黨的十八屆五中全會提出了新時代“五大發(fā)展理念”，其中“綠色發(fā)展”被納入社會發(fā)展理念的重要組成部分。這一理念的提出內在地要求在工業(yè)文明中固化和鎖定的價值理念、發(fā)展模式和制度安排被生態(tài)化地改造和提升?！熬G色發(fā)展，就其要義來講，是要解決好人與自然和諧共生問題。”［11］習近平的這一深刻論述是從社會發(fā)展的角度對現(xiàn)代化進程中人與自然關系的科學界定，是馬克思主義社會發(fā)展理論的時代化表達，推動著中國式現(xiàn)代化的生態(tài)篇章向縱深展開。在社會發(fā)展的方向上，就是要將綠色發(fā)展的理念、制度、方法融入中國式現(xiàn)代化進程當中，讓綠色發(fā)展成為“人與自然和諧共生的現(xiàn)代化”的指揮棒。這是中國式現(xiàn)代化實現(xiàn)生產發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路的歷史選擇，是通往人與自然和諧共生的必由之路。黨的二十大報告再次強調“推動綠色發(fā)展，促進人與自然和諧共生”［12］，表明中國式現(xiàn)代化既要創(chuàng)造更多的物質財富和精神財富滿足人民日益增長的美好生活需要，也要提供更多生態(tài)財富以滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要。馬克思在批判自然資本化中所提出的“社會原則”內在地蘊含著“人與自然是生命共同體”的思想，這一思想的現(xiàn)實要求就是深入貫徹綠色發(fā)展理念，讓社會發(fā)展不僅遵循經濟理性，也要遵循生態(tài)理性。這是生態(tài)文明這一文明新形態(tài)的題中應有之義，它意味著尊重自然、尊重規(guī)律、尊重生命成為社會發(fā)展的價值標尺，意味著“人與自然的和解”和“人與人的和解”的歷史發(fā)生。

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【責任編輯：何妮】

基金項目：國家社會科學基金青年項目“馬克思資本加速理論及其當代價值研究”（23CKS007）；中國博士后科學基金面上資助項目“馬克思政治經濟學批判中的社會加速問題研究”（2021M692715）。

作者簡介：平成濤（1990—），男，河南濮陽人，揚州大學馬克思主義學院講師，江蘇省習近平新時代中國特色社會主義思想研究中心揚州大學理論基地特聘研究員，碩士生導師，哲學博士，研究方向：馬克思主義哲學基礎理論、政治經濟學批判理論；王玉靜（1999—），女， 安徽天長人， 揚州大學馬克思主義學院碩士研究生， 研究方向： 馬克思主義發(fā)展史。