龐翠鳳 付小拴

【導讀】民間信仰是一個國家傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是百姓精神文化生活的一種重要表現(xiàn)。中國和越南地理位置相鄰、文化相近，自古以來交往較為密切，兩國人民對于信仰的需求具有著某種相通之處。本文通過分析中國媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史起源、乩童情況，對比中國媽祖乩童與越南母道教乩童的異同，探究形成其異同的背景原因，以深入探析越南母道教信仰中的越南文化，并為中越民間信仰研究及跨文化交流上的異同性服務。

民間信仰作為傳統(tǒng)文化的象征符號，在各自族群中扮演著重要的角色，是一種經過悠久歷史發(fā)展而自發(fā)形成的關于對神靈崇拜的行為。它們不僅是一種民間信仰，更是一種文化傳承和生活方式的體現(xiàn)，承載著人們對生命、自然、社會等方面的理解和美好訴求，是傳統(tǒng)文化的深層意義的表達。中國和越南都有著悠久的民間信仰傳統(tǒng)。其中，媽祖信仰和母道教信仰作為兩種最具特色及代表性的本土民間信仰形式，在各自國家的民間信仰中均占據著十分重要的地位。而乩童作為這兩種信仰中重要的角色，承擔著人與神靈之間溝通的使命，不可或缺。

研究兩種具有各自國家代表性的民間信仰，不僅能增進我們對中國和越南的民間信仰的認識，而且還能促進兩國不同民族之間的溝通和交流，對傳承和發(fā)展傳統(tǒng)文化亦具有重要意義。

一、中國媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史發(fā)展

（一）中國媽祖信仰的歷史發(fā)展

媽祖信仰起源于宋代中國福建沿海地區(qū)，是中國最具代表性的女神信仰和民間信仰之一。根據清代林清標《敕封天后志》中敘述，媽祖原名林默，出生于宋建隆元年（960年）的三月二十三日，于宋太宗雍熙四年（978年）九月初九羽化飛升，這是目前主流最認可的版本。對媽祖的生平，史籍上記載的確相對較少，但能肯定的是，媽祖生前的原型在歷史上確實存在。目前已知關于媽祖的最早的文字記載是1150年南宋廖鵬飛的《圣墩祖廟重建順濟廟記》：“世傳通天神女也。姓林氏，湄洲嶼人。初以巫祝為事，能預知人禍福；既歿，眾為立廟于本嶼?！?201年，南宋李俊甫在《莆田陽比事》中記載：“湄洲神女林氏，生而神異，能言人休咎，死，廟食焉?！闭f明媽祖生前是一位預言家，是一名可以言人禍福的女巫。

世界上第一座媽祖祖廟始建于北宋雍熙四年（987年），是中華媽祖文化的起源地。相傳媽祖因為救助海難而去世，鄉(xiāng)人為紀念媽祖而修建此宮廟。媽祖作為中國第一女海神，形象深入人心。民眾普遍認為媽祖不僅能夠保護海上貿易和漁業(yè)豐收，還兼有占卜兇吉、賜福賜子的職能。隨著時代的不斷發(fā)展，媽祖信仰早已從福建傳播至世界各地，隨著華人的足跡邁出了國門，可以說，有華人居住的地方就有媽祖廟。據福建莆田人民政府發(fā)布，截至2018年10月，全球45個國家和地區(qū)中共有上萬座媽祖分靈廟，媽祖的信眾已達3億多人。湄洲媽祖祖廟每年第一次廟會都會在元宵節(jié)期間舉行，屆時媽祖金身會巡游湄洲島；第二次媽祖誕辰廟會是在農歷三月十三日前后舉行，儀式十分莊重；第三次是在農歷九月初九前后在祖廟舉行秋季祭典?？偠灾瑡屪嫘叛鰵v經宋、元、明、清的發(fā)展，直到今天已經有一千多年的歷史。媽祖信仰以“立德”“行善”“大愛”為精神核心，于2009年被聯(lián)合國教科文組織列入世界非物質文化。媽祖信仰不僅是一種傳統(tǒng)文化，更是中國沿海地區(qū)民眾以及海外華人共同的信仰和精神源泉。

（二）越南母道教信仰的歷史發(fā)展

越南母道教是一種源自越南北部的古老民間信仰，具有濃厚的本土特色。它將母親視為神靈，崇拜母親，認為母親具有生育、保護和庇護人類的力量。據部分越南學者的觀點，母神崇拜的習俗可以追溯到越南史前時期，當時越南人將自然神靈與母系社會的女神信仰結合在一起。隨著時間的推移和文化的演變，這種最初的自然母神崇拜信仰與道教、佛教等輸入性宗教的融合，并逐漸成為獨特的越南本土民間信仰。母道教信仰主要崇拜女性神靈，其中包括女神、圣母、圣姑、三府圣母和四府圣母等。人們會在府、廟、殿、祠等場所供奉這些女性神靈。越南母道教在15—16世紀受到中國道教的影響，形成了三府母道，后來又發(fā)展成了四府母道，這一時期也成為越南母道教的高峰時期。最初，三府母道包括上天圣母、水宮圣母和林宮圣母，后來又添加了陸宮圣母，形成了四府母道。四府圣母代表著宇宙中的四種元素，契合越南民間認為宇宙由四種元素組成的觀念。每個府都管理著不同的宇宙空間，并有各自不同的代表顏色，例如天府是紅色，地府是黃色，水府是白色，代表森林的樂府則是綠色。然而，越南母道教信仰中的圣母大多是神話傳說或民間傳說中的角色，后來，越南學者對這些女神的來歷進行了整理，并為她們編寫了豐富的故事情節(jié)，使其事跡更加完善。其中，最具代表性的是柳杏圣母，她出現(xiàn)在16世紀的越南后黎朝的柳杏圣母的神話故事中，被描述為玉皇大帝的女兒。

根據越南民間文化研究院原院長吳德盛教授的觀點：母道教祭祀為越南國家、民族、人民立下功勛的英雄，體現(xiàn)了飲水思源和獨特的愛國精神。它關注的是人們的現(xiàn)世，而不是后世（即靈魂）。這些圣母會為他們帶來福－祿－壽（幸運、幸福、金錢和健康）。由于健康、財富和名望皆為大眾所求，因此隨著社會的發(fā)展，母道教也在不斷發(fā)展。母道教的祭祀通常在農歷7月份舉行，其中最重要的是乩童儀式。這是一種薩滿教的形式，充滿了越南人傳統(tǒng)的心靈文化價值。越南母道教的乩童儀式結合了音樂、舞蹈和嘲文曲表演，形成了一種綜合性的表演藝術。2016年聯(lián)合國教科文組織正式將“越南母道教”列入人類非物質文化遺產代表作名錄。 如今越南共有7000多座母道教的供奉場所，這體現(xiàn)了越南母道教在越南社會中的傳播和影響力。母道教在越南社會中扮演著重要的角色，為其信徒提供了精神寄托。

二、中國媽祖乩童與越南母道教乩童

（一）中國媽祖乩童

媽祖乩童被視為神靈與信眾之間交流的媒介。媽祖乩童可以分為文乩和武乩，文乩一般在宮廟中表演，通過口述、吟唱、書寫等方式傳達神靈旨意，武乩則以舞刀弄槍來展示神靈的威力。神靈附身乩童的狀態(tài)被稱為“起乩”，神靈退出乩童身體則為“退童”。乩童被神靈附身時，要敲鑼打鼓，身穿特殊服飾，手持令旗和七星劍（斬妖劍），赤腳行走。乩童開始進入狀態(tài)時，會表現(xiàn)出異于常人神態(tài)，神靈附身時則會展現(xiàn)出更夸張的形式，這時便可以認為神靈已經附身，信眾可以向乩童咨詢問題，由于乩童是神靈的“代言人”，所用語言為神諭，尋常人無法理解，就需要有翻譯在其身側，為信眾翻譯。乩童通常只在特定節(jié)日才會起乩，平時的生活與常人無異，不受任何影響。然而媽祖乩童并非任何人都可以擔任，需要先在媽祖神像前進行擲圣杯儀式，只有結果為一正一反的人，才能成為乩童。同樣地，媽祖其他陪神的乩童人選也需通過擲圣杯來確定。

人們認為乩童為神靈的附身，故其信眾對乩童充滿著虔誠之心。在舉行媽祖的各項祭祀活動時，常會邀請神靈附身乩童，這時宮廟的負責人會敲鑼打鼓，帶著隊伍前往乩童家里請神靈附身，在此過程中會進行請神儀式，但并非所有隊伍都可以成功邀請到神靈降臨。據說神靈與人有著相似的秉性，也會鬧脾氣，因此有些神靈是不會降臨到乩童身上的，即便重新上香邀請也不一定邀請得到，這時就只能放棄，不再邀請該神靈。作為神靈的“代言人”，當乩童被神靈附身時便可預知未來，言人禍福。神靈附身乩童主要為媽祖金身出游巡安時開道，擺棕轎中活躍氛圍，并為信眾解決困難。神靈附身的乩童不會主動言語，即便有人詢問也不是所有問題都會回答，但他們會通過某種方式指出福首、頭人在這一年中是否盡職履職，還會為遭遇困難的信眾解開迷惑，除此之外，多數時候他們都表現(xiàn)出面目猙獰，口喘大氣的狀態(tài)。而當神靈退童以后，乩童本人也會表現(xiàn)出痛苦的表情，他們對于神靈附身后發(fā)生的事情毫無知覺，毫無記憶。

（二）越南母道教乩童

越南母道教乩童是具有越南本土性的三府、四府母道儀式，起源于越南北部地區(qū)，最晚也出現(xiàn)于16世紀越南后黎朝時期，而后隨著越南北部人移民的腳步來到了越南西原地區(qū)和南部。盡管是母道教祭祀中極其重要的儀式，卻帶有著盛行于世界眾多國家的薩滿教特征。薩滿教誕生于部落時期，認為人可以通過巫師與超自然力量進行通靈。薩滿教稱能與神靈或者靈魂通靈交流的媒介為巫師，在邀請神靈附體前，巫師要讓自己進入一種狂喜恍惚的狀態(tài)中，即我不是我自己，而靈魂出竅則是讓巫師的靈魂離開自身的身體與神靈或者鬼魂進行交流。

越南母道教乩童有男性乩童也有女性乩童，男性乩童稱為童公，女性為童婆，但絕大部分仍為女性乩童。神靈附體的乩童被認為是三府、四府母道各位神靈的“代言人”。在乩童儀式中，為了讓神靈能夠附體，各位童公、童婆要置身于一種恍惚無意識、異于常人的精神狀態(tài)中，與此同時還要有供臺，香、酒、茶、香煙、檳榔等供品，并配以鼓聲、音樂、舞蹈、嘲文曲等形式。不論任何形式的神靈附體都能為童公、童婆以及其信徒帶來幸運、驅除疾病、驅趕鬼怪等美好祝?；蛘咦o佑。乩童要穿著符合該神靈的服飾，如天府要穿紅色服飾、地府要穿黃色服飾、水府要穿白色服裝，而森林的樂府則是綠色服飾。盡管神靈會多次附體于乩童，但并非所有的神靈都會附身，有些圣母會經常附體，有的比較少，還有少數不清楚其來歷的神靈，幾乎從未降臨于任何乩童。那么，什么樣的人才能被選為乩童呢？根據越南民間觀念，當家族有人“去守圣”，通常被認為是因為家族遺傳基因，或者本身有“根源”而不自知，故而沒有前往供奉神靈的場所“匯報”，這種情況被叫作“圣推”。被神靈選中的人會無故生病且久治不愈，甚至病情加重或者生意突遭橫禍，這時便要準備祭祀儀式。起乩后，身體便逐漸恢復健康，且工作也會一切順遂無恙。因此這些童公、童婆的性格會與平常人有些不一樣，例如會更加敏感、多變、果斷。成為乩童之后，童公、童婆每年都要在各種節(jié)日舉辦乩童儀式，讓各位神靈從四面八方飛回來附體于乩童身上。不同地方的乩童儀式也不盡相同，越南北部的乩童儀式是嚴肅、端莊的，南部則更加開放、有趣且平民化?？偟膩碚f，神靈附體于童公、童婆的儀式主要是為治病、求祿和賜福。

三、媽祖乩童與母道教乩童對比

作為代表各自國家的民間信仰，媽祖信仰和母道教信仰都是女神信仰，并且都有自己的“代言人”，因此媽祖乩童和母道教乩童之間存在許多相同點：第一，從乩童性質看，都是神靈降臨于乩童身上，乩童都是神靈與人之間溝通的媒介。不管是媽祖乩童還是母道教乩童，只有在祭祀節(jié)日時才會起乩，因此乩童在現(xiàn)實生活中與常人無異，可正常工作或者經商等；第二，從乩童儀式看，兩種信仰的乩童在起乩前要挑選日子，準備豐富多樣的貢品，穿著要符合該位神靈的身份，并且神靈降臨前乩童狀態(tài)會精神恍惚，異于常人；第三，從乩童功能看，都是通過舉行祭祀儀式讓神靈降臨乩童身上，從而與神靈對話表達心愿，即讓人與神靈構建某種聯(lián)系，讓神靈愿意去幫助人們解決困難。

中國媽祖乩童與越南母道教乩童雖然有著許多相同之處，但也有著相異之處，這主要是因為兩種信仰的社會發(fā)展背景的不同。

第一，乩童來源不同。中國媽祖乩童有三種：第一種是先天的。由神明挑選，神明施予他各種癥狀，使其擔任乩童；第二種是后天的。個人在一定契機下自行起乩，讓人們知道他可以做乩童；第三種是傳承的。老乩童在快退休之前，通過擲圣杯找一位合適的人選繼承衣缽。而越南乩童有兩種，一是家族繼承，如果家族中有人是乩童或者信奉母道教，則自己也會有基因成為乩童；二是有“根緣”，但自己不知道，直到因突發(fā)疾病久治不好或工作突然遭遇困難，自行去起乩變成乩童，有些人“根源”不深，就只是暫時性的乩童，而有的人“根源”深厚則終身為乩童。

第二，神靈附身乩童過程不同。媽祖乩童當神靈附身前要讓自身處于癡癲無意識，閉眼低頭，伴隨著腦袋的搖晃。甚至有時還會突然像發(fā)狂一樣跳起來，既跳又舞，行為舉止比較夸張。而母道教乩童只需要表現(xiàn)異于常人的恍惚狀態(tài)即可。

第三，乩童表演形式不同。媽祖乩童有文乩與武乩，文乩吟誦，武乩舞刀弄槍。媽祖乩童以邊走邊跳舞的形式表演，且大多表情悲傷，甚至還會流淚，而其他陪神則會進行帶有“武器”的舞蹈表演，通過自殘的形式進行儀式，如過火、走刀刃等，越是癡狂神性越強越厲害。母道教乩童的儀式則在供奉神靈的府、祠、殿內等舉行，起乩前乩童會邀請親朋好友前去參加，不是親朋好友的其他信眾也可以自行前往。眾人圍著乩童席地而坐，樂隊奏樂，乩童請乩后則根據嘲文曲跳舞，整個儀式流程氛圍相對輕松舒適，過程中還會為信眾頒發(fā)“財祿”。同時，一位乩童有可能是很多位神明的代言人，并非只能“代言”一位神明。

四、結語

概而論之，由于媽祖信仰和越南母道教信仰的歷史起源不同，媽祖信仰起源于海神信仰，最初的職能是保護漁民和海上貿易，故而多在沿海地區(qū)傳播發(fā)展。母道教信仰起源對女神崇拜，具有治病、驅邪、賜財祿的作用。神明作用不同，乩童的情況也不盡相同。自古以來，中越兩國人民交往就十分密切。對比分析中國媽祖乩童和越南母道教乩童，可以讓我們進一步了解各自國家的傳統(tǒng)文化以及民間信仰，為中越兩國人民未來的跨文化交往或傳統(tǒng)民俗文化研究提供參考借鑒。

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