王宇菁 彭再新

【摘要】王夫之的《莊子解》與郭象的《莊子注》是兩部重要的解莊著作。然學界目前關于《莊子解》與《莊子注》的研究多集中在二書的思想層面，對其字詞注釋上的研究則有待深入。本文將王、郭兩注對《莊子》文本的字詞注解進行對比，發(fā)掘其相異之處，研究其中相同字詞的不同注釋，并分析各注的合理性。

【關鍵詞】《莊子解》；《莊子注》；字詞；注釋;對比

【中圖分類號】I207? ? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）22-0085-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.22.026

基金項目：2023年國家級大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練項目《王夫之〈莊子解〉與郭象〈莊子注〉訓詁對比研究》階段性研究成果;湖南省大學生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)訓練計劃項目資助（項目編號：S202310555106）。

《莊子》是道家學派的經(jīng)典著作，古往今來，解莊者多矣。王夫之，字而農(nóng)，號姜齋，世稱“船山先生”，清初三大儒之一，思想精深，著作頗豐；其中，《莊子解》是對《莊子》一書進行解讀的成熟總結。郭象，字子玄，魏晉時期著名哲學家，其所著的《莊子注》是魏晉解莊的傳世之作，在解莊史上具有重要地位。學界目前關于《莊子解》與《莊子注》的研究多集中在二書的思想層面。然而，字詞作為文本構成的基本要素，只有準確理解字義詞義，才能厘清文本之要義，對《莊子解》與《莊子注》在字詞注釋層面的探討不容忽視。本文將王、郭兩注對《莊子》文本的字詞注解進行對比，發(fā)掘其相異之處，研究其中相同字詞的不同注釋，并分析各注的合理性。

一、兩注皆有合理之處

1. 《逍遙游》：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也?！薄肚f子解》：“野馬，天地間氣也。塵埃，氣蓊郁似塵埃揚也?！薄肚f子注》：“野馬者，游氣也。揚土曰塵，塵之細者曰埃。”

按：對于“塵?！币辉~，王夫之注解為“氣蓊郁似塵埃揚也”，郭象則釋義為“揚土曰塵，塵之細者曰埃”。在《說文解字》中，“塵”為“鹿行揚土也”，“?！睘椤皦m也”，釋義與郭注相當。在《莊子》文本中，前文談及“鵬之徙于南冥也”，之所以能“水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里”，是因其“去以六月息者也”，即乘風而行，可見“六月息”氣勢之浩大；而“野馬”之喻亦是對“生物之息”勃發(fā)之狀的生動摹畫。在此語境下，王夫之將“塵埃”釋為“氣蓊郁似塵埃揚也”，語義亦通。故二注皆為合理。

2. 《齊物論》：“子綦曰：‘夫大塊噫氣，其名為風?！薄肚f子解》：“大塊，地也。”《莊子注》：“大塊者，無物也?！?/p>

按：對于“大塊”一詞，王夫之注解為“地”，郭象釋義為“無物”?！墩f文解字》：“塊，墣也。”如《國語·吳語》：“王寐，疇枕王以墣而去之。”《淮南子·說林》：“土勝水者，非以一墣塞江也?！薄皦K”之本義即土塊。在前文中，子綦對子游說：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我？女知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”言及人籟、地籟、天籟。在后文中，子綦說“山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者?！鄙搅直P旋之處，百圍大樹之穴，各有其形，狀若百態(tài)，從而可發(fā)出千變?nèi)f化之聲音，“激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者、咬者。”這都是氣流從中穿行的結果。由此子游總結說“地籟則眾竅門是已”。故“大塊”釋為大地，語義貫通。而郭象認為“夫噫氣者，豈有物哉，氣塊然而自噫耳”，故將“大塊”釋為“無物”，亦有其理。

3.《徐無鬼》：“是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也?！薄肚f子解》：“覕與瞥同，過目暫見也。人君以利器假禽貪之士，而斷制在一人，譽勸惡敗，皆轉盼間事耳。知其猶一，覕，何庸心焉！”《莊子注》：“覕，割也。萬物萬形，而以一劑割之，則有傷也?！?/p>

按：對于“覕”字，王夫之認為“覕與瞥同”，義為“過目暫見也”，兩字為異體字；郭象則釋其義為“割也”。《說文解字》：“覕，蔽不相見也?！北玖x為隱而不相見。而在原文語境中，齧缺問許由離開的原因，許由說：“夫堯，畜畜然仁，吾恐其為天下笑。后世其人與人相食與！夫民，不難聚也；愛之則親，利之則至，譽之則勸，致其所惡則散。愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾。夫仁義之行，唯且無誠，且假乎禽貪者器。是以一人之斷制利天下，譬之猶一覕也。夫堯知賢人之利天下也，而不知其賊天下也，夫唯外乎賢者知之矣?！眻蛐腥柿x之政，而許由擔憂其恐遭天下人恥笑：百姓是趨利避害的，如果愛和利出自仁義的施行，則貢獻仁義的人少矣，從仁義中獲利的人多矣；仁義的推行會導致誠信的缺失，還可能會被禽獸一樣的貪心之人當作工具?！墩f文解字》：“瞥，過目也。”王夫之將“覕”和“瞥”等視，“覕”即瞥然暫見之義。如《梁書·王筠傳》：“余少好書，雖偶見瞥觀，皆卽疏記。”王注“譬之猶一覕也”說的是一人決斷給天下帶來的好處不過是迅速而短暫的一瞥，言其利之稍縱即逝，而后會招致混亂之害，以此說明個人決斷的不利之處。郭象將“覕”釋為“割也”?！墩f文解字》：“割，剝也?！薄墩f文解字注》：“割謂殘破之。釋言曰。葢割裂也。尚書多假借割爲害。古二字音同也。”天下為一人獨斷，正如萬事萬物為一刀所割，損害頗深，極言獨斷之弊害。兩注都揭示了一人專治不利于天下長治之理，均符合文意，各有其理。

二、王注優(yōu)于郭注

1.《逍遙游》：“是其言也，猶時女也。”《莊子解》：“時與是通。因是女，故但言此。女音汝?！薄肚f子注》：“時女，少年處室之女也。指此接輿之言，猶如窈窕之女，綽約凝潔，為君子所求。但智之聾盲者，謂無此理也?！?/p>

按：對于“時女”一詞，王、郭二人注解之意相去甚遠。王夫之將其解釋為“是女”，認為此處“時”與“是”兩字相通，“女”即同音字“汝”。在《逍遙游》原文中，肩吾對連叔說起自己驚駭于接輿之言，認為接輿的言論“大而無當，往而不反”，“猶河漢而無極也；大有徑庭，不近人情焉”，對姑射山神人之傳說采取“吾以是狂而不信也”的態(tài)度。而連叔說：“然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之！”失明之人無法與其他人同觀花紋之美，失聰之人無法與其他人同聞鐘鼓之樂，不只是形體上有聾盲之別，人的心智上更是存在這樣的差異。而“是其言也，猶時女也”，依王注，便是說上述之語，也是針對你（肩吾）而言的啊；而后“之人也，之德也”順承前文，連叔為肩吾講述姑射山神人之德行，指出其心智有缺，不能理解姑射山神人超越自然的奇異及不拘于世俗功名利祿的出塵品質。可見王注邏輯通順，符合文意。而郭象將“時女”闡發(fā)為“少年處室之女也”，將接輿之言比作“綽約凝潔”的“窈窕之女”，與上文“豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”等語句在語義上缺少較為密切的連貫，與下文銜接也欠自然。故王注更為在理，可從。

2.《逍遙游》：“藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外?！薄肚f子解》：“夫豈知神人之游四海，任自然以逍遙乎？神人之神，凝而已爾。凝則游乎至小而大存焉，游乎至大而小不遺焉?！薄肚f子注》：“此皆寄言耳。夫神人即今所謂圣人也。夫圣人雖在廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣，豈知至至者之不虧哉！今言圣德之人而寄之此山，將明世所無由識，故乃托之于絕垠之外，而推之于視聽之表耳。處子者，不以外傷內(nèi)?！?/p>

按：對于“神人”，王夫之認為是“任自然以逍遙”的神者，而郭象卻直指此處為“寄言”，“夫神人即今所謂圣人也”，神人即高居廟堂的統(tǒng)治者。在原文中，肩吾向連叔轉述接輿的驚駭之言，說那姑射之山上有一神人，“肌膚若冰雪，綽約若處子；不食五谷，吸風飲露；乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”，肩吾認為接輿之說不可置信，而連叔卻向肩吾道出“豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”之理，為其講述姑射山神人具有逍遙于天地、無拘于世俗的非凡品質，不被塵勞關鎖而境界高遠，也側面揭示出功名利祿雖然為世俗之人所渴求，但其實不值一提。故王注之說合乎文意，郭注之說或為曲解。

3. 《齊物論》：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一?！薄肚f子解》：“莛，絲筦也，小而弱。”《莊子注》：“莛，屋梁也。”

按：對于“莛”字，王夫之注解為絲筦，郭象注解為屋梁。絲筦，《說文解字》：“筦，筟也。筟，筳也。筳，繀絲筦也。”《說文解字注》：“筳筦筟三名一物也。”屈原《離騷》中有“索藑茅以筳篿兮”，其中筳指的就是小折竹。東方朔《答客難》：“以蠡測海，以筳撞鐘。”筳之小弱，即絲筦之小弱。屋梁，《說文解字》：“梁，水橋也?！倍萘杭创罅骸M梁，指架于木圓柱上的用作屋脊之木，是房屋的棟梁，如《爾雅·釋宮》：“楣謂之梁?！逼渲?，梁便是指負棟之木。作為中國傳統(tǒng)木結構建筑中的重要骨架主件，屋梁具有堅實有力的特性。前文談及“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也?！贝颂庍\用了公孫龍的指物論與白馬論，指出以天地合一、萬物一統(tǒng)的視角觀之，天地不過是“一指”，萬物不過是“一馬”，本質上并不存在什么區(qū)別?！翱珊蹩桑豢珊醪豢?。道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然于然。惡乎可？可于可。惡乎不可？不可于不可。惡乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可?！贝笠馐钦f，別人認可的自己也跟著認可，別人不認可的自己也跟著不認可；道路由人走出，物稱被人叫出。有的事物之所以是這樣，是其原本就是這樣；有的事物之所以不是這樣，是其原本就不是這樣。種種事物看似大相徑庭，但對立的表象下其實是辯證統(tǒng)一的。后比況說“故為是舉莛與楹，厲與西施”，正如丑女與西施是表象的美丑對立的存在一樣，此處莛與楹也應是一組表象的小大、弱強對立的存在，且《說文解字》：“莛，莖也。楹，柱也?！币仓赋鲕鹬玖x為草莖，楹之本義是房柱?？梢?，王夫之“莛，絲筦也，小而弱”的注解較郭象之說更為合理，可從。

三、郭注優(yōu)于王注

《則陽》：“雖使邱陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然?！薄肚f子解》：“緡，錢也。雖稅重猶樂歸其故國?！薄肚f子注》：“緡，合也?！?/p>

按：對于“緡”字，王夫之釋作“錢也”，郭象釋作“合也”。前文說：“舊國舊都，望之暢然?！敝敢煌娮鎳凸枢l(xiāng)便會感到心情舒暢愉悅?！半m使邱陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然?！弊鎳凸枢l(xiāng)的面貌即使被丘陵草木掩沒了十之八九，心中也仍然感到暢懷與喜悅；而后說“況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也”，更何況是親見其面貌，親聞其情況，就像是數(shù)仞高臺懸于眾人面前，令人心生景仰與崇敬?！叭胫呤拧保阋姴菽局笔⑹忞s。王夫之將“緡”字注解為“錢也”，義同《武帝紀》：“初筭緡錢。”緡即絲也，作貫穿錢幣之用。王夫之以“邱陵草木”之繁雜喻苛稅之重，哪怕?lián)撝囟愐惨貧w故國，雖說法新穎，但與文本文意或欠缺連貫性。郭注中將“緡”釋作“合也”?！墩f文解字》：“合，合口也。”本義指閉合?！昂稀弊至x含眾多，此處郭象所注之“合”或有兩種闡釋。一是“合”作聚合意，如《呂氏春秋·孝行覽·遇合》：“合大夫而告之?！薄逗鬂h書·卷一九·耿弇傳》：“將軍前在南陽建此大策，常以為落落難合，有志者事竟成也！”“邱陵草木之緡”即草木聚合，遮掩了望國懷鄉(xiāng)之視野。二是“合”作混合意，如《莊子·在宥篇》“當我緡乎。”“邱陵草木之緡”即指草木混合蕪雜，使得所見不清，亦符合文意。相較于王注，郭注或更為在理。

四、兩注可互補

《外物》：“接其鬢，擪其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠?！薄肚f子解》：“擪音葉，持也。顪音誨，頷下毛?！薄肚f子注》：“擪，按也。顪，口也?！?/p>

按：對于“擪”“顪”兩詞，王夫之分別注解為“持也”“頷下毛”，郭象則釋為“按也”“口也”?！墩f文解字》：“擪，一指按也。從手厭聲。于協(xié)切?！比缭　哆B昌宮辭》：“李謩擪笛傍宮墻?！庇帧短祈崱贰都崱分杏小坝阽校酎s。持也。”對于“擪”之釋義，郭注同《說文解字》，王注同《唐韻》《集韻》。而對于“顪”字，王注同《集韻》：“頤下毛。一曰頰謂之顪?！薄锻馕铩分姓f，“儒以詩禮發(fā)冢，大儒臚傳曰：‘東方作矣，事之何若？”儒士在盜墓之時引用《詩》《禮》之語，大儒從上往下傳話，說太陽就要升起來了，問小儒事情進展如何。小儒說：“未解裙襦，口中有珠。詩固有之曰：‘青青之麥，生于陵陂。生不布施，死何含珠為！”還沒有解開其衣裙，但看見其口中含著珠子；《詩》中原本就說過這樣的話，“青綠的麥穗，生長在山坡上?；钪臅r候不布散施舍，死了還含著珍珠干什么？”于是小儒取珠，“接其鬢，擪其顪，儒以金椎控其頤，徐別其頰，無傷口中珠。”足見其小心翼翼，只為珠之無損。而小儒在揪住墓主的鬢發(fā)之后，在用金椎敲打他的下巴，慢慢地分開其兩頰之前，所操作的一步應當是按住他的胡須。若“擪”字從王注“持也”，又《說文解字》：“持，握也?！眲t此句文意為小儒拿著墓主的胡子，而依原文語境，“持也”似欠合理性，此釋義或不及郭注“按也”準確；若“顪”字從郭注，則此句文意為小儒按住墓主之口，此舉看似并無不妥，但與下文欠缺銜接的合理性。在之后，“儒以金椎控其頤，徐別其頰”，步步謹慎、屢費周折之后，終于“無傷口中珠”，從“鬢”到“顪”，再從“頤”到“頰”，最后到“口”，形成了一個完整有序的操作鏈條。如若“顪”作“口也”解，則與文意齟齬。且《集韻》將“顪”釋為“頤下毛”，先“擪其顪”，后“控其頤”，文意可謂貫通。故“擪”字當從郭注，“顪”字當從王注。兩注各有所缼，然亦各有其可取之處，當以可取之處相互補足，方使文意通順。

綜上，通過對王夫之《莊子解》與郭象《莊子注》的注釋進行對比和分析，可發(fā)現(xiàn)王、郭兩注對《莊子》部分字詞的注釋仍有待商榷?！肚f子》是道家學派的傳世經(jīng)典，想要理解其文意，探析其思想，更需準確把握其字義詞義。作為解莊的重要著作，《莊子解》與《莊子注》字詞層面的研究仍需挖掘與深入，從而進一步把握《莊子》內(nèi)蘊的深刻意涵。

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