胡佳慧

2022年12月，習(xí)近平總書(shū)記對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作作出重要指示，強(qiáng)調(diào)要扎實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護(hù)，更好滿(mǎn)足人民日益增長(zhǎng)的精神文化需求，推進(jìn)文化自信自強(qiáng)。海陽(yáng)秧歌作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是一種集歌、舞、戲于一體的中國(guó)傳統(tǒng)民間舞蹈，是一種綜合性較強(qiáng)的漢族民間舞蹈藝術(shù)。現(xiàn)以山東海陽(yáng)秧歌為研究對(duì)象，分析其發(fā)展現(xiàn)狀并對(duì)未來(lái)系統(tǒng)性保護(hù)與發(fā)展進(jìn)行論述。

海陽(yáng)秧歌概況

海陽(yáng)秧歌的歷史演變

史料記載，海陽(yáng)大秧歌自明初開(kāi)始出現(xiàn)。鳳城鎮(zhèn)建設(shè)村趙炳書(shū)家藏《趙氏譜書(shū)》記載：“二世祖趙（通）世襲（大嵩衛(wèi)）指揮鎮(zhèn)舞誥封武略將軍。明洪熙一年（1425），欣逢五世同堂，上賜‘七葉行祥金匾，懸匾谷旦，諸位指揮偕縉紳光臨賜賀，樂(lè)舞生聞韶率其創(chuàng)練之秧歌，舞唱于庭，其樂(lè)融融。”

海陽(yáng)秧歌的興盛時(shí)期大致在清朝中期，即雍正十三年（1735）裁大嵩衛(wèi)設(shè)海陽(yáng)縣以后。海陽(yáng)舊縣城鳳城，山北水南，海運(yùn)發(fā)達(dá)，為當(dāng)時(shí)貿(mào)易中心，也是文化交流的樞紐，縣中商旅來(lái)自各個(gè)省份，在經(jīng)商的同時(shí)也會(huì)傳承家鄉(xiāng)的風(fēng)俗習(xí)慣，各省文化相互融合，帶動(dòng)了當(dāng)?shù)孛耖g藝術(shù)的融合發(fā)展。當(dāng)時(shí)海陽(yáng)流傳這樣一首民謠：“鄉(xiāng)下秧歌進(jìn)了城，先拜娘娘后耍景；正月十五不進(jìn)城，過(guò)日來(lái)了攆出城?！笨梢钥闯鲈诋?dāng)時(shí)海陽(yáng)大秧歌已經(jīng)成為慶賀節(jié)日必不可少的活動(dòng)內(nèi)容，且發(fā)展成一定體系。

乾隆三十五年（1770）海陽(yáng)柳樹(shù)莊人陳英弼編寫(xiě)的秧歌劇《陳老喜勸子跑四川》序中所述：“余隨胡公廷章供職邛州，甚愛(ài)蜀歌之美，仿做‘跑四川。教秧歌班演唱?！焙ｊ?yáng)秧歌逐漸從民間社火中的舞蹈表演成為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不斷在發(fā)展中創(chuàng)新。發(fā)源于海陽(yáng)的非遺螳螂拳也在海陽(yáng)秧歌的嬗變中得以發(fā)展。時(shí)代洪流向前推進(jìn)，海陽(yáng)秧歌的表演形式和內(nèi)容內(nèi)涵也不斷變化，但它在海陽(yáng)人民心目中的地位始終沒(méi)有變，看秧歌的人享受，演秧歌的人也樂(lè)在其中。時(shí)至今日，海陽(yáng)秧歌經(jīng)過(guò)代代相傳已經(jīng)成為海陽(yáng)人心中最深厚的鄉(xiāng)土情懷，也成為海陽(yáng)優(yōu)秀的文化資源。

海陽(yáng)秧歌的特點(diǎn)

秧歌隊(duì)的陣容龐大，角色豐富，陣式多樣，一般由“執(zhí)事、樂(lè)隊(duì)、舞隊(duì)”三部分組成。舞隊(duì)的人數(shù)最多，角色配置齊全的隊(duì)伍能達(dá)到五十多人。樂(lè)大夫是指揮，后面緊跟的是花鼓、小女?huà)牎＝又请p人組合的表演，有體現(xiàn)市井生活的“貨郎”與“翠花”；有體現(xiàn)神話傳說(shuō)的錮漏匠與王大娘；也有扮丑討喜的“丑婆”與“傻小子”，“毛驢”與“小孩兒”等。樂(lè)隊(duì)由大鼓、大鑼、大鈸、小鈸、堂鑼等組成。拜進(jìn)、拜出，串街、走大陣，耍小場(chǎng)、跑陣式，演場(chǎng)是海陽(yáng)秧歌的演出步驟。對(duì)于參與人員則沒(méi)有嚴(yán)格的限制，只要經(jīng)過(guò)學(xué)習(xí)就可以參加。

海陽(yáng)秧歌的表演部分主要是舞和唱，舞和唱是分開(kāi)的，但舞占據(jù)的時(shí)間較多，中間有段間歇?jiǎng)t是唱的部分。舞時(shí)男人沉穩(wěn)粗獷，女人活潑溫柔，講究的是動(dòng)靜和諧。唱在秧歌表演中所占的比例并不大，但唱腔動(dòng)情悠長(zhǎng)，也是秧歌表演中的靈魂。

海陽(yáng)秧歌誕生于素有“禮儀之邦”美譽(yù)的齊魯大地，中國(guó)傳統(tǒng)文化的精髓儒家文化恰恰發(fā)源于此。因此，海陽(yáng)秧歌擁有完整的禮儀程式，其中最重要的就是“拜進(jìn)”“拜出”之禮和“三出三進(jìn)”之禮。

海陽(yáng)秧歌的突出成就

2006年5月20日，海陽(yáng)大秧歌經(jīng)國(guó)務(wù)院批準(zhǔn)列入第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。早在20世紀(jì)90年代，海陽(yáng)大秧歌就已經(jīng)受邀參加了第四屆中國(guó)沈陽(yáng)國(guó)際民間（秧歌）舞蹈節(jié)并斬獲最高獎(jiǎng)項(xiàng)，并參加山東省第五屆文化藝術(shù)節(jié)開(kāi)幕式的演出，還在1996年12月山東省首屆農(nóng)民藝術(shù)節(jié)舞蹈比賽中榮獲金獎(jiǎng)。1997年，海陽(yáng)市被中華人民共和國(guó)文化部命名為“中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)”。2008年8月，受邀參加北京奧運(yùn)會(huì)開(kāi)幕式之前的暖場(chǎng)演出。2012年，海陽(yáng)大秧歌登上第三屆亞洲沙灘運(yùn)動(dòng)會(huì)開(kāi)幕式。

海陽(yáng)秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀

傳統(tǒng)民俗文化的最大特色就是源自人民，不論是動(dòng)作還是唱腔，都是發(fā)自?xún)?nèi)心的喜悅，感染力極強(qiáng)。一曲秧歌能帶動(dòng)全場(chǎng)的氣氛，其熱情、爽朗的表演風(fēng)格深受民眾喜愛(ài)。但當(dāng)前，海陽(yáng)秧歌的保護(hù)與傳承也存在諸多不足之處。

各地域風(fēng)格逐漸統(tǒng)一

從當(dāng)前海陽(yáng)秧歌的發(fā)展現(xiàn)狀來(lái)看，發(fā)展趨勢(shì)屬于不斷相互融合，海陽(yáng)內(nèi)各個(gè)區(qū)域的秧歌風(fēng)格正逐漸趨于統(tǒng)一。這可能是由于海陽(yáng)秧歌產(chǎn)生了專(zhuān)門(mén)教學(xué)活動(dòng)的原因。在以往，每個(gè)地方的秧歌都是由當(dāng)?shù)氐睦涎砀柩輪T代代相傳，體現(xiàn)了人們對(duì)傳承本土非遺的責(zé)任感和使命感。然而，隨著村中年輕人逐漸流入城市，在推進(jìn)新農(nóng)村建設(shè)中，仿佛忽視了傳統(tǒng)民俗藝術(shù)的發(fā)展。近年來(lái)，文旅產(chǎn)業(yè)的發(fā)展重新激發(fā)了海陽(yáng)秧歌的活力，但是同時(shí)人們也面臨秧歌表演的記憶逐漸模糊的問(wèn)題，因此，秧歌教學(xué)應(yīng)運(yùn)而生。秧歌愛(ài)好者集體學(xué)習(xí)海陽(yáng)秧歌，其風(fēng)格也就逐漸統(tǒng)一。此外，表演服裝、道具等已經(jīng)不再需要手工制作，而是可以直接從專(zhuān)門(mén)的店鋪購(gòu)買(mǎi)，這進(jìn)一步弱化了海陽(yáng)秧歌的不同地域特色。

后備力量薄弱

2016年，在海陽(yáng)大秧歌傳承與發(fā)展學(xué)術(shù)研討會(huì)上，來(lái)自全國(guó)知名的民俗、民舞專(zhuān)家與海陽(yáng)大秧歌代表性傳承人齊聚一堂，共同探討海陽(yáng)大秧歌的傳承與發(fā)展。會(huì)中提到，隨著城鎮(zhèn)化進(jìn)程的深入推進(jìn)，海陽(yáng)大秧歌作為農(nóng)耕文化的體現(xiàn)，如何留住以農(nóng)耕文化為基礎(chǔ)的民間藝術(shù)？“這不是海陽(yáng)秧歌獨(dú)自面臨的困境，必須一起面對(duì)。”中國(guó)藝術(shù)研究院舞蹈研究所副所長(zhǎng)江東說(shuō)。跳秧歌，尤其是花鼓，需要的是體魄強(qiáng)健的年輕人，但是隨著經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和城鎮(zhèn)化進(jìn)程加快，農(nóng)村勞動(dòng)力不斷流向城市，留守在村中的老人、婦女和兒童難以撐起一臺(tái)秧歌，年輕人對(duì)流行舞更有興趣，不愿意學(xué)習(xí)秧歌，后備力量薄弱，傳承鏈條存在斷裂的風(fēng)險(xiǎn)。

內(nèi)容缺乏新意，保護(hù)意識(shí)不強(qiáng)

藝術(shù)與人民緊密相連，海陽(yáng)秧歌的創(chuàng)作靈感源于生活。當(dāng)前，陽(yáng)秧歌很少編創(chuàng)新的內(nèi)容，編劇人才匱乏，創(chuàng)新意識(shí)不足。人民群眾難以從海陽(yáng)秧歌中獲得歸屬感，也很難產(chǎn)生共鳴。在發(fā)展經(jīng)濟(jì)的道路上忽視了文化建設(shè)，對(duì)海陽(yáng)秧歌的保護(hù)與傳承不足。近年來(lái)，有關(guān)部門(mén)不斷完善對(duì)海陽(yáng)秧歌的傳承與發(fā)展，修建了劇場(chǎng)等基礎(chǔ)設(shè)施，但是對(duì)海陽(yáng)秧歌保護(hù)與傳承的宣傳力度較小，難以提升其傳播影響力。

受眾規(guī)模小，知名度較低

海陽(yáng)大秧歌屬于山東三大秧歌之一，但因?qū)ζ涞男麄鞣绞脚c手段較為落后，使得海陽(yáng)大秧歌的知名度較低。加之海陽(yáng)大秧歌產(chǎn)生于鄉(xiāng)間，以村為單位，傳播范圍有限。此外，人們對(duì)海陽(yáng)大秧歌的了解程度不足，鮮有年輕人主動(dòng)學(xué)習(xí)海陽(yáng)大秧歌。

海陽(yáng)秧歌的系統(tǒng)性保護(hù)

增強(qiáng)保護(hù)意識(shí)

海陽(yáng)秧歌文化是海陽(yáng)人民從明代到現(xiàn)在不斷積淀而成的寶貴文化遺產(chǎn)。在海陽(yáng)大秧歌的保護(hù)與傳承過(guò)程中，要增強(qiáng)當(dāng)?shù)孛癖姷谋Ｗo(hù)意識(shí)，增強(qiáng)其文化自信和文化歸屬感。每年海陽(yáng)市都會(huì)舉辦海陽(yáng)秧歌節(jié)，在全市舉行秧歌匯演，民眾在觀看海陽(yáng)大秧歌表演的過(guò)程中，能夠感受到海陽(yáng)大秧歌的魅力，增強(qiáng)文化自信與保護(hù)意識(shí)。

壯大秧歌隊(duì)伍

近年來(lái)，海陽(yáng)大秧歌的演出活動(dòng)已由農(nóng)村廣泛普及到廠礦、學(xué)校、幼兒園、機(jī)關(guān)事業(yè)等單位，秧歌隊(duì)伍日益壯大，秧歌表演水平顯著提高。不少政府機(jī)構(gòu)或民間組織紛紛成立秧歌隊(duì)，致力于保護(hù)和傳承非遺。例如，方圓集團(tuán)的職工秧歌隊(duì)、海陽(yáng)輕工幼兒園的“娃娃秧歌隊(duì)”、龍騰秧歌藝術(shù)團(tuán)等。這些專(zhuān)業(yè)秧歌隊(duì)不僅人員體系健全，而且具備較高的專(zhuān)業(yè)素質(zhì)，充分顯示出了文化的巨大感召力和影響力，這些團(tuán)隊(duì)充分利用人才優(yōu)勢(shì)，積極宣傳和推廣秧歌文化，在表演中吸引更多的民眾參與到秧歌的學(xué)習(xí)中，從而進(jìn)一步壯大隊(duì)伍，實(shí)現(xiàn)全民秧歌的普及。

加強(qiáng)基礎(chǔ)保護(hù)設(shè)施建設(shè)

基礎(chǔ)保護(hù)設(shè)施的建設(shè)對(duì)海陽(yáng)秧歌的發(fā)展也尤為重要。海陽(yáng)市以“南文北武”的特色為指引，建設(shè)了海陽(yáng)秧歌生態(tài)保護(hù)村，旨在保護(hù)和傳承這一獨(dú)特的文化形式。同時(shí)，以突出行當(dāng)藝人為主要基礎(chǔ)，海陽(yáng)市還建設(shè)了海陽(yáng)秧歌傳習(xí)所，專(zhuān)門(mén)用于傳習(xí)秧歌技藝，確保這一藝術(shù)形式得以延續(xù)。此外，海陽(yáng)市還修建了海陽(yáng)大秧歌紀(jì)念館，豐富了秧歌文化的呈現(xiàn)方式。然而，海陽(yáng)秧歌的演出服裝和演出道具在演出中會(huì)被消耗，而且隨著傳統(tǒng)秧歌傳承人的減少，服飾道具老化問(wèn)題嚴(yán)重，再加上資金緊缺等，這些因素成為許多村莊無(wú)法進(jìn)行秧歌排練演出的最大阻礙。對(duì)此，政府應(yīng)當(dāng)定期為秧歌項(xiàng)目提供資金技術(shù)扶持，出臺(tái)專(zhuān)項(xiàng)非遺扶持政策，為秧歌的學(xué)習(xí)和發(fā)展提供堅(jiān)實(shí)的保障。這樣一來(lái)，不僅能夠確保秧歌藝術(shù)的傳承與發(fā)展，還能吸引更多人參與到秧歌的學(xué)習(xí)和表演中來(lái)，進(jìn)一步推動(dòng)海陽(yáng)秧歌文化的繁榮。

海陽(yáng)秧歌的可持續(xù)性開(kāi)發(fā)

規(guī)范學(xué)科建設(shè)，重視人才培養(yǎng)

隨著高校對(duì)傳統(tǒng)文化學(xué)習(xí)和傳承意識(shí)的不斷提高，歷史悠久的海陽(yáng)秧歌已不僅局限在鄉(xiāng)間土地的民俗活動(dòng)，它經(jīng)過(guò)一批批藝術(shù)家、教育家和先進(jìn)文藝工作者的挖掘和整理，走進(jìn)了藝術(shù)高等教育學(xué)府。

山東民間舞專(zhuān)家張蔭松老師，自1973年起便深入海陽(yáng)民間，學(xué)習(xí)海陽(yáng)秧歌，并整理了大量相關(guān)素材，海陽(yáng)秧歌教材的雛形由此初步形成。20世紀(jì)80年代初期，北京舞蹈學(xué)院民間舞學(xué)科帶頭人許淑英教授等一行人到海陽(yáng)采風(fēng)學(xué)習(xí)，對(duì)海陽(yáng)秧歌有了更為深刻的認(rèn)識(shí)。1983年，海陽(yáng)秧歌被正式納入北京舞蹈學(xué)學(xué)院的課堂，成為民間舞蹈的必修教材。自此之后，海陽(yáng)秧歌這一山東民間舞蹈形式在我國(guó)高校民族民間舞教學(xué)中占據(jù)了重要地位。到目前為止，開(kāi)設(shè)海陽(yáng)秧歌教學(xué)的舞蹈院校包括北京舞蹈學(xué)院、中央民族大學(xué)、山東藝術(shù)學(xué)院等多所高等院校，為海陽(yáng)秧歌的傳承和發(fā)展提供了堅(jiān)實(shí)的平臺(tái)。

非遺項(xiàng)目的保護(hù)與傳承關(guān)鍵在于人。強(qiáng)化師資隊(duì)伍建設(shè)，構(gòu)建人才培養(yǎng)新模式，對(duì)于非遺傳承人這一文化傳承發(fā)展的主要載體而言，他們?cè)趯?shí)現(xiàn)非遺的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展中起到至關(guān)重要的作用。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的不斷加速，高等教育的重要性日益凸顯。大學(xué)生作為未來(lái)建設(shè)創(chuàng)新型國(guó)家的主力軍，將民間非遺與大學(xué)教育相結(jié)合，為非遺注入了新的活力，從而推動(dòng)了非遺的傳承與發(fā)展。

隨著文化強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略的持續(xù)推進(jìn)，文化遺產(chǎn)保護(hù)得到了前所未有的重視，相關(guān)學(xué)科專(zhuān)業(yè)也不斷涌現(xiàn)。云南藝術(shù)學(xué)院于2011年在舞蹈學(xué)本科專(zhuān)業(yè)中新增了民間舞保護(hù)與傳承學(xué)科專(zhuān)業(yè)建設(shè)，旨在探索新型民間舞蹈人才培養(yǎng)模式。組建更專(zhuān)業(yè)的人才隊(duì)伍，必然會(huì)對(duì)民間舞蹈的保護(hù)和傳承提供更有針對(duì)性的策略。

深入民間采風(fēng)，注入時(shí)代內(nèi)涵

作為民間舞蹈藝術(shù)中的重要組成部分，海陽(yáng)秧歌的獨(dú)特藝術(shù)特色吸引了大量舞蹈藝術(shù)家進(jìn)行深入的舞蹈創(chuàng)作。他們從中汲取精華，為舞蹈作品增添了一份細(xì)膩而獨(dú)特的藝術(shù)質(zhì)感。例如，著名的舞蹈作品《抬龍王》《翠狐》《谷雨》等，都是對(duì)海陽(yáng)秧歌精髓的深入挖掘和藝術(shù)化表達(dá)。這些舞蹈劇目的創(chuàng)作不僅需要藝術(shù)靈感，還需要對(duì)海陽(yáng)秧歌進(jìn)行深入的實(shí)地考察。秧歌愛(ài)好者和專(zhuān)業(yè)的文藝工作者紛紛來(lái)到海陽(yáng)進(jìn)行學(xué)習(xí)和采風(fēng)，旨在挖掘海陽(yáng)秧歌的藝術(shù)價(jià)值，并將時(shí)代內(nèi)涵融入文化傳承中，創(chuàng)新題材內(nèi)容，推動(dòng)海陽(yáng)秧歌向著更高藝術(shù)性的方向發(fā)展。

推動(dòng)文旅深度融合

海陽(yáng)市作為一座旅游城市，除了其獨(dú)特的海濱風(fēng)光和美食外，文旅產(chǎn)業(yè)的蓬勃發(fā)展使得海陽(yáng)大秧歌逐漸成為旅游的一大熱點(diǎn)。通過(guò)搭建海陽(yáng)大秧歌旅游平臺(tái)，更多的游客有機(jī)會(huì)欣賞到這些原生態(tài)的非遺技藝，這不僅為海陽(yáng)市帶來(lái)了文化價(jià)值和社會(huì)效益，還有力地推動(dòng)了經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)型發(fā)展。

海陽(yáng)秧歌的藝術(shù)傳承與當(dāng)今海陽(yáng)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展密切相關(guān)，海陽(yáng)秧歌的產(chǎn)業(yè)化、系統(tǒng)化發(fā)展已經(jīng)成為其傳承和發(fā)展的關(guān)鍵途徑。在尊重非遺的客觀發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上，保留其原有的藝術(shù)形態(tài)，同時(shí)注入時(shí)代創(chuàng)意，與文旅產(chǎn)業(yè)深度融合，從而實(shí)現(xiàn)社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益的共創(chuàng)，確保海陽(yáng)秧歌的規(guī)?；?、可持續(xù)發(fā)展。因此，海陽(yáng)市積極發(fā)揮特色秧歌文化的優(yōu)勢(shì)，將其融入沿海旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展中，打造具有文化歸屬感和人情味的文化旅游項(xiàng)目，這無(wú)疑是推動(dòng)海陽(yáng)秧歌的傳播和文旅產(chǎn)業(yè)繁榮發(fā)展的最佳選擇。

推動(dòng)非遺數(shù)字化，發(fā)展獨(dú)屬于海陽(yáng)秧歌的新質(zhì)生產(chǎn)力

在數(shù)字信息和互聯(lián)網(wǎng)普及的時(shí)代，手機(jī)、電腦等數(shù)字設(shè)備成為人們獲取信息的主要渠道。近年來(lái)，新媒體、自媒體也呈現(xiàn)出蓬勃發(fā)展的態(tài)勢(shì)。同時(shí)，隨著《舞者》《舞蹈風(fēng)暴》等電視類(lèi)媒體節(jié)目的出現(xiàn)，民間舞蹈也得以呈現(xiàn)在電子屏幕上。為了更有效地傳播和傳承民間舞蹈，我們應(yīng)當(dāng)積極融入這一時(shí)代浪潮，探索并創(chuàng)新傳播方式，以更加積極的姿態(tài)出現(xiàn)在大眾面前。

近年來(lái)，數(shù)字文化建設(shè)持續(xù)升溫，應(yīng)當(dāng)順應(yīng)數(shù)字產(chǎn)業(yè)化和產(chǎn)業(yè)數(shù)字化的發(fā)展趨勢(shì)，利用數(shù)字技術(shù)及信息網(wǎng)絡(luò)平臺(tái)實(shí)現(xiàn)文化傳播和內(nèi)容升級(jí)。通過(guò)創(chuàng)新性的文化傳播模式，將秧歌與數(shù)字化技術(shù)相互交融，建設(shè)云端秧歌博物館。這種與數(shù)字技術(shù)的協(xié)同發(fā)展，不僅能創(chuàng)造出令人耳目一新、內(nèi)涵豐富的文化表現(xiàn)新形式、新產(chǎn)品、新服務(wù)，同時(shí)還能關(guān)聯(lián)經(jīng)濟(jì)社會(huì)各領(lǐng)域的眾多產(chǎn)業(yè)，發(fā)揮文化在激活產(chǎn)業(yè)動(dòng)能、促進(jìn)產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)升級(jí)中的重要作用。

發(fā)展新質(zhì)生產(chǎn)力是國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人在觀察世界形勢(shì)發(fā)展變革和把握當(dāng)下發(fā)展中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)生產(chǎn)力所作出的重大戰(zhàn)略思考。我們應(yīng)當(dāng)將發(fā)展新質(zhì)生產(chǎn)力作為當(dāng)前經(jīng)濟(jì)發(fā)展、社會(huì)進(jìn)步、文化傳播等方面的重要驅(qū)動(dòng)因素。在海陽(yáng)非遺的高質(zhì)量發(fā)展中，我們應(yīng)當(dāng)正確認(rèn)識(shí)新質(zhì)生產(chǎn)力在文旅高質(zhì)量發(fā)展中的關(guān)鍵推動(dòng)作用，并積極探索發(fā)展屬于海陽(yáng)秧歌的新質(zhì)生產(chǎn)力，以符合新時(shí)代新發(fā)展理念的要求。

讓非遺“走出去”

拓寬傳播渠道，擴(kuò)大非遺的國(guó)際“朋友圈”，通過(guò)創(chuàng)新傳播方式，推動(dòng)非遺深度融入當(dāng)?shù)孛癖娚?，講好非遺故事，以引發(fā)人們的情感共鳴。非遺不僅要“走出去”，還要“走得遠(yuǎn)”，這也是推動(dòng)中華文化更好走向世界的重要路徑。

海陽(yáng)秧歌從誕生至今，歷經(jīng)無(wú)數(shù)次的自我革新和變化。秧歌藝術(shù)的傳承和發(fā)展順應(yīng)了時(shí)代潮流。因此，海陽(yáng)秧歌的傳承和發(fā)展需要與時(shí)俱進(jìn)，具體問(wèn)題具體分析。對(duì)于新事物，應(yīng)當(dāng)取其精華，積極接納；對(duì)于阻礙發(fā)展的因素，要敢于拋棄，去其糟粕。應(yīng)當(dāng)從實(shí)際情況出發(fā)，從民眾需求出發(fā)，發(fā)展好海陽(yáng)大秧歌，不僅要發(fā)揮其藝術(shù)價(jià)值，還要準(zhǔn)確把握文化經(jīng)濟(jì)態(tài)勢(shì)，將其打造成為海陽(yáng)的非遺文旅名片。

（作者單位：山東藝術(shù)學(xué)院）