李大龍

在哲學(xué)社會科學(xué)領(lǐng)域，“民族”概念可能是對中國學(xué)界、政界以及中國社會影響最廣、最深的詞語之一，甚至可以說是對中國人的價值觀、國家體制等都形成了深刻影響。但是，“民族”是中國傳統(tǒng)用語還是外來詞語，長期以來存在爭論?！懊褡濉币辉~是否是中國傳統(tǒng)用語，不僅僅是簡單的一個概念問題，而是涉及中國古人對人群的劃分原則以及如何處理不同人群之間關(guān)系等思想和行為的重要詞語。有意思的是，盡管也出現(xiàn)過有關(guān)“民族”的多次討論熱潮，但歧義依然存在，不僅將中華大地歷史上的眾多政權(quán)視為“民族”是一個普遍現(xiàn)象，甚至出現(xiàn)了將其溯源為“本土化”詞語的認(rèn)識，為準(zhǔn)確認(rèn)識“民族”制造了更大麻煩，而在鑄牢中華民族共同體意識的當(dāng)下，正本清源就顯得非常有必要了。

以下試圖從學(xué)者所舉有關(guān)“民族”的例證分析入手，重新梳理其源流，以求正方家。

一、中國古籍中“民族”是“氏族”的誤抄

“民族”是近代引入的外來詞本是學(xué)界的普遍認(rèn)識，如早在1984年韓錦春、李毅夫即提出：“在我國古代文獻(xiàn)中，涉及民族問題和民族情況時，用以表達(dá)‘民族’的詞非常多，諸如‘民’、‘族’、‘種’、‘類’、‘部’、‘民人’、‘種人’、‘民種’、‘民群’、‘部族’、‘部落’、‘部人’等，不下數(shù)十種，只是沒有把‘民’、‘族’二字連在一起用作一個詞?！?1)韓錦春，李毅夫：《漢文“民族”一詞的出現(xiàn)及其初期使用情況》，《民族研究》1984年第2期。這種認(rèn)識基本是學(xué)界共識。

但是，進入21世紀(jì)后，不斷有學(xué)者公開發(fā)表文章，通過“民族”在中國古籍乃至墓志中出現(xiàn)的例證論證“民族”是中國古籍中的用詞，甚至進而認(rèn)為“民族”是中國傳統(tǒng)觀念并做理論探討。綜合這些論文提及的證據(jù)資料，墓志資料僅有一例，文獻(xiàn)資料則有多例，但通過對這些文獻(xiàn)的考證核實，所謂“民族”應(yīng)該都是“氏族”誤抄所致，并不能成為“民族”一詞出現(xiàn)在漢文古籍中的有力證據(jù)。

自稱在中國古籍文獻(xiàn)中發(fā)現(xiàn)“民族”一詞最早的是茹瑩，其在《世界民族》2001年第6期發(fā)表《漢語“民族”一詞在我國的最早出現(xiàn)》一文，提出“漢語‘民族’一詞當(dāng)始見于唐代李筌所著兵書《太白陰經(jīng)》的序言中”，舉出其用法為：“愚人得之以傾宗社，滅民族。”(2)李筌：《神機制敵太白陰經(jīng)·序》，清咸豐四年(1854年)長恩書室叢書本。其后是邸永君在《民族研究》2004年第3期發(fā)表《“民族”一詞見于〈南齊書〉》一文，在肯定茹瑩所論基礎(chǔ)上，再次認(rèn)為“民族”一詞也出現(xiàn)在《南齊書·顧歡傳》中，其用法為：“今華風(fēng)既變，惡同戎狄，佛來破之，良有以矣。佛道實貴，故戒業(yè)可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，民族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮，云于翦落之徒，全是胡人，國有舊風(fēng)，法不可變。”2008年張軍在《辭書研究》第6期發(fā)表《談辭書對“民族”一詞的釋義》，有選擇性地重復(fù)了之前學(xué)者對有關(guān)“民族”一詞文獻(xiàn)的解讀，但并沒有新的認(rèn)識。針對學(xué)者提出的這些例證，郝時遠(yuǎn)先生在《民族研究》2004年第4期刊發(fā)的《中文“民族”一詞源流考辨》一文，雖然補充了唐人皮日休《憂賦》中有“上自太古，粵有民族。顓若混命，愚如視肉”；(3)皮日休：《皮子文藪》卷1《憂賦》，四庫全書本?！度泵藚R編》有“陛下曾念中原之民族、故國之宮闈乎”(4)徐夢莘：《三朝北盟會編》卷227，四庫全書本。等例證，但對有些例證也提出了不同的意見，其中認(rèn)為《三朝北盟匯編》所載“有被擄貴官二十余家，各稱其民族”之“民族”是“指自報家門的姓氏、門第和身份，即宗族之屬”。(5)郝時遠(yuǎn)：《中文“民族”一詞源流考辨》，《民族研究》2004年第4期。郝時遠(yuǎn)先生“宗族之屬”的認(rèn)識，對筆者頗有啟發(fā)，這一認(rèn)識無疑是準(zhǔn)確的，因為通過考證可以發(fā)現(xiàn)，這些出現(xiàn)在古籍中的“民族”在不同版本中有不少是“氏族”而非“民族”，而“氏族”對應(yīng)的“宗族”“家族”則是中國傳統(tǒng)話語體系中的用語。

綜合考察上述學(xué)者所舉出的例證，不僅是文獻(xiàn)中，就是所謂的墓志資料也存在誤抄的情況，其中的“民族”基本可以判定是“氏族”誤抄所致，并不能說明在清代以前的中國古籍中存在著“民族”一詞。以出現(xiàn)在《南齊書》中的“今諸華士女，民族弗革”記載為例，“民族”實為“氏族”誤抄所致的錯誤。理由有二：一是相同的記載也見于《南史·顧歡傳》：“佛道實貴，故戒業(yè)可遵；戎俗實賤，故言貌可棄。今諸華士女，氏族弗革，而露首偏踞，濫用夷禮?！泵鞔_記為“氏族”。二是在《南齊書》中華書局本的?？庇浿?，明確注明：“民族弗革，‘民’南監(jiān)本及《南史》、元龜八百三十作‘氏’?！?6)《南齊書》，北京：中華書局，1972年，第950頁。顯見，有關(guān)這一記載的各種版本中“民族”并不是唯一的用詞，“氏族”則是多個版本共同的用法。再以“愚人得之以傾宗社，滅民族”為例，“宗社”是中文古籍中常見的用詞，一般用以指稱皇室宗廟，泛指王朝國家，其對應(yīng)的用詞也是表示皇室宗族的“氏族”而非“民族”。如上述學(xué)者所舉出的例證中有“陛下曾念中原之民族、故國之宮闈乎”，其前面則有“三軍降，京城陷，而萬民哭我先帝棄宗社”之語，而更有意思的是“陛下曾念中原之民族”之“民族”在不同版本的《三朝北盟匯編》中則是以“陛下曾念中原之氏族”(7)徐夢莘：《三朝北盟會編》卷227，上海：上海古籍出版社，2008年，第1634頁。的記述出現(xiàn)的，從而也說明了“民族”應(yīng)該是“氏族”錯抄所致。

文獻(xiàn)記載是如此，那么墓志資料如何？明確提出“民族”一詞見于墓志資料的是李超。其在2011年第4期的《世界民族》上發(fā)表《漢語“民族”一詞見于西晉永嘉年間》一文，提出：“1965年7月，北京市文物工作隊于北京西郊發(fā)掘了一座西晉時代的磚室墓，墓主為幽州刺史王浚的夫人華芳，其墓志全文共1 630字，為研究魏晉時期世族風(fēng)貌之重要史料。該墓志……曰：夫人華氏，平原高唐人也，其民族繁茂，中外隆盛，列爵顯號，已具之銘表。……”該文注引該資料源自趙超編《漢魏南北朝墓志匯編》(天津古籍出版社1992年版)第121頁。查該書確有該墓志的記載，墓志全稱為“晉使持節(jié)侍中都督幽州諸軍事領(lǐng)護烏丸校尉幽州刺史驃騎大將軍博陵公太原晉陽王公故夫人平原華(芳)氏之銘”，但引述的相同內(nèi)容文字是出現(xiàn)在該書第13頁而非第121頁。再查，相同的墓志在胡建林主編的《太原歷史文獻(xiàn)輯要·魏晉南北朝卷》、(8)胡建林主編：《太原歷史文獻(xiàn)輯要·魏晉南北朝卷》，西安：陜西人民出版社，2013年，第359頁。韓理洲等輯錄的《全三國兩晉南朝文補遺》(9)韓理洲等輯錄：《全三國兩晉南朝文補遺》，西安：三秦出版社，2013年，第89頁。等資料匯編中也有收錄，從時間上判斷，后兩者的資料均應(yīng)該源自《漢魏南北朝墓志匯編》，故而文字相同，都是“民族”。但是，《漢魏南北朝墓志匯編》是趙超整理編輯的，并非該墓志最早公布的考古報告。為核實其原初情況，筆者試圖查找該墓志，但未果，不過查到了該墓志最初的發(fā)掘報告。該墓志中的文字最早公布在《文物》1966年第2期上，作者為邵茗生，報告的全名為《晉王浚妻華芳墓志銘釋文》。查中國知網(wǎng)所載該考古報告，李超引述的那段文字出現(xiàn)在該報告中的第23行，其文為：“夫人華氏，平原高唐人也。其氏族繁茂，中外隆盛，列爵顯號，已具之銘表?！眱上鄬Ρ?，不難發(fā)現(xiàn)是李超把其中的“氏族”誤抄為了“民族”。綜觀墓志全文，“氏族”無疑是正確的。鑒于“華氏”為女性，“平原高唐”則在今天的山東聊城高唐，二者無論如何組合都和“民族”構(gòu)不成對應(yīng)關(guān)系，而表示其娘家情況的恰當(dāng)用詞自然應(yīng)該是“氏族”而非“民族”。由此看，該墓志中出現(xiàn)的是“氏族”而非“民族”，“民族”一說也是誤抄所致，而《漢魏南北朝墓志匯編》的編者趙超則是始作俑者。其后出版的《太原歷史文獻(xiàn)輯要·魏晉南北朝卷》《全三國兩晉南朝文補遺》未加考證沿襲了這一錯誤，因此該墓志資料并不能作為“民族”一詞出現(xiàn)在西晉時期的直接證據(jù)。

由此看，上述認(rèn)為“民族”一詞出現(xiàn)在中國古籍中的學(xué)者，基本是受到了史書傳抄過程中將“氏族”誤抄為“民族”的誤導(dǎo)，由此得出相關(guān)結(jié)論是需要進一步斟酌的。因為這些學(xué)者舉出的資料既有傳統(tǒng)的文獻(xiàn)史料，也有流傳至今的墓志資料，符合史學(xué)研究中的所謂“二重證據(jù)法”，導(dǎo)致不少學(xué)者對此深信不疑。實際上“民族”一詞即便是出現(xiàn)在個別古籍中，也不能說明古人有著和現(xiàn)代人一樣相同的“民族”觀念，將學(xué)界對構(gòu)成現(xiàn)在“民族”的諸多要素對接到古人觀念之上的做法更是沒有根據(jù)的，但遺憾的是，這種情況還是出現(xiàn)了。

有學(xué)者在上述有關(guān)“民族”一詞來源考證的基礎(chǔ)上進一步發(fā)揮，認(rèn)為：“‘民族’一詞發(fā)源于我國本土，并非外界誤傳的舶來品?！甈eople’‘Nation’‘Ethnic’‘Nationality’等西方話語與我國的‘民族’有著較大不同，應(yīng)認(rèn)清‘民族’與‘種族’‘族群’等詞的區(qū)別，中國的‘民族’觀應(yīng)回歸于我們的歷史與實踐。共同歷史淵源、共同生產(chǎn)方式、共同語言、共同文化、共同風(fēng)俗習(xí)慣、共同心理認(rèn)同，這六個要素構(gòu)成了我國‘民族’內(nèi)涵的核心?！?10)井凱笛：《歷史與回歸：“民族”一詞的起源與內(nèi)涵》，《云南民族大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2016年第2期。鑒于這一觀點是建立在一個近代以前的中國根本不存在的“民族”一詞來源的認(rèn)定上，因此該觀點不僅無法成立，而且在此基礎(chǔ)上構(gòu)建的包括“六個要素”在內(nèi)的“中國的‘民族’觀”更是一個虛無縹緲的空中樓閣，會嚴(yán)重誤導(dǎo)學(xué)界乃至國人，是對古人族群觀的歪曲，更是把當(dāng)今我國本就混亂的對“民族”的認(rèn)識和使用引入了一個更大的誤區(qū)。

二、中國傳統(tǒng)的族群劃分觀念及其演變

由于中華民族含有“民族”一詞，而中華人民共和國成立初期開始的民族識別又確立了56個民族成分，“中華民族”之“民族”和56個“民族”之間的關(guān)系由此也成為學(xué)界需要給予準(zhǔn)確詮釋的重要問題，這也是“民族”含義成為學(xué)界討論熱點的主要原因。如果把“民族”一詞認(rèn)定為中文古籍中的固有詞語，不僅為國人認(rèn)識“中華民族”“中華民族共同體”及其與56個民族的關(guān)系造成了混亂，否認(rèn)了“民族”概念源自西方的“nation”觀念的史實，更抹殺了中國古人存在著不同于西方的傳統(tǒng)的劃分人群的標(biāo)準(zhǔn)和觀念的歷史，因為以文化尤其是物質(zhì)文化區(qū)分人群才是中華大地上的傳統(tǒng)族群觀，這是理解多民族國家中國、中華民族形成與發(fā)展歷史的基礎(chǔ)。

“中國”一詞雖然在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)，但其根本屬性是和“正統(tǒng)”聯(lián)系在一起的，是“大一統(tǒng)”政治秩序政治中心的另類表述，雖然所指稱的“王畿(京師)”是一個地理區(qū)域，但該詞從來就不是表示王朝國家疆域的概念，表示王朝國家疆域的用語是“天下”?！疤煜隆笔侵腥A大地古人對生息繁衍的家園的描述，費孝通先生在《中華民族的多元一體格局》中對此做了如下描述：“任何民族的生息繁殖都有其具體的生存空間。中華民族的家園坐落在亞洲東部，西起帕米爾高原，東到太平洋西岸諸島，北有廣漠，東南是海，西南是山的這一片廣闊的大陸上。這片大陸四周有自然屏障，內(nèi)部有結(jié)構(gòu)完整的體系，形成一個地理單元。這個地區(qū)在古代居民的概念里是人類得以生息的、唯一的一塊土地，因而稱之為天下，又以為四面環(huán)海所以稱四海之內(nèi)?！?11)費孝通：《中華民族的多元一體格局》，《北京大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1989年第4期。之所以稱之為“地理單元”，是因為在這個區(qū)域內(nèi)既存在著適宜農(nóng)耕的平原，也存在著有利于牧業(yè)發(fā)展的遼闊草原，更有江海湖泊和大山森林為漁獵提供便利，是一個內(nèi)部不同生產(chǎn)生活狀態(tài)可以互補、外有“自然屏障”阻隔的遼闊區(qū)域。

盡管早在新石器時代生活在“天下”這一區(qū)域內(nèi)生息繁衍的諸多人群，創(chuàng)造了被稱為“滿天星斗”(12)參見蘇秉琦主編：《中國遠(yuǎn)古時代》，上海：上海人民出版社，2017年。的考古文化，但是黃河流域的中華先人卻最早完成了人群的凝聚，并實現(xiàn)了夏、商、周三朝的輪替，促成了以“大一統(tǒng)”為核心內(nèi)容的制度文明。至遲在西周時期，中原地區(qū)的人群已經(jīng)形成了“大一統(tǒng)”的政治觀，并有了完善的人群劃分思想。這就是見諸《禮記·王制》的“中國、戎、夷五方之民”觀念：

凡居民材，必因天地寒暖燥濕廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛?cè)彷p重遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教不易其俗，齊其政不易其宜。中國、戎、夷五方之民，皆有性也，不可推移。東方曰夷，被發(fā)文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發(fā)衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、備器，五方之民，言語不通，嗜欲不同。達(dá)其志，通其欲，東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。

周朝的疆域范圍見諸《左傳·昭公九年》的記載：“我自夏以后稷、魏、駘、芮、岐、畢，吾西土也。及武王克商，蒲姑、商奄，吾東土也。巴濮、楚鄧，吾南土也。肅慎、燕、亳，吾北土也?！边@一區(qū)域應(yīng)該是周人心目中的“天下”，但能夠被稱為“中國”的似乎只是分布在“王畿(京師)”的人群。因為“中國”一詞最初并非族群概念，而是指先秦時期“周王”的所在地王畿(京師)?！爸袊币辉~在1963年寶雞出土的何尊銘文上最早被發(fā)現(xiàn)：“……惟武王既克大邑商，則廷告于天曰，余其宅茲中或，自之辟民……”“中國(或)”也頻繁出現(xiàn)在先秦典籍中，《毛詩注疏》對“中國”的解釋是：“中國，京師也?！敝档米⒁獾氖?，上述“中國、戎、夷五方之民”的劃分是以“天地寒暖燥濕廣谷大川”構(gòu)成的“天下”作為空間的，即“五方之民”是以王畿(京師)為中心而對“天下”人群的劃分，劃分人群的標(biāo)準(zhǔn)是安居、和味、宜服、利用、備器、言語等方面的差異，這明顯不同于源自西方的“民族(nation)”觀念。中國、蠻、夷、戎、狄是對“天下”人群第一個層級的劃分，而在其下也依然存在著更為具體的人群劃分，即如《史記·天官書》引正義爾雅曰：“九夷，八狄，七戎，六蠻，謂之四海之內(nèi)?！?13)《史記》卷27《天官書》，北京：中華書局，1959年，第1347頁。顯示“夷”“狄”“戎”“蠻”也存在更進一步的劃分。但是，盡管有進一步的人群劃分，“五方之民”對于“天下”而言依然構(gòu)成為一個整體。

由于“五方之民”中有“中國”的存在，所以方位加文化劃分人群的標(biāo)準(zhǔn)也蘊含著政治因素。因為“中國”不僅是“周王”的所在地，而且也是先秦時期“大一統(tǒng)”權(quán)力中心的代名詞，并在春秋戰(zhàn)國以后成為表示“正統(tǒng)”的一個要件。有學(xué)者即認(rèn)為：“春秋時期齊、魯、晉、鄭、陳、蔡等中原諸侯稱為‘中國’、‘華夏’、‘諸華’，或‘諸夏’；秦、楚等仍是‘夷狄’。至戰(zhàn)國，七雄并稱‘諸夏’，同列‘中國’”。(14)陳連開：《民族稱謂含義的演變及其內(nèi)在聯(lián)系》，費孝通主編：《中華民族多元一體格局》，北京：中央民族大學(xué)出版社，1999年，第219頁。似乎在春秋戰(zhàn)國時期“中國”概念有一個政治化的演變過程，但實際上指稱“王畿(京師)”的“中國”一開始就有了指稱“天下”權(quán)力核心的意義。春秋戰(zhàn)國時期，是否屬于“中國”的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)有突破地域分布和出身限制的趨勢，其隱含的政治因素即是認(rèn)同“大一統(tǒng)”政治秩序成為了認(rèn)定的標(biāo)準(zhǔn)之一，而且這種變化隨著秦漢“大一統(tǒng)”的實踐不斷得到了強化。秦漢王朝在強化了先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)的“正統(tǒng)”意識的同時，也促成了族群觀念的進一步變化，戎、夷、狄、蠻及“夷狄”“四夷”等稱呼人群的做法雖然得以保留，但以政權(quán)稱呼人群的現(xiàn)象更加具體化且普遍。秦漢王朝通過編戶齊民實現(xiàn)著對境內(nèi)人群的整合，先是秦朝在夏人、商人、周人基礎(chǔ)上塑造了秦人，后是漢朝則在秦人基礎(chǔ)上締造了漢人，由此先秦時期出現(xiàn)的以“中國”命名的人群不僅涵蓋范圍得到了擴大，而且有了一個新的稱呼——漢人。相對應(yīng)的，邊疆地區(qū)出現(xiàn)的一些政權(quán)也實現(xiàn)著人群的凝聚和整合，以政權(quán)或部落名稱稱呼人群也成為一種常見的做法，《史記》《漢書》中匈奴人、朝鮮人、越人、西南夷等即是表現(xiàn)。對于族群劃分而言，一方面，“天下”由“五方之民”演變?yōu)椤爸袊?華)”“夷狄”構(gòu)成的二元結(jié)構(gòu)；另一方面，“中國”的指稱范圍隨著郡縣統(tǒng)治體系的實施而擴大，但“內(nèi)中國，外夷狄”的觀念依然是劃分人群的重要原則。

秦漢之后，以政權(quán)或部落稱呼人群的做法得到延續(xù)，鮮卑人、突厥人、回紇(鶻)人、吐蕃人、渤海人、南詔人、遼人、西夏人、金人、蒙古人等莫不如此，而“中國(華)”“夷狄”在秦漢之后雖然成為普遍的劃分族群的標(biāo)準(zhǔn)，用于概稱中原地區(qū)和邊疆地區(qū)的人群，但由于族群分布格局的變化和爭奪“正統(tǒng)”的需要，兩大群體劃分的標(biāo)準(zhǔn)存在一些變化。

其一，三國至南北朝時期“中華”成為區(qū)分兩個群體的標(biāo)準(zhǔn)。由于戰(zhàn)爭的原因，作為秦漢王朝腹心地區(qū)的關(guān)中人群分布已經(jīng)出現(xiàn)了很大變化。晉人江統(tǒng)稱：“關(guān)中之人百余萬口，率其少多，戎狄居半。”(15)《晉書》卷56《江統(tǒng)傳》，北京：中華書局，1974年，第1533頁。這也是他撰寫《徙戎論》重申“內(nèi)中國，外夷狄”的一個重要理由，體現(xiàn)著傳統(tǒng)的人群劃分標(biāo)準(zhǔn)的影響依然存在。但是，匈奴人劉淵引發(fā)的永嘉之亂導(dǎo)致晉室南遷，而進入黃河中下游傳統(tǒng)的“中國”區(qū)域的匈奴、鮮卑、羯、氐、羌則紛紛建立政權(quán)，導(dǎo)致了以東晉及宋、齊、梁、陳為代表的南朝和“五胡十六國”與北魏為代表的北朝的長期對峙。由于東晉及其后的南朝失去了對黃河中下游傳統(tǒng)“中國”區(qū)域的控制，已經(jīng)不能再用“中國”論證其“正統(tǒng)”地位的重要依據(jù)，于是“中華”作為秦漢“大一統(tǒng)”政治體系的代名詞，成為其爭奪“正統(tǒng)”的旗幟，而“中華傾覆”“五胡亂華”“戎狄之鄉(xiāng)”等則成為東晉和南朝否認(rèn)“五胡十六國”和北朝合法性的重要理由。由此，“華”“夷(戎)”雖然成為區(qū)分人群的標(biāo)準(zhǔn)，但其指稱對象往往取決于使用者而并不具有固定的指稱對象。

其二，遼宋夏金時期“中國”重新成為劃分兩大群體的標(biāo)準(zhǔn)。北宋雖然重新獲得對黃河中下游地區(qū)的統(tǒng)治，但燕云十六州卻是遼朝的轄境，“天下”呈現(xiàn)的樣態(tài)是遼、宋、西夏的對峙，南宋時期則演變?yōu)榻?、南宋、西夏和蒙古等的并立，“中國”由此再次成為各政?quán)爭奪“正統(tǒng)”的旗幟，石介的《中國論》和歐陽修的《正統(tǒng)論》即是為論證宋的“正統(tǒng)”而做，而在史書記載中也有遼、夏、金自稱“中國”的不少例證。(16)有關(guān)遼夏金等王朝自稱“中國”的討論，參見趙永春：《從復(fù)數(shù)“中國”到單數(shù)“中國”——中國歷史疆域理論研究》，哈爾濱：黑龍江民族出版社，2014年；陳俊達(dá)，趙永春：《十至十三世紀(jì)中國各民族政權(quán)的“中國觀”與“中國認(rèn)同”》，《中華民族共同體研究》2022年第3期。

其三，元朝實現(xiàn)中華大地的“大一統(tǒng)”并自稱“中國”，雖然不見于元代律法條文，但現(xiàn)實也確實存在著蒙古人、色目人、漢人和南人的劃分。《南村輟耕錄·氏族》對于“四等人”劃分中的蒙古人、色目人和漢人有明確的記載。分布在草原地區(qū)的阿剌剌、札剌兒歹、忽神忙兀歹等72個游牧部落被視為“蒙古”，是元朝統(tǒng)治者認(rèn)定的核心群體。源于西域的“畏吾兀、回回、乃蠻歹”等31種人則被視為“色目”，是重要的依靠群體，位居二等。分布在原北宋轄境內(nèi)的“契丹、高麗、女直、竹因歹、術(shù)里闊歹、竹溫、竹赤歹、渤?！钡?種人則被視為“漢人”，是第三類群體。雖然該記載接下來對作為第四類群體的“南人”沒有明確記述，但“南人”一詞也頻見于《元史》等史書之中，大致是指原南宋區(qū)域內(nèi)的人群。元朝的四等人劃分是按照降服的先后為標(biāo)準(zhǔn)的，“二元”演變?yōu)椤八脑?，是對傳統(tǒng)人群劃分標(biāo)準(zhǔn)的一種顛覆，但這種劃分對蒙古人、漢人的壯大及回族的形成起到的重要推動作用卻是難以否認(rèn)的。(17)參見李大龍：《淺議元朝的“四等人”政策》，《史學(xué)集刊》2010年第2期。

其四，朱元璋高舉“恢復(fù)中華”的旗幟取代元朝建立了明朝，“漢人”群體得到壯大。朱元璋采取“胡服、胡語、胡姓一切禁止”的政策，致使“百有余年胡俗悉復(fù)中國之舊矣”，(18)《明高祖實錄》卷30，洪武二年二月壬子，臺灣“中央研究院”歷史語言研究所，1962年，第525頁。其人群劃分標(biāo)準(zhǔn)也回歸傳統(tǒng)，“內(nèi)中國，外夷狄”觀念得到了進一步強化，而元代內(nèi)遷中原的邊疆人群則成為了漢人。進入清代，清朝以雍正皇帝為代表的統(tǒng)治者雖然試圖彌合“中外華夷”差別，認(rèn)為“我朝既仰承天命，為中外臣民之主，則所以蒙撫綏愛育者，何得以華夷而有殊視？而中外臣民，既共奉我朝以為君，則所以歸誠效順，盡臣民之道者，尤不得以華夷而有異心。此揆之天道，驗之人理，海隅日出之鄉(xiāng)，普天率土之眾，莫不知大一統(tǒng)之在我朝”，(19)雍正皇帝：《大義覺迷錄》，中國社會科學(xué)院歷史研究所清史研究室：《清史資料》第4輯，北京：中華書局，1983年，第4頁。但“滿洲根本”和八旗制度的實施一方面造就了一個新的核心人群——旗人，另一方面也賦予了“內(nèi)中國，外夷狄”不同于前代農(nóng)耕王朝的解釋，導(dǎo)致傳統(tǒng)的二元劃分實際上變?yōu)榱恕皾M洲”(八旗)、蒙古、漢人等多元劃分。

人群的身份可以變化甚至快速轉(zhuǎn)變，是中國傳統(tǒng)的族群觀念和西方民族觀最大的不同，而原因則在于傳統(tǒng)的族群劃分是以文化，尤其是政治認(rèn)同為標(biāo)準(zhǔn)劃分的。因此，人群的稱呼隨著居住環(huán)境和政治環(huán)境的轉(zhuǎn)變也會存在變化?！顿Y治通鑒》卷153中大通元年載：“陳慶之入洛也，蕭贊送啟求還?！瓚c之自魏還，特重北人，朱異怪而問之，慶之曰：‘吾始以為大江以北皆戎狄之鄉(xiāng)，比至洛陽，乃知衣冠人物盡在中原，非江東所及也，奈何輕之？’”(20)《資治通鑒》卷153，武帝中大通元年七月辛巳，北京：中華書局，1956年，第4766頁。建立北魏的鮮卑人從“戎狄”變?yōu)椤耙鹿谌宋铩?華夏)即是居住環(huán)境的變化和鮮卑人對中華制度文化的繼承與發(fā)展得到認(rèn)同的重要原因。鮮卑人內(nèi)遷中原后，其社會環(huán)境發(fā)生改變，生產(chǎn)方式由游牧變?yōu)檗r(nóng)耕，出于統(tǒng)治境內(nèi)百姓的需要，北魏的政治制度在孝文帝時期也有了改變，被稱為“改制”(漢化)。這種文化上的改變，則是陳慶之將其由“戎狄”視為“華夏”的重要原因。《后漢書·烏桓鮮卑列傳》載：“和帝永元中，大將軍竇憲遣右校尉耿夔擊破匈奴，北單于逃走，鮮卑因此轉(zhuǎn)徙據(jù)其地。匈奴余種留者尚有十余萬落，皆自號鮮卑，鮮卑由此漸盛?！?21)《后漢書》卷90《烏桓鮮卑列傳》，北京：中華書局，1965年，第2986頁。十余萬落匈奴人轉(zhuǎn)變?yōu)轷r卑人則是政治環(huán)境變化所導(dǎo)致。

正因為文化不同且可以改變，所以在傳統(tǒng)的治邊思想中“因俗而治”“用夏變夷”等成為歷代王朝國家乃至邊疆治理政策的主要內(nèi)容，這也是在西方“民族”語境下難以實現(xiàn)和理解的情況。因此，如果人為地將中國傳統(tǒng)族群觀和西方傳入的“民族”觀對接，是難以客觀理解中華大地上的人群關(guān)系乃至中華民族的形成與發(fā)展歷史的。遺憾的是，清末立憲革新背景下“nation”(民族)的引入，盡管存在學(xué)界對兩個話語體系存在差異如何對接的討論，但還是在沒有取得一致的情況下被廣泛使用，出現(xiàn)認(rèn)識和使用上的混亂也就是一個必然結(jié)果了。

三、“nation”(民族)的引入與“中華民族”概念的出現(xiàn)

“民族”(“nation”)傳入中國的大致時間，學(xué)界一般認(rèn)為是19世紀(jì)七八十年代。韓錦春、李毅夫認(rèn)為：“十九世紀(jì)末期我國開始使用‘民族’一詞。”(22)韓錦春，李毅夫：《漢文“民族”一詞的出現(xiàn)及其初期使用情況》，《民族研究》1984年第2期。黃興濤則在此基礎(chǔ)上通過考證，進一步認(rèn)為：“中文里的‘民族’一詞最晚到1837年時，就已經(jīng)出現(xiàn)了。1872年時，已有華人在現(xiàn)代意義上加以使用?！?23)黃興濤：《“民族”一詞究竟何時在中文里出現(xiàn)？》，《浙江學(xué)刊》2002年第1期。民族理論學(xué)界對此也基本贊同，認(rèn)為“中國古代沒有專門的‘民族’一詞?！褡濉瘋魅胫袊笾率窃?9世紀(jì)70、80年代”。(24)金炳鎬主編：《中國民族理論百年發(fā)展(1900—1999)》，沈陽：遼寧民族出版社，2008年，第44頁。彭英明認(rèn)為，王韜在《洋務(wù)在用其所長》中最早使用“民族”一詞，但未得到重視，論及人們共同體使用的詞語是“種族”。(25)參見彭英明：《關(guān)于我國民族概念歷史的初步考察——兼談對斯大林民族定義的辯證理解》，《民族研究》1985年第2期。盡管存在不同認(rèn)識，但總體看，20世紀(jì)初期“民族”一詞開始普遍使用，梁啟超使用該詞是1902年，“中華民族”的用法也是在此年。

“民族”的概念源自“nation state”。該詞最早出現(xiàn)在歐洲，本意是指“出現(xiàn)于西歐的那種擺脫中世紀(jì)和教權(quán)控制過程中所誕生的現(xiàn)代主權(quán)國家”。但在這一過程中，“民族的形成與國家的創(chuàng)立并頭齊進，并且基本具備了民族與國家同一的形態(tài)，因此被稱為‘民族國家’”。由于“真正的民族國家應(yīng)當(dāng)是一個國家一個民族、一個民族一個國家”，(26)姜鵬：《民族主義與民族、民族國家——對歐洲現(xiàn)代民族主義的考察》，《歐洲》2000年第3期。這也是梁啟超、顧頡剛、費孝通從多民族國家中國的視角命名和詮釋“中華民族”的原因。但是，將西歐出現(xiàn)的國家定位為“現(xiàn)代主權(quán)國家”是對的，但能否稱之為“民族國家”則是存在疑問的。

當(dāng)今我國學(xué)界有將“民族國家”的理論源頭追溯到《威斯特伐利亞和約》，并用“民族國家”來定位當(dāng)今世界上的200多個國家和地區(qū)，但實際上該和約確立起來的是“主權(quán)國家”，并非“民族國家”，當(dāng)今世界上屬于“民族國家”的國家也是鳳毛麟角，是特例。1648年，歐洲16個國家、神圣羅馬帝國所屬的66個王國的109位代表在威斯特伐利亞達(dá)成的兩個合約，被統(tǒng)稱為《威斯特伐利亞和約》，主旨是劃定神圣羅馬帝國與法蘭西的邊界及規(guī)范雙方的關(guān)系，如“(第1條)永遠(yuǎn)寬恕在戰(zhàn)爭中各自無論何時何地所做所為，不再以任何方式加害或不允許加害他方，并完全廢止戰(zhàn)前或戰(zhàn)時所為。(第2條)各方和睦相處，永不為敵。(第3條)今后如發(fā)生神圣羅馬帝國與法蘭西之間的爭端，雙方均應(yīng)恪守義務(wù)不再相互為敵。(第4條)涉及雙方爭端應(yīng)約定仲裁員解決，或以條約結(jié)束該爭端。(第5條)在和睦相處的基礎(chǔ)上，各國充分享有其權(quán)利。(第6條)應(yīng)恢復(fù)原狀的占有領(lǐng)地……”(27)張乃根：《國際法原理》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2012年，第16—20頁；黃德明：《〈威斯特伐利亞和約〉及其對國際法的影響》，《法學(xué)評論》1992年第5期；李明倩：《〈威斯特伐利亞和約〉與近代國際法》，北京：商務(wù)印書館，2018年；等等。和約并沒有涉及人群和國家性質(zhì)，而對“神圣羅馬帝國”和法國邊界的劃定導(dǎo)致了歐洲國家開始擺脫神權(quán)控制，進入到了擁有主權(quán)的現(xiàn)代國家狀態(tài)。和傳統(tǒng)國家相比，現(xiàn)代主權(quán)國家的主體是“nation”(國民)，因此更注重在“nation”(國民)的旗號下對境內(nèi)民眾進行整合。

梁啟超最早在1902年開始命名和使用“中華民族”一詞，盡管早期在“中華民族”的使用上存在或用于指稱“中國民族”，或用于指稱“漢族”等的不同用法，在使用上有很大的隨意性，而且也沒有對其做出明確的理論詮釋，不過最終在1922年還是給出了一個形象的界定：“凡一遇到他族而立刻有‘我中國人’之一觀念浮于其腦際者，此人即中華民族一員也。”(28)梁啟超：《中國歷史上民族之研究》，《梁啟超全集》第12卷，北京：北京出版社，1999年，第3435頁。由此看，梁啟超視野中的“中國人”是指清朝的“國民”(臣民)，亦即《清德宗實錄》卷562光緒三十二年七月戊申條所記載的光緒皇帝“立憲”改革上諭提及的“忠君愛國之義”的“國民”。影響梁啟超將“中國民族”改為“中華民族”的原因大致有兩個：一是受到了日本明治維新后國家得到快速發(fā)展的影響，因而也希望通過“立憲”改革效仿日本謀求清朝的壯大，認(rèn)為：“今日欲救中國，無他術(shù)焉，亦先建設(shè)一民族主義之國家而已。”(29)梁啟超：《論民族競爭之大勢》，《梁啟超全集》第4卷，北京：北京出版社，1999年，第899頁。其“民族主義之國家”對應(yīng)的即是“中華民族”。二是“中華”一詞在南北朝時期即有了代表“大一統(tǒng)”王朝國家政治秩序的含義，至唐代“華人”“中華人”的稱呼也見諸史書記載和出現(xiàn)在唐詩之中。在記錄清朝歷史的《清實錄》中，盡管也存在著“滿洲”“蒙古”“漢人”等用于指稱人群的概念，但“臣民”是清代對清朝境內(nèi)百姓的官方稱呼，這也是“國民”稱呼的直接源頭。相對于“中國民族”，用“中華民族”來稱呼清朝的“國民”更貼切，而梁啟超在《變法通義》中主張“變法必自平滿漢之界始”，(30)梁啟超：《變法通義》，《梁啟超全集》第1卷，北京：北京出版社，1999年，第51頁。也是希望在“國民”的旗幟下命名境內(nèi)百姓。

1939年，面對日本侵略帶來的亡國滅種的威脅，顧頡剛先生在《益世報·邊疆周刊》發(fā)表了《中華民族是一個》的宏文，將“中華民族”界定為：“我們從來沒有種族的成見，只要能在中國疆域之內(nèi)受一個政府的統(tǒng)治，就會彼此承認(rèn)都是同等一體的人民。‘中華民族是一個’，這句話固然到了現(xiàn)在才說出口來，但默默地實行卻已經(jīng)有了二千數(shù)百年的歷史了?！碑?dāng)時對顧頡剛關(guān)于“中華民族是一個”提出強烈質(zhì)疑的費孝通先生，在經(jīng)過數(shù)十年的思考，于1989年公開發(fā)表《中華民族的多元一體格局》一文，明確將“中華民族”界定為：“為了避免對一些根本概念作冗長的說明，我將把中華民族這個詞用來指現(xiàn)在中國疆域里具有民族認(rèn)同的十億人民。它所包括的五十多個民族單位是多元，中華民族是一體。它們雖則都稱‘民族’，但層次不同?！?31)費孝通：《中華民族的多元一體格局》，《北京大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)1989年第4期?！爸腥A民族”是指生活在當(dāng)今960萬平方公里領(lǐng)土上的中國人似乎已經(jīng)是國人普遍的認(rèn)識。

應(yīng)該說，盡管政學(xué)各界對“nation state”的認(rèn)識存在分歧，但這一理論的引入?yún)s適應(yīng)了近代以來中國希望通過革新救亡圖存的需要，構(gòu)成了清末憲政革新的內(nèi)容之一。梁啟超“中華民族”含義的變化和顧頡剛將“中華民族”對應(yīng)為“nation state”的“nation”也是在國內(nèi)政學(xué)各界認(rèn)識混亂基礎(chǔ)上提出的，其含義和“nation state”的“nation”盡管在形成和發(fā)展的過程上還存在較大差異，但二者的基本屬性是相同的。問題的出現(xiàn)是隨著“nation”被譯為“民族”，中國歷史上的政權(quán)和人群稱呼往往都被冠以“民族”，諸如“夏人”“商人”“漢人”乃至“匈奴人”“突厥人”等，其中的“人”都被換為了“民族”，由此導(dǎo)致的結(jié)果即是東西兩套話語體系的錯接。

四、兩套話語體系的錯接

對于兩套話語體系的錯接及其帶來的問題，早在1939年顧頡剛先生已經(jīng)做出明確判斷。他在回答費孝通先生對《中華民族是一個》的質(zhì)疑時認(rèn)為：“我當(dāng)初使用這‘民族’一詞正同你地意思一樣，凡是文化，語言，體質(zhì)有一點不同的就稱之為一個民族。請你翻出我的《古史辨》看，‘夏民族’，‘商民族’，‘周民族’，‘楚民族’，‘越民族’……寫得真太多了。向來漢人自己都說是黃帝子孫，我研究古史的結(jié)果，確知黃帝傳說是后起的，把許多國君的祖先拉到黃帝的系統(tǒng)下更是秦漢間人所偽造，于是我斷然地說，漢人是許多民族混合起來的，他不是一個民族。但是九一八的炮聲響了，偽滿洲國在偽‘民族自覺’的口號下成立了，我才覺得這‘民族’不該亂用，開始慎重起來。”(32)馬戎主編：《中華民族是一個——圍繞1939年這一議題的大討論》，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2016年，第76頁?！皾h人是許多民族混合起來的，他不是一個民族”的觀點是否正確值得今天的我們進一步探討，因為無論是歷史還是現(xiàn)實中中華大地上的人群都是“許多民族混合起來的”，這不是判定一個人群是否是“民族”的唯一標(biāo)準(zhǔn)，標(biāo)準(zhǔn)不同結(jié)論也會不同。這里值得關(guān)注的是顧頡剛先生已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了兩個話語體系對接帶來的問題，即如果稱呼中國古籍中的“夏人”“商人”“周人”“楚人”“越人”等為“民族”，和“在中國疆域之內(nèi)受一個政府的統(tǒng)治，就會彼此承認(rèn)都是同等一體的人民”的“中華民族”之“民族”是不同的。盡管作為歷代王朝話語體系中的中華民國可以被視為一個延續(xù)而來的政權(quán)，和夏朝、商朝、周朝并沒有本質(zhì)的不同，故而“夏人”“商人”“周人”和顧頡剛所言民國時期的“中華民族”就政權(quán)而言具有相同屬性，都屬于“受一個政府的統(tǒng)治，就會彼此承認(rèn)都是同等一體的人民”，但這些人群卻是和“楚人”“越人”具有不同的屬性，因為“楚人”“越人”應(yīng)該屬于“周人”的組成部分。顧頡剛先生所言雖然有待進一步探討，但他看到了按照西方傳入的“民族”概念來解釋中國歷史，存在錯接和不吻合的狀況，遺憾的是，顧頡剛先生的鴻篇大論被定位為亡國滅種狀況下的“愛國行為”并沒有被完全得到理解，其認(rèn)識是否具有學(xué)理性和能否自圓其說則為后人所忽略了。20世紀(jì)50年代開始的“民族識別”也并沒有能夠充分認(rèn)識到兩套話語體系帶來的錯接。

1954年開始的“民族識別”，從自報名稱開始至1979年最后一個民族——基諾族得到確認(rèn)，歷時25年時間。其過程和標(biāo)準(zhǔn)在1986年5月1日國家民族事務(wù)委員會出臺的《關(guān)于我國的民族識別工作和更改民族成分的情況報告》中有完整的記載：“我國大多數(shù)少數(shù)民族歷史長、淵源久，社會經(jīng)濟文化發(fā)展不平衡。在我國民族識別中，沒有搬套蘇聯(lián)的經(jīng)驗，區(qū)分氏族、部落、部族和民族，而統(tǒng)稱民族。根據(jù)我國各民族的實際，參照斯大林關(guān)于現(xiàn)代民族四個特征(共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活和共同心理素質(zhì))的理論，從民族集團的現(xiàn)實特征出發(fā)，對其歷史、族源、政治制度、民族關(guān)系等情況，經(jīng)過具體分析研究，有的確定為單一少數(shù)民族或某個少數(shù)民族的支系，有的確定為漢族。在民族稱謂上，‘名從主人’，尊重本民族的意愿。這符合我國的實際，得到了各族人民的擁護和支持?！?33)廣西壯族自治區(qū)民族事務(wù)委員會編：《廣西民族工作手冊》，廣西壯族自治區(qū)民族事務(wù)委員會編印，1999年，第370頁。應(yīng)該說，“民族識別”對于我國建設(shè)社會主義新型民族關(guān)系的基礎(chǔ)，起到了十分重要的作用，但當(dāng)今我國的56個民族和源自“nation”的“中華民族”都含有“民族”一詞，如何進行區(qū)分一度成為爭論的熱點問題。費孝通先生認(rèn)為“它們雖則都稱‘民族’，但層次不同”，已經(jīng)成為國人普遍的認(rèn)識，但并沒有明確指出二者并不具有相同的屬性。

兩套話語體系的錯接在“民族”一詞英文翻譯的時候得到了充分體現(xiàn)，翻譯界雖然首先意識到了存在的問題，但這一認(rèn)識也有一個演變過程。早在1962年，學(xué)術(shù)界已經(jīng)出現(xiàn)了有關(guān)“民族”一詞翻譯的討論，但關(guān)注點主要集中在經(jīng)典著作中該詞的翻譯，且是將外文翻譯為漢文，章魯《關(guān)于“民族”一詞的使用和翻譯情況》(34)章魯：《關(guān)于“民族”一詞的使用和翻譯情況》，《中國民族》1962年第7期。該期也有相關(guān)討論會的報道。可以視為是其中的代表。真正就“民族”一詞的外譯發(fā)表系統(tǒng)看法則是阮西湖的《再談民族一詞以及相關(guān)術(shù)語的翻譯問題》，認(rèn)為：“故凡與民族有關(guān)的術(shù)語，均用ethnicity以及其詞根‘ethno’構(gòu)成的詞，就不會錯。若一味使用nation(國家)詞根構(gòu)成的詞，就會犯錯誤，因凡用nation作為詞根的詞既與國家有關(guān)，又與國家組織有關(guān)的詞用于民族，就會引起麻煩?！?35)阮西湖：《再談民族一詞以及相關(guān)術(shù)語的翻譯問題》，《慶賀黃淑娉教授從教50周年暨人類學(xué)理論與方法學(xué)術(shù)研討會論文集》(2002年8月)，中國知網(wǎng)，https：//navi.cnki.net/knavi/conferences/005562/proceedings/DSRL200208001/detail？uniplatform=NZKPT&language=chs，2023年2月18日。應(yīng)該說學(xué)界已經(jīng)意識到了源自“nation”的“民族”和“民族識別”而來的56個民族之“民族”的性質(zhì)和“nation”的含義并不對應(yīng)，出現(xiàn)了錯位，由此也提出了不同的應(yīng)對措施和方法。在學(xué)界的影響下，我國相關(guān)政府部門不再將56個民族之“民族”英譯為“nation”，而是用漢語拼音“minzu”表示，但當(dāng)今社會還是有不少學(xué)者將“nation state”漢譯為“民族—國家”，或直接譯為“民族國家”，顯示對國人的影響依然是根深蒂固的。

國內(nèi)學(xué)界關(guān)于“民族國家”概念的討論中，有兩種觀點值得關(guān)注。一是盡管不少學(xué)者將“民族國家”理論的源頭上溯到了17世紀(jì)的《威斯特伐利亞和約》，但同時期在歐洲大陸已經(jīng)建立了主權(quán)國家。而“民族國家”理論產(chǎn)生于18世紀(jì)，在時間上大大晚于主權(quán)國家。二是一些學(xué)者雖然使用“民族國家”概念，但在對中國疆域的研究中并沒有嚴(yán)格區(qū)分“民族國家”“多民族國家”與“主權(quán)國家”的差別，而多數(shù)學(xué)者使用的所謂“民族國家”實際上是“多民族國家”，并非“民族國家”，因為理想中的“民族國家”是“一個民族一個國家”。于是有學(xué)者注意到了三者之間的差別，就有了“民族國家并非單一民族國家，而是建立在民族對國家認(rèn)同基礎(chǔ)上的主權(quán)國家”(36)周平：《對民族國家的再認(rèn)識》，《政治學(xué)研究》2009年第4期。的解釋。需要提及的是，“主權(quán)”是構(gòu)成當(dāng)今“主權(quán)國家”的最關(guān)鍵的要素，但并非和“民族國家”對應(yīng)。無論是“單一民族國家”還是“多民族國家”，從理論上都屬于“主權(quán)國家”。一些學(xué)者提出“國族”的概念，其目的就是要解決這一問題，但要在“民族國家”的語境下對“國族”做出合理的學(xué)理闡釋并得到廣泛認(rèn)同，其難度是難以想象的。筆者認(rèn)為，提出新概念的目的也是為了區(qū)分二者的差異，更便利的做法是倒不如明確承認(rèn)既成事實，依然使用“中華民族”概念，但需要明確和含有“民族”的其他概念相互之間的差異及其來源，進而有助于促進和加強不同群體之間的交往交流交融，這似乎才是應(yīng)有的做法。

五、結(jié) 語

綜上所述，在“nation state”傳入中華大地之前，中國古人有著獨具特色的劃分人群的標(biāo)準(zhǔn)和族群觀。學(xué)者發(fā)現(xiàn)的出現(xiàn)在古籍和墓志資料匯編中的“民族”是“氏族”誤抄所致，并不能作為“民族”一詞是中國固有詞語的證據(jù)，那種試圖將“民族”概念及理論中國化的認(rèn)識不僅沒有充分的依據(jù)，而且在“歷史與回歸”的名義下更具有欺騙性，為認(rèn)識和探討中國傳統(tǒng)的族群觀念、治邊政策乃至古代政權(quán)間的關(guān)系等帶來更大混亂，不僅不利于正確認(rèn)識中國傳統(tǒng)的族群觀，更不利于樹立正確的中華民族共同體歷史觀。

生息繁衍在中華大地上的眾多人群，最初是以文化尤其是物質(zhì)文化來區(qū)分的，春秋戰(zhàn)國、魏晉南北朝、遼宋夏金乃至元明清時期，對以“大一統(tǒng)”政治秩序為核心的中華文明的認(rèn)同成為了最高層次的劃分人群的標(biāo)準(zhǔn)，推動著不同人群的凝聚，多民族國家和中華民族共同體就是在這種不斷凝聚中形成和發(fā)展的。“我們遼闊的疆域是各民族共同開拓的”，“我們悠久的歷史是各民族共同書寫的”，“我們燦爛的文化是各民族共同創(chuàng)造的”，“我們偉大的精神是各民族共同培育的”，(37)習(xí)近平：《在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話》，《人民日報》2019年9月28日。是對多民族國家和中華民族共同體歷史精準(zhǔn)的高度理論概括。“四個共同”之所以能夠?qū)崿F(xiàn)，獨特的族群觀在其中發(fā)揮了舉足輕重的作用，甚至可以說是“四個共同”得以實現(xiàn)的基礎(chǔ)。正確認(rèn)識兩套話語體系的差異，不僅有助于確立正確的中華民族共同體歷史觀，更加有助于鑄牢中華民族共同體意識大業(yè)。