李 宇

(中山大學(xué) 哲學(xué)系,廣東 廣州 510275)

《逍遙游》作為《莊子》首篇,文字上呈現(xiàn)出的獨特風(fēng)格吸引了眾多注者的眼光。其文字描寫出的廣闊景象,與人間世生活的逼仄感形成了鮮明對比,從而促使眾多注者將其視為心境超脫的范本。然而,僅僅從提升精神境界的角度來看待《逍遙游》是不足的,因為其文本中涉及的動物、植物、天體等意象,以及神人、圣人等形象,雖然勾勒出了一幅不同于現(xiàn)實世界的自由景象,但深究其文本邏輯則可以發(fā)現(xiàn),對“我”與“他人”“物”之間關(guān)系的討論才是《逍遙游》關(guān)注的核心論題,正如賴錫三所言:“《逍遙游》的自由,既不離于物我之間的力量交換之存有論式的原初倫理性關(guān)系,也無所逃于人我之間角色扮演的社會倫理性關(guān)系。”[1]“物我”“人我”關(guān)系的討論是中國哲學(xué)的重要話題,劉文英曾將中國傳統(tǒng)哲學(xué)的主題歸結(jié)為“天人”與“人我”。在他看來,“中國傳統(tǒng)哲學(xué)幾千年,始終圍繞著兩大主題,一曰天人之際,一曰人我之際,集中反映了中華民族的文化特征和精神智慧”[2]。在談及儒家思想時,張岱年對“人我”關(guān)系進行過詳細(xì)的說明:“人我關(guān)系是個人與個人之間的關(guān)系……這是生活行為的基本準(zhǔn)則。”[3]湯一介則指出:“‘人我合一’(同人我)的觀念將會為解決‘人與人(社會)’之間的矛盾提供某些有意義的思想資源……這正是孔子‘仁學(xué)’的出發(fā)點?！盵4]姚新中在討論儒家“和”的思想時亦看到了其對“人我”關(guān)系的調(diào)和:“儒家關(guān)于和的論述并不僅僅是一種探尋形而上之奧秘的理論嘗試……追求一種動態(tài)的有序?！盵5]而對物我與人我關(guān)系的重視在《莊子》文本中亦有鮮明體現(xiàn),這從歷代注疏以及現(xiàn)代研究中皆能看到。郭象與成玄英正是從“物我”關(guān)系角度來解釋“定乎內(nèi)外之分”這句話:“內(nèi)我而外物”“榮子知內(nèi)既非我,外亦非物,內(nèi)外雙遣,物我兩忘,故于內(nèi)外之分定而不忒也”[6]19。王夫之在對《逍遙游》進行注解時也曾將對“物我”關(guān)系的正確處理視為實現(xiàn)“人我”理想關(guān)系的途徑:“物之小大,各如其分,則己固無事,而人我兩無所傷?！盵7]81徐復(fù)觀更是直接將《莊子》的旨意歸納為“欲使每一人,每一物,皆能自由地生長”[8]376。楊儒賓明確指出:“道家著作只要出現(xiàn)‘會之以性’或‘性命之本’的字眼,我們很容易就墮入云里霧中,因為我們不太容易確定這樣的字詞到底要落在哪個層面上解釋。但莊子確實相信有種前表達(dá)的知,這種前表達(dá)的知不只見于人與人之間,它也見于人與物之間?！盵9]黃勇則認(rèn)為《莊子》中關(guān)于他人與自身關(guān)系的主張是“差異倫理學(xué)”的體現(xiàn),并且指出“擺脫、忘記或放棄這樣一個將自己的是非標(biāo)準(zhǔn)強加于他人的欲望的自我,即成心,是《莊子》差異倫理學(xué)的本質(zhì)”[10]。然而,以往的研究雖然看到了《莊子》對“物我”“人我”關(guān)系的關(guān)注,但是較為分散,仍然存有推進的空間。并且,就《逍遙游》篇的相關(guān)探討來說,在文本內(nèi)容的細(xì)節(jié)處理中,由于意象的復(fù)雜性從而使得些許論述與文本自身產(chǎn)生了矛盾或脫離。故而,本文擬從《莊子》內(nèi)篇中的《逍遙游》入手,依據(jù)文本自身語脈,以表層意象到深層義理的路徑來探究此篇核心論題,進而闡明文本主旨。

一、“鯤鵬”意象的三次出場

“鯤鵬”作為《逍遙游》最先提及的動物意象,是此篇由意象觀義理的重要切入點,因為這一意象不僅自身內(nèi)部展開了變化,而且其三次出場又帶來了一系列的意象對比。在《逍遙游》的開篇,在“鯤鵬”的第一次出場中,文本對“鯤”以及由其轉(zhuǎn)化的“鵬”的體型、飛行行動進行了描述:

北冥有魚,其名為鯤。鯤之大,不知其幾千里也?；鵀轼B,其名為鵬。鵬之背,不知其幾千里也;怒而飛,其翼若垂天之云。是鳥也,海運則將徙于南冥。南冥者,天池也。[6]2

前者表現(xiàn)為“大”,屬于生理上的特征;后者表現(xiàn)為“距離遠(yuǎn),高度高”,屬于行動上的特征。然而,文本借助鯤鵬構(gòu)建的情景并非止步于傳遞上述信息。借助隱喻語言,將這一情景與其他情景聯(lián)系起來,進而對鯤鵬進行思想層面的規(guī)定才是文本核心旨意。關(guān)于隱喻,斯坦哈特(Steinhart)認(rèn)為:“非嚴(yán)格地說,隱喻的目標(biāo)語境與始源語境都可以被轉(zhuǎn)換為故事(story)?！盵11]22但《逍遙游》這一文本本身就表現(xiàn)為故事,因此,要明確其語義就需要從“故事”回溯到眾多隱喻的“目標(biāo)語境”和“始源語境”中去探究。故事接下來的發(fā)展則是“鯤鵬”意象的第二次出場?；氐轿谋究芍?文本通過兩組“不……則……”的句式描述了“水的深淺”與“舟的浮游”之間的關(guān)系:

齊諧者,志怪者也。諧之言曰:“鵬之徙于南冥也,水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里,去以六月息者也?！盵6]5

且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上,則芥為之舟;置杯焉則膠,水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚,則其負(fù)大翼也無力。故九萬里,則風(fēng)斯在下矣,而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天而莫之夭閼者,而后乃今將圖南。[6]7

文本借“水與舟”的關(guān)系說明“風(fēng)與鵬”的關(guān)系,作為舟,其要漂浮于水,則需要積聚深厚的水;作為鵬,其要保持飛行高度和距離,則需要積聚強勁的風(fēng)。其旨在說明“借水喻風(fēng),唯力厚,故能負(fù)而行”[12]10。至此,文本對鯤鵬(1)《逍遙游》強調(diào)鯤至鵬的變化,因此本文將“鯤鵬”表述為同一個意象,“鯤”和“鵬”是其不同的轉(zhuǎn)變形式。意象作出了三個方面的規(guī)定:生理特征——體型大;行動特征——高且遠(yuǎn);飛行方式——憑厚風(fēng)。然而,必須要說明的是:正是鵬的生理特征以及飛行要求才使得鵬選擇了厚風(fēng)的方式,這是鵬在新環(huán)境下做出的新選擇,即鯤與鵬面對的環(huán)境不同,其行動所需要的條件也不同。因此,“而后乃今培風(fēng)”不在于強調(diào)“風(fēng)”是“鵬”的限制因素,而旨在說明“鵬”在新環(huán)境下做出了不同選擇。在此基礎(chǔ)上,文本則以“蜩與學(xué)鳩笑之曰”引起了新的論述內(nèi)容,這里“笑”指向的對象是“鵬”:

蜩與學(xué)鳩笑之曰:“我決起而飛,(槍)〔搶〕榆枋而止,時則不至而控于地而已矣,奚以之九萬里而南為?”適莽蒼者,三湌而反,腹猶果然;適百里者,宿舂糧;適千里者,三月聚糧。之二蟲又何知![6]9

小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋,此小年也。楚之南有冥靈者,以五百歲為春,五百歲為秋;上古有大椿者,以八千歲為春,八千歲為秋,此大年也。而彭祖乃今以久特聞,眾人匹之,不亦悲乎![6]12

根據(jù)文本的描述能夠看出:“鵬”和“蜩與學(xué)鳩”在體型上呈現(xiàn)出極大的反差,后者相較于前者呈現(xiàn)出“小”的特征;在行動特征上亦呈現(xiàn)出明顯的不同,前者高、遠(yuǎn),后者低、近。并且文本不認(rèn)同“蜩與學(xué)鳩”的視角?！爸x又何知”表現(xiàn)出文本對蜩、學(xué)鳩發(fā)言的不認(rèn)同,郭象將此句解釋為“二蟲,謂鵬蜩也。對大于小,所以均異趣也”[6]11。這樣的解釋似乎是為了貼合“適性逍遙”的旨意,但這與文本的語義或有不符,正如俞樾所說:“二蟲即承上文蜩、鳩之笑而言,謂蜩、鳩至小,不足以知鵬之大也。郭注云二蟲謂鵬、蜩也。失之?！盵6]11—12然而,這種不認(rèn)同的原因卻以其他動物類以及植物類意象來展開論述。

《逍遙游》認(rèn)為“小知不及大知”,根據(jù)上文可知,“鵬”代表“大知”,“蜩與學(xué)鳩”代表“小知”。然而,“知”之間的區(qū)別卻通過“小年不及大年”來說明的。文本將“蜩與學(xué)鳩”與“鵬”之間的關(guān)系類比為“朝菌與蟪蛄”和“冥靈和大椿”之間的關(guān)系,“朝菌與蟪蛄”都因其生命長度過于短暫而受到限制,其代表的是“小年”;“冥靈和大椿”生命長度較為長久,其代表的是“大年”?！按艘孕∧甏竽?又比小知大知也?！盵13]7從而將“知”的問題以“年”的方式表現(xiàn)出來,將“鵬”和“蜩與學(xué)鳩”的認(rèn)知差異以“朝菌與蟪蛄”“冥靈和大椿”的壽命長短表現(xiàn)出來。壽命代表的是時間,比起個體認(rèn)知的分別,時間長短的差異對于現(xiàn)實生活中的人類來說更容易體驗。因此,文本提出這兩組意象,實際上是要以“時間”來說明“認(rèn)知”。并且,文本更要由此引申至“人的認(rèn)知”,以“悲”字說明世人的局限(2)王夫之將此處解釋為“小者笑大,大者悲小,皆未適于逍遙者也”。參見王夫之著、王孝魚點?！独献友?莊子通 莊子解》,中華書局2009年版,第77頁。這樣的解釋忽略了上下文意的關(guān)聯(lián)性,“悲”是作者生發(fā)出的態(tài)度,而非大的意象對小的意象的判斷,因此不存在“大者悲小”一說。。

鯤鵬的第一次和第二次出場傳遞的信息是:“生理—環(huán)境—認(rèn)知”呈現(xiàn)出正相關(guān)的關(guān)系。但這種關(guān)系是否貫穿全文,還有待后文的分析。“湯之問棘”一段,“鯤鵬”意象第三次出現(xiàn)在此篇,這段對鯤鵬的描述仍舊體現(xiàn)在體型大以及行動高遠(yuǎn)這兩個方面,不同之處則在于:文本提出了“斥鴳”這一意象與“鯤鵬”進行對比,并以“小大之辯”“結(jié)上意,生下意”[14]6。

斥鴳笑之曰:“彼且奚適也?我騰躍而上,不過數(shù)仞而下,翱翔蓬蒿之間,此亦飛之至也。而彼且奚適也?”此小大之辯也。[6]16

這里的“小大”涉及《逍遙游》開篇至此句的內(nèi)容,根據(jù)上述分析能夠獲取的信息是:從生理特征上來看,“小”代表“蜩與學(xué)鳩”“朝菌”“蟪蛄”,“大”代表“鯤鵬”“冥靈”“大椿”;從環(huán)境范圍來看,“小”代表“蜩與學(xué)鳩”“朝菌”“蟪蛄”接觸到的時空,“大”代表“鯤鵬”“冥靈”“大椿”接觸到的時空;從認(rèn)知角度來看,“小”代表“蜩與學(xué)鳩”“朝菌”“蟪蛄”由生理、環(huán)境兩個因素形成的以“我”的評價標(biāo)準(zhǔn)來判斷“他人”行為的認(rèn)知(這一點從“蜩與學(xué)鳩笑之曰”與“斥鴳笑之曰”能夠看出);“大”代表的則暫且無法知曉(因“鯤鵬”“冥靈”“大椿”并未發(fā)言)。因此,文本主張的認(rèn)知意義上的“大”還需要從下文來發(fā)掘。在此之后,文本論述了四個層次的認(rèn)知視角。

故夫知效一官,行比一鄉(xiāng),德合一君,而征一國者,其自視也亦若此矣。[6]18

依據(jù)文本語脈,此句描述了第一個層次?！爸薄靶小薄暗隆北砻鬟@類人具有的才能,“效”“比”“合”表明自我才能與外界社會的互動,“亦”是承接上文內(nèi)容的表現(xiàn)(3)許美平將“小大之辯及上文”與“知效一官至圣人無名”看作是相互獨立的部分,認(rèn)為《逍遙游》作為一個大的語義系統(tǒng),其內(nèi)部的小語義系統(tǒng)有其相對的對立性,本文亦贊同此看法。然而若將此處完全視作與小大之辯相互脫離的部分,似乎忽略了“亦若此矣”的表達(dá),這樣的處理方式或許是為了避免將大鵬與列子比較而拉低、弱化了鵬之“大”。參見許美平《鯤鵬寓言的定位——兼談一條讀〈莊〉義法》,《中國哲學(xué)史》2017年第1期。。因此,“其自視也,亦若此矣”就是指“此三等人各以其所能為自足,其自視亦如斥鴳之類”[15]6。并且宋榮子的“笑”亦傳遞了文本對此類人的態(tài)度:

而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸,舉世而非之而不加沮,定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境,斯已矣。[6]18

這是第二個層次。“舉世……而不……”的句式表明了宋榮子不因他人而改變自己情緒的特征,很明顯,這與上述人因他人對自己才能的肯定而感到自足的人物不同。文本借助宋榮子對第一類人的“笑”旨在反對以他人評價而影響自身情緒或行動的做法。然而,即使宋榮子能夠分清自我與外在的界限,但《逍遙游》認(rèn)為宋榮子“猶有未樹也”,至于“未樹”指向何物,則需要根據(jù)后文的語境繼續(xù)探究。

夫列子御風(fēng)而行,泠然善也,旬有五日而后反。彼于致福者,未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行,猶有所待者也。[6]18

此處屬于第三個層次。從文本對列子的描述能夠看出:宋榮子到列子的轉(zhuǎn)變,其關(guān)鍵在于消除自我與外在的界限,因此,宋榮子“未樹”意味著:“內(nèi)外之分、榮辱之別本身即蘊含著界限?！盵16]但在文本看來,列子雖然能夠御風(fēng)而行不致力于世人的追求,但是卻仍然有所依賴——“風(fēng)”。

這三個逐層遞進的形象實質(zhì)上指向了“人我”關(guān)系,具體來講:第一個層次的“我”以“他人”的評價標(biāo)準(zhǔn)來行動,以符合或不符合此種標(biāo)準(zhǔn)而發(fā)生情感的變化;第二個層次的“我”不以“他人”的評價標(biāo)準(zhǔn)為行動準(zhǔn)則,不以符合或違背此種標(biāo)準(zhǔn)而改變情感狀態(tài);第三個層次的“我”則不進行“人我”區(qū)別,這其實在“人我”關(guān)系的層面上已經(jīng)超越了前兩者。然而在文本看來,其行動方式雖不再是常人的步行,卻仍然要依賴特定的條件——風(fēng)。這一點開啟的則是從“人我”關(guān)系到“物我”關(guān)系討論的轉(zhuǎn)變:“我”的行動是否只能依靠特定的“物”。值得注意的是,前文的鵬“培風(fēng)”與此處列子“御風(fēng)而行”雖然都提及“風(fēng)”,但不應(yīng)忽略鯤鵬意象與列子形象在文本邏輯中的獨立性,必須要注意到文本描述二者時的差別?！跺羞b游》給“鯤鵬”意象設(shè)計了由“鯤”至“鵬”的變化,這是列子形象不具備的。對于前者而言,文本重在強調(diào)鵬在新環(huán)境下做出的新選擇;對于后者而言,一方面其在處理“人我”關(guān)系時超越了前兩個形象,另一方面,在“物我”關(guān)系的層面,列子仍然要依靠特定的條件,即并非隨環(huán)境而變化的、唯一的行動方式。因此,前文鵬“培風(fēng)”的“培”就應(yīng)該取林云銘、鐘泰(4)“培訓(xùn)養(yǎng),作活字看。就方摶之時言。”參林云銘著、張京華點校《莊子因》,華東師范大學(xué)出版社2011年版,第2頁?！啊唷?益也,養(yǎng)也?！眳⒁婄娞肚f子發(fā)微》,上海古籍出版社2002年版,第9頁。的解釋。

由此,“小大之辯”的“大”在認(rèn)知上的意義也逐漸顯露出來?！谤i”意象指向“我”的行動,“我”的行動隨著變化而改變選擇。在此處,變化主要是指“我”自身的改變(“鯤”化為“鵬”,形體改變,行動特征改變),改變選擇則主要是指“我”依據(jù)我自身的變化,在新的環(huán)境中,選擇了當(dāng)下適宜的“物”(“厚風(fēng)”)來行動,這也就是徐復(fù)觀所說的“化及己”(5)“宇宙是在變化,社會也在變化,人生也在變化;自己遇著變化而抗拒這些變化,是不可能的?！薄白约夯闪耸裁?便安于是什么,而不固執(zhí)某一生活環(huán)境或某一目的,乃至現(xiàn)有的生命?！眳⒁娦鞆?fù)觀《中國人性論史·先秦篇》,九州出版社2013年版,第358頁。。之后,《逍遙游》提出了新的形象來解決列子在“物我”關(guān)系上的問題。

若夫乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮者,彼且惡乎待哉!故曰,至人無己,神人無功,圣人無名。[6]18

第四個層次的認(rèn)知角度由此展現(xiàn)?！皭汉醮铡敝笩o所依賴,但無所依賴絕非是指脫離現(xiàn)實的時空、人以及物。因為能“游無窮者”意在變通,文本“在一個內(nèi)在的此世語境中對事物表現(xiàn)出開放和回應(yīng)的態(tài)度”“而不是超越意義上的形而上學(xué)或宗教”[17]。因此,“乘天地之正”“即是順萬物之性也”[6]21,“御六氣之辯”“即是游變化之涂也”[6]21。

二、至人、神人、圣人形象的解析

《逍遙游》在提出“至人”“神人”“圣人”的形象之后,講述了三組對話,分別為堯與許由的對話、肩吾與連叔的對話、惠子與莊子的對話。并以此來對上述幾個形象的具體內(nèi)涵展開論述。在第一組對話中,堯通過兩組隱喻,用“‘日月’、‘時雨’以比由,‘爝火’、‘浸灌’以自比”[18]15。并且他認(rèn)為“日月、時雨出于自然,故不見其有為而功大;爝火、浸灌出于人力,故見其有為而效淺”[19]10。因此,堯想要許由來治理天下。但這個提議被許由拒絕了,其拒絕的理由為:

子治天下,天下既已治也。而我猶代子,吾將為名乎?名者,實之賓也。吾將為賓乎?鷦鷯巢于深林,不過一枝;偃鼠飲河,不過滿腹。歸休乎君,予無所用天下為!庖人雖不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣。[6]25

許由借助兩個問句提出了“名”與“實”的說法,并表明自己不追求“名”,這個態(tài)度在“鷦鷯”“偃鼠”這兩個動物意象中得到了印證。前者生存于深林只需要一根樹枝而已,后者喝水只需要飽腹而已。接著許由就明確拒絕了堯的請求,且發(fā)出了“越俎代庖”的感嘆。實質(zhì)上,此處文本更為關(guān)注的仍然是“物我”關(guān)系的互動與“人我”關(guān)系的處理?！熬由盍帧迸c“飲河水”是這兩個動物的生存需求,“只需一枝”與“只需滿腹”則是二者對需求的滿足,是對“物”有限且有效的利用,由此類比可知,許由關(guān)注的只是維持自身生存的必要需求,而非是“他人”給予的“名”,“此無名之一證也”[20]10。

然而,有注家因“鷦鷯”和“偃鼠”的體型小,則將其與前文的“小大之辯”作對照,從而以“鷦鷯”和“偃鼠”體型小就將其定義為“小”,并將其與“大”聯(lián)系起來討論“羨”與“不羨”的問題(6)“鷦鷯巢林不過一枝,偃鼠飲河不過滿腹,斯皆能任其極,各為至當(dāng)。此明有為雖小,但能無累乎心,則亦天下之至妙,不必羨無為之大也?！眳⒁娡蹼勛⒁救A等整理、王水照主編《王安石全集》第9冊外編《老子訓(xùn)傳 南華真經(jīng)新傳 元澤佚文》,復(fù)旦大學(xué)出版社2016年版,第200頁。。而這顯然未理解“小大之辯”的決定因素或最終旨?xì)w并不在于體型“大小”。在第二組對話中,文本借助肩吾與連叔的問答,提出了“神人”這一形象。

藐姑射之山,有神人居焉,肌膚若冰雪,(綽)〔淖〕約若處子。不食五谷,吸風(fēng)飲露。乘云氣,御飛龍,而游乎四海之外。其神凝,使物不疵癘而年谷熟。[6]29

之人也,之德也,將旁礴萬物以為一,世蘄乎亂,孰弊弊焉以天下為事!之人也,物莫之傷,大浸稽天而不溺,大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠,將猶陶鑄堯舜者也,孰肯以物為事!宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之。堯治天下之民,平海內(nèi)之政,往見四子藐姑射之山,汾水之陽,窅然喪其天下焉。[6]32

從文字表面來看,“神人”呈現(xiàn)出不同于常人膚色的“冰雪般的白”,不同于常人身姿的“輕盈”,以及不同于常人飲食習(xí)慣的“吸風(fēng)飲露”;在行動上,“神人”呈現(xiàn)出“乘”“御”“游”的動作,指向“云氣”“飛龍”“四海之外”;在其“神凝”的作用下,能夠呈現(xiàn)出萬物不受傷害而谷物豐收的效果。若要突破表面字義來理解“神人”這一形象,還需聚焦在連叔的描述中,其主要體現(xiàn)在三個方面:第一,“神人”能夠?qū)⑷f物視為“一”;第二,“神人”能夠不被世間的災(zāi)難傷害;第三,“神人”不將治理天下看作自己的事情。第二點和第三點是“事實”或者“結(jié)果”的呈現(xiàn),第一點則是引起這種事實或者結(jié)果的原因——擁有將萬物視作“一”的視角。而“一”代表的是什么,則需要借助上述兩個事實來嘗試反推:首先,如果有“一”的視角,則不追求治理天下之事。根據(jù)前文語境,此處是指在“人我”關(guān)系中,不以他人的評價體系(這里尤其是指以治理天下為功的評價體系)來作為“我”行動的標(biāo)準(zhǔn)以及情感變化的影響因素。其次,從肩吾的描述中能夠看出,神人行動不受限制,“云氣”“飛龍”“四海之外”對其而言不是限制,“乘”“御”“游”展示的都是“人”對“物”的駕馭,而非“物”對“人”的限制。因此“神人”能夠適應(yīng)物而非改變物,能夠在不同的環(huán)境下使用相宜的方式來實現(xiàn)與物的互動,這種互動不將“物”看作自身之外的存在,而將其看作行動環(huán)境的一部分。除此之外,“是其塵垢秕糠將猶陶鑄堯舜者也”亦表明:“神人”并不刻意利好外物而求功,“藐姑射之不為事也,此無功之一證也”[20]10。且段末“堯”的行為轉(zhuǎn)變則表明“堯之窅然喪天下也,此無己之一證也”[20]10。

在第三組對話中,惠子以“大瓠”這一植物特征引起了“大而無用”的話題,莊子則認(rèn)為這種判斷是由惠子對“大”的不善用造成。并且他還舉了“宋人有善為不龜手之藥者”的例子來輔證自己的觀點——“以不龜藥之事喻其不知所用”[15]11,認(rèn)為事物的“有用”“無用”與人對其的運用場合密切相關(guān)。而在第二組對話中,“宋人資章甫而適諸越,越人斷發(fā)文身,無所用之”這句并未在上文分析中被提及的話則明顯與莊子在此處對“無用”“有用”的判斷密切相關(guān)。因此,這句話應(yīng)該放在第三組來解釋更為合理(7)關(guān)于這段文字的錯置問題,張景、張松輝在《關(guān)于〈逍遙游〉的幾個疑難問題》一文中有詳細(xì)論證。參見張景、張松輝《關(guān)于〈逍遙游〉的幾個疑難問題》,《中國哲學(xué)史》2013年第2期。。有關(guān)“宋人”的這兩個例子,其皆旨在說明“用之有巧拙而其效之大小遂以判也”[18]23。除此之外,惠子又提出了“樗”這一植物意象,惠子仍舊認(rèn)為其“大而無用”。莊子對此進行了回應(yīng),以隱喻的方式提出了不同的動物意象。

子獨不見貍狌乎?卑身而伏,以候敖者;東西跳梁,不辟高下;中于機辟,死于罔罟。今夫斄牛,其大若垂天之云。此能為大矣,而不能執(zhí)鼠。今子有大樹,患其無用,何不樹之于無何有之鄉(xiāng),廣莫之野,彷徨乎無為其側(cè),逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧,物無害者,無所可用,安所困苦哉![6]42

在對這段話進行分析之前,必須對上文中惠子關(guān)于兩種植物意象的判斷進行更準(zhǔn)確的說明?；葑訉Α按箴薄伴恕边@兩種植物的認(rèn)識包括兩個方面:第一,對其進行外形上的判斷——“大”;第二,從其是否與日常生活中固化的價值評價體系相符合來對其進行“有用”與“無用”的判斷,這表明惠子對“物”的使用與判斷受限于固有的人為判斷。由此再來看文本上述提出的動植物意象的目的則會更加清晰。

這些意象在惠子與莊子第三組對話中的第二次問答被提出。在第一次問答中,“藥”作為一種“物”運用在不同場景中,發(fā)揮出不同效果;“帽子”作為一種“物”運用在不同地區(qū),發(fā)揮的效果亦不同。而在第二次問答中,體型小的“貍狌”擁有日用意義上的“效用”,但卻未能存活;體型大的“斄牛”沒有“貍狌”那樣的“效用”;體型大的“大樹”和“斄?！蓖瑯記]有擁有“貍狌”那樣的“效用”,卻能植于廣闊荒蕪之地使人在其側(cè)彷徨逍遙,免受傷害。在第一次問答中,莊子為了回答大瓠大而無用的質(zhì)疑,用具體的事件說明:在日常層面,人要學(xué)會選擇在適宜的環(huán)境中更好地發(fā)揮物的效用。在第二次問答中,莊子為了回答大樗大而無用的質(zhì)疑,用不同的意象說明:在日用層面被人為地判斷為“有用”的“物”也會因這種意義上的“有用”存在受到傷害的可能性,相反,被判斷為“無用”的“物”若能通過“用”的方式的轉(zhuǎn)變,則能創(chuàng)造出不同于日常層面的“效力”,并且同時保證了“物”本身的生存。

由此能夠看出,在第三組對話中,莊子一方面指出“同樣的物”在“不同的使用場景”下會發(fā)揮出不同的“效用”,不能將“物用”拘泥在固化的判斷體系中而不知靈活變通。同時,莊子亦期待超越日常生活層面,“脫形器之桎梏,保性命于虛玄,超有為而入無為,以不用而成大用”[19]21。

三、開放與動態(tài)的“物我”與“人我”關(guān)系

依據(jù)上述分析,文本提及“大瓠”“藥”與“帽子”,“大樗”“貍狌”與“斄?！薄按髽洹?這些意象的要旨并不落在“形體”大小與“用”之間的關(guān)系上,而指向“物我”關(guān)系如何從單一走向開放、從固化走向動態(tài)。這也回應(yīng)了上述“小大之辯”中的“大”在認(rèn)知上的又一層意義:在“大而無用”這幾段的語義系統(tǒng)中,文本強調(diào)的并不是形體大小與認(rèn)知大小的關(guān)系,而是“物有所宜,事有所適,患不善用之而已”[19]19。

根據(jù)上述分析可知,《逍遙游》文本提及了多個意象;在修辭方式上呈現(xiàn)出多組隱喻;這些意象和隱喻又構(gòu)成多個語言場景。正是這些意象、隱喻以及場景為讀者營造出一種遼闊的、優(yōu)美的甚至與世俗生活脫節(jié)的感受,從而使得眾多注解都側(cè)重從心靈超脫的角度來闡釋此篇。然而“莊子的思想體系固然有心學(xué),但莊子的心學(xué)不礙他也有物學(xué);莊子雖然很注重主體的轉(zhuǎn)化,但這不礙他傾注物本身的客觀存在”[21]217。因此,本文期待從文本自身語脈出發(fā),將文本中蘊含的心物關(guān)系詳盡地呈現(xiàn)出來。在《逍遙游》篇“逍遙”只出現(xiàn)在篇末的一句話中,并且根據(jù)上文的邏輯疏通可知:此處的“逍遙”代表的是對超越“物我”關(guān)系在日用層面的一種期待,因此“以篇名‘逍遙游’為《逍遙游》文本的主旨并不可靠。我們需要暫時懸置篇題,從文本入手去看其主旨”[22]。

從上述分析可以看出,文本借助“鯤鵬——小大之辯——至人、圣人、神人”的語序不斷地明晰:在“我”與“他人”以及“物”共處的時空環(huán)境中,“他人”的評價體系與“物”的固化價值不再是制約“我”行動的因素。而這種主張的原因在堯與許由的對話中能夠窺見。堯通過兩組隱喻表達(dá)了自己與許由之間的區(qū)別,這種區(qū)別猶如:“人工光源——自然光亮”與“人工澆灌——自然降雨”。文本主張“自然模式”優(yōu)于“人工模式”,具體到上述的“物我”以及“人我”關(guān)系中就是指:“他人”的評價體系以及關(guān)乎“物”的固化價值判斷都是自覺或不自覺的“人為”規(guī)定的產(chǎn)物。《逍遙游》要打破這種人為規(guī)定對“我”的控制,走向“自然”模式,然而“自然”并非一個模糊的說明,從上文的分析可以看出,起碼在《逍遙游》篇中,文本主張的“自然”狀態(tài)意味著“我”的行動不再被“人為”規(guī)定的產(chǎn)物(這里既指他人的評價體系,亦指對物的固化價值判斷)控制,而轉(zhuǎn)向?qū)討B(tài)的、開放的環(huán)境的適應(yīng)與運用。

然而,這并不是指“以人的需求為標(biāo)準(zhǔn)對自然萬物展開改造和利用,以此使物對人呈現(xiàn)出有用無用、高低貴賤、美丑善惡的價值差別”[23],文本主張打破“不變”,走向“變”與“化”,“人”與“物”在同個時空之下?lián)碛兄髯缘莫毩⑿?同時“人”與“物”之間的接觸又是必然發(fā)生的事情。文本要反對的不是“人”用“物”這種不可避免的事實,而是人與物如何更好地共在、互動。在常規(guī)狀態(tài)下,“物”往往只是被人們賦予標(biāo)簽的“物”,其效用被圈定在有限的范圍之內(nèi),人們由此對其作出好壞優(yōu)劣等判斷。然而《逍遙游》認(rèn)為,“人”與“物”都處在同一個時空場合下,當(dāng)“我”要生存其中時,必然要與物接觸,必然要使用“物”,但是“我”與“物”之間的互動并非以固化的人為價值判斷為準(zhǔn)則,而是以“環(huán)境”、以“我”的行動需求與“物”的效用如何配合才能達(dá)到最優(yōu)為指向?！跺羞b游》“隨著環(huán)境變化做動態(tài)的劃分是不錯的,正是當(dāng)我們刻板地進行劃分誤導(dǎo)了我們判斷的時候,某物永久成為出于暫時方便命名給它的稱謂,結(jié)果思想出了偏差”[24]223。

綜上,“鯤鵬”的三次出場旨在引起“小大之辯”的論題,在這個部分中,“小”與“大”最終指向了“人我”關(guān)系:“小”是指由于生理特征與接觸到的時空范圍有限,從而形成“我”以自身的評價標(biāo)準(zhǔn)來判斷“他人”行為的認(rèn)知方式;而“大”的意義則有待后文填補;從“小大之辯”到“至人、神人、圣人”的部分,文本一方面指出在“人我”關(guān)系中不應(yīng)該進行人我區(qū)別,不應(yīng)該以他人的評價體系作為自身行動的原因,另一方面又開啟了“物我”關(guān)系的探討,由此回應(yīng)了前文“鵬”在處理此關(guān)系中代表的“大”的認(rèn)知方式——依據(jù)自身形體以及由此引起的行動特征的改變,在新的環(huán)境中選擇相適宜的“物”來行動;堯與許由、肩吾與連叔、惠子與莊子這三組對話的部分回答了“無己”“無功”“無名”,但究其實質(zhì),《逍遙游》關(guān)注的仍然是“人我”與“物我”關(guān)系,功、名皆依賴于他人的評價,“無功”“無名”就是要破除這種固化的人為規(guī)定對自我行動與情緒的控制,“無己”則是指在面對“人我”與“物我”的關(guān)系中學(xué)會“化”,而“‘化’的背后,暗示著功夫日積月累后的轉(zhuǎn)化”[1]4?！拔摇薄八恕薄拔铩倍即嬗谕粫r空環(huán)境中,這是無法忽略的存在,“在莊子的世界圖像中,所有的個體都參與一種全體性的變化之流”[21]201。故而,只有適應(yīng)這種變化,才能在日用層面上使得“我”的生存與“物”的效用搭配實現(xiàn)最佳狀態(tài),亦能在超越日用的層面上實現(xiàn)精神的自由與物用的解放。

因此,從《逍遙游》來看,“小大之辯”旨在說明:通常來說,人的生理特征影響著接觸的環(huán)境,而這兩者又影響著人的認(rèn)知方式,因此“小物”總是被局限在小的環(huán)境之中,從而只能獲得小的認(rèn)知方式,以自我為標(biāo)準(zhǔn)來認(rèn)識他人,或者以他人標(biāo)準(zhǔn)來確定自我行為與情感,這是以“小”的方式處理“人我”關(guān)系的兩種體現(xiàn);但是《逍遙游》認(rèn)為人不應(yīng)該被自己的生理特征與生存環(huán)境固化,不應(yīng)該停留在一成不變的認(rèn)知中,而應(yīng)該意識到時空環(huán)境的開放性與動態(tài)性。在“我”與“他人”的相處中不被以往評價體系控制,“我”不再以自我固有的認(rèn)知來評判他人,同時亦不以他人已存的認(rèn)知來確定自己的行動與情感狀態(tài)。在“我”與“物”的互動中不僅能夠?qū)崿F(xiàn)日用層面的物我效用最優(yōu)化,而且還能在日用層面之外追求物我的共同自由。這就是文本真正贊賞的認(rèn)知上的“大”,也是《逍遙游》的主旨。由此也能看出,立足于現(xiàn)實的生存環(huán)境,在真實的時空境遇中,以知“化”且隨“化”的開放的、動態(tài)的認(rèn)知方式與“他人”及“事物”相處,這才是《逍遙游》眾多意象、隱喻與場景指向的深層義理,心靈自由必須在此基礎(chǔ)上才能實現(xiàn)。

四、結(jié)語

在《莊子》內(nèi)篇中,“物我”“人我”涉及的倫理性關(guān)系并非只存在于《逍遙游》篇,亦體現(xiàn)在其他篇中?！洱R物論》中不僅對“人我”之間的言論引起的爭斗進行過描述——“大知閑閑,小知間間;大言炎炎,小言詹詹。其寐也魂交,其覺也形開,與接為構(gòu),日以心斗”[6]52,并且也借助“厲與西施”等討論將“人”對“物”的規(guī)定指向了“道通為一”(8)正如李巍所言:“‘莛’小‘楹’大、‘厲’丑‘西施’美,以及各種詭異陌生的區(qū)分,都是‘為是’的結(jié)果。‘為是’即偏好某種立場之‘是’,因此正是立場封閉的表現(xiàn)。而莊子強調(diào)‘道通為一’,就是要求通過‘以道觀之’來打破不同立場的封界?！眳⒁娎钗　读鰡栴}與齊物主旨——被忽視的莊子“因是”說》,《湖北大學(xué)學(xué)報》(哲學(xué)社會科學(xué)版)2015年第4期。;《養(yǎng)生主》中的“庖丁解牛”的故事則從由技進道的角度論述了“物我”關(guān)系;《人間世》中更是以多組對話展現(xiàn)了人與人相處之時關(guān)系的復(fù)雜性(9)正如賴錫三所言:“《人間世》涉及人無所逃于君臣父子之種種人際倫理,如家庭、社會、政治的倫理角色扮演與權(quán)利義務(wù)等關(guān)系。”參見賴錫三《〈莊子〉的關(guān)系性自由與吊詭性修養(yǎng)——疏解〈逍遙游〉的“小大之辯”與“三無智慧”》,《商丘師范學(xué)院學(xué)報》2018年第2期。;《德充符》篇在面對殘缺之人與他人的相處中,提到了“游于形骸之內(nèi)”和“游于形骸之外”的不同態(tài)度(10)“今子與我游于形骸之內(nèi),而子索我于形骸之外,不亦過乎!”參見《莊子集釋》,第183頁。,并且認(rèn)為“才全”之人必須“與物為春”(11)“使日夜無郤而與物為春,是接而生時于心者也。是之謂才全?！眳⒁姟肚f子集釋》,第195頁。,強調(diào)順時應(yīng)物;《大宗師》中的“真人”則是處理“物我”關(guān)系的典范,并且文本還描述了“道”與“物”之間的模式;《應(yīng)帝王》則描述了“明王之治”中的“物我”及其“人我”關(guān)系狀態(tài)(12)《大宗師》“喜怒通四時,與物有宜而莫知其極?！眳⒁姟肚f子集釋》,第211頁?！稇?yīng)帝王》“功蓋天下而似不自己,化貸萬物而民弗恃;有莫舉名,使物自喜;立乎不測,而游于無有者也。”參見《莊子集釋》,第270頁。。因此,除了文中一開頭提及的外證,來自內(nèi)篇中其他篇章的輔證也說明了《莊子》對“我”與“物”“他人”之間關(guān)系的重視。透過上述分析可以清晰地看到,在多意象、多隱喻的文本語言之中,《逍遙游》的討論都圍繞著“物”與“我”、“人”與“我”之間的關(guān)系來展開。并且,此篇主張以變動的“效用”和“環(huán)境”為指向來處理上述關(guān)系,期待在“人我”和“物我”關(guān)系中打破有限的、固化的評價模式,重視立場的豐富性、多樣性,以動態(tài)的、開放的態(tài)度而非固化的、單一的態(tài)度來進行認(rèn)知或?qū)嵤┬袆?。正如方克?Chris Fraser)所說:“《莊子》的倫理學(xué)在中國傳統(tǒng)中是獨特的,因為它重視開放、靈活和寬容等心理品質(zhì),以及由此產(chǎn)生的適應(yīng)能力、創(chuàng)造能力和適宜的行為?！盵25]