楊春祥

(泉州師范學(xué)院 音樂與舞蹈學(xué)院, 福建 泉州 362000)

回顧陜北民歌的發(fā)展歷程可知其在中國音樂史上的特殊地位及影響,而對于陜北民歌博物館的建立亦是應(yīng)有之義。陜北民歌文化底蘊(yùn)深厚、音樂地域性強(qiáng)、情感濃烈真摯飽滿。難能可貴的是其曲量豐富,搜集、記錄、整理的時(shí)間較早且系統(tǒng)完整。尤為一提的是,它在中國特定的政治歷史時(shí)期曾發(fā)揮過重要作用,對于后來中國音樂的創(chuàng)作、表演、研究都產(chǎn)生了重要影響。從陜北民歌博物館館名及其館內(nèi)展示的內(nèi)容來看,它雖未刻意凸顯“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”這一字面之意,但從其保護(hù)的具體行動(dòng)和理念上卻處處滲透著非物文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念。對于這樣一個(gè)音樂類專題博物館,若將其置于中華傳統(tǒng)文化復(fù)興的時(shí)代背景之下,客觀面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的現(xiàn)實(shí)境況,它的存在意義就更加被彰顯出來。

近些年來,在國家傳統(tǒng)文化復(fù)興的文化戰(zhàn)略背景下,隨著物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的不斷推進(jìn),越來越多的非物質(zhì)文遺產(chǎn)項(xiàng)目走進(jìn)了博物館,許多地方也逐漸建立起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專題館,若從保護(hù)的整體情況來看,其效果并不理想,一些博物館和非遺專題館將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)混同或從屬于物質(zhì)文化遺產(chǎn),僅采用“靜態(tài)”的以“物”的形式對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行收藏和展示,還有一些博物館把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)性”理解成“動(dòng)態(tài)性”,僅把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視為一種項(xiàng)目、一種技術(shù)、一種藝術(shù)展演的工具,通過現(xiàn)代化的科技手段大肆渲染氣氛環(huán)境,過分追求其外在的表現(xiàn)形式,導(dǎo)致許多項(xiàng)目已經(jīng)遠(yuǎn)離了它自己的文化根脈,丟失了遺產(chǎn)的真實(shí)屬性及意義內(nèi)涵。究其原因,與人們對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)知有一定的關(guān)系,由于對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認(rèn)知的狹隘化,以及對其文化屬性及價(jià)值內(nèi)涵的“矮化”,導(dǎo)致以上現(xiàn)象問題頻頻發(fā)生。陜北民歌博物館作為國內(nèi)唯一一座民歌專題博物館,它立足“全國性、唯一性、權(quán)威性”的目標(biāo)要求,以傳承陜北民歌文化精神、展示陜北民歌發(fā)展成果、普及陜北民歌基礎(chǔ)知識(shí)、繁榮陜北民歌文創(chuàng)事業(yè)為出發(fā)點(diǎn)①。相比國內(nèi)的其它博物館和“非遺”專題館,其建館時(shí)間并不長,但該博物館在資料搜集方面,無論在廣度還是深度方面,幾乎囊括了陜北民歌的方方面面,其以時(shí)間為軸,在以“人”為本理念的指導(dǎo)下系統(tǒng)化、學(xué)術(shù)化、全面化地搜集整理材料,其巧妙藝術(shù)化的空間設(shè)計(jì)、真實(shí)生境的還原與再現(xiàn),活態(tài)化、立體化與現(xiàn)場化展陳方式無不滲透著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)理念。

一、秉持文化整體觀:“物”與“非物”的整體性關(guān)照

以博物館的方式來保護(hù)活態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)似乎充滿悖論,“物質(zhì)”和“非物質(zhì)”之間好像有難以跨越的鴻溝,倘若我們梳理博物館的發(fā)展脈絡(luò),即可發(fā)現(xiàn)兩者之間其實(shí)有著非常密切的關(guān)系。博物館于18世紀(jì)在全球興起后,作為社會(huì)公共機(jī)構(gòu),常被人們認(rèn)為是收集“文物”的專門場所,人們也多是站在歷史學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)和文化史學(xué)的角度來認(rèn)識(shí)這個(gè)為人類文明發(fā)生與發(fā)展提供“物證”的專門場所。20世紀(jì)興起的“新博物館學(xué)”不滿于傳統(tǒng)博物館以實(shí)物為主的靜態(tài)收藏與展示方式,提出博物館在“非物質(zhì)”形態(tài)的文化遺產(chǎn)的保護(hù)功能與職責(zé)的要求。其具體實(shí)踐行動(dòng)可追溯到20世紀(jì)20年代日本“民藝運(yùn)動(dòng)”,也正是這場運(yùn)動(dòng),影響到日本博物館建設(shè)的風(fēng)潮,并針對民俗文化和民間技藝傳承的現(xiàn)實(shí)問題展開了激烈的討論,從此,博物館也開始作為對民俗文化與傳統(tǒng)工藝的展示與傳播場所。1951年,日本制定的《博物館法》對“無形文化遺產(chǎn)”進(jìn)行了相關(guān)闡述:“博物館應(yīng)從無形文化遺產(chǎn)搶救的角度出發(fā),在展示博物館應(yīng)有形態(tài)的同時(shí),也應(yīng)承擔(dān)起博物館振興無形文化財(cái)?shù)穆氊?zé)”[1]。日本“無形文化財(cái)”的提出,對于后來“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念生成起到一定的借鑒和催生作用。1988年,世界文化政策大會(huì)正式將“物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(material cultural heritage)與“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”(intangible cultural heritage)并列,使二者成為人類文化遺產(chǎn)存在的兩個(gè)維度[2]。2003年,聯(lián)合國教科文組織頒布《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》(以下簡稱《公約》),《公約》不僅明確定義“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”概念及內(nèi)涵,而且明確指出了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“物質(zhì)”屬性,《公約》中說:“‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)’,指被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識(shí)、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所。”2007年,國際博物協(xié)(ICOM)更新了關(guān)于博物館的定義:“博物館是一個(gè)為社會(huì)及其發(fā)展服務(wù)的、向公眾開放的非營利性常設(shè)機(jī)構(gòu),為教育、研究、欣賞的目的征集、保護(hù)、研究、傳播并展出人類及人類環(huán)境的物質(zhì)及非物質(zhì)遺產(chǎn)”[3]。有關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“非物質(zhì)性”和“物質(zhì)性”之間的關(guān)系,國內(nèi)相關(guān)學(xué)者也給予了深入的闡釋與辨析,如有研究認(rèn)為,“物質(zhì)因素構(gòu)成非物質(zhì)性、精神因素的承載基礎(chǔ);對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,并不能完全、直接將其與周圍的物質(zhì)文化環(huán)境,或文化遺產(chǎn)剝離,它們之間是相互依存的;不同的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目基于自身內(nèi)在屬性的差異而折射出不同的‘非物質(zhì)性’程度,有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則是呈現(xiàn)出完全物化的形態(tài)”[4]。通過對以上內(nèi)容的梳理可知,“非物質(zhì)”和“物質(zhì)”并非是一對矛盾體,猶如一枚硬幣,“非物質(zhì)性”與“物質(zhì)性”呈現(xiàn)了文化的“一體兩面”。讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)入博物館,正是兼具了文化的“物質(zhì)屬性”與“非物質(zhì)屬性”,它對于我們整體性把握和認(rèn)識(shí)文化是大有裨益的。

陜北民歌博物館在民歌展示和收藏活動(dòng)中正是體現(xiàn)了對于文化“物質(zhì)”和“非物質(zhì)”屬性的整體把握。諸如,博物館通過樂譜、雕塑、手稿、書籍、照片、期刊、論文、服裝、樂器、勞動(dòng)工具等實(shí)物真實(shí)地再現(xiàn)了民歌的“物質(zhì)”屬性(見圖1、圖2),并通過數(shù)字化(影音)視聽設(shè)備和陜北民歌手現(xiàn)場表演、講解員即興演唱、以及陜北民歌小舞臺(tái)等多樣化的方式呈現(xiàn)了陜北民歌的“非物質(zhì)性”。上述展示方式,可以讓人們以文化整體觀的視角來認(rèn)識(shí)和了解音樂,理解音樂形態(tài)與其它各部分要素之間的關(guān)系,擺脫以往僅停留在從音響、技藝等聽覺效果方面來認(rèn)識(shí)了解音樂,并深刻認(rèn)識(shí)到音樂是一種文化,它生長在特定的生活語境當(dāng)中,并與多種文化要素共同組成其綜合形態(tài)。

圖1 館內(nèi)樂器、曲譜展(筆者攝)。

圖2 “打夯號(hào)子”實(shí)物展(筆者攝)。

二、文化語境再塑:從“生境”到“場境”

自然生態(tài)環(huán)境為人類的生存發(fā)展提供了賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)。自然生態(tài)環(huán)境的不同決定了人們生產(chǎn)生活方式的不同,不同地域的人們在與自然互動(dòng)過程當(dāng)中創(chuàng)造了文化的多樣性。文化是人的一種生產(chǎn)生活方式的表達(dá)與顯現(xiàn),“音樂是一種文化。它的生成,受到各民族的自然生態(tài)環(huán)境及其由此而形成的主要生產(chǎn)方式、生活習(xí)俗以及語言、宗教等諸多方面的綜合影響”[5]。陜北民歌作為具有鮮明地域特性的文化表現(xiàn)形式,其聲腔韻律與孕育它的這塊土地環(huán)境有著緊密的關(guān)系。喬建中說:“土地與歌構(gòu)成了一個(gè)頗有意味的‘三重模式’:土地的取之不盡的人文自然資源;歌的千姿百態(tài);人的無限創(chuàng)造力;三者相互關(guān)聯(lián)、相互補(bǔ)益、相互影響,儼然成了民歌文化的一個(gè)學(xué)術(shù)之鏈”[6]。特定的自然生態(tài)和社會(huì)環(huán)境為文化的發(fā)生發(fā)展提供了空間,人們在這個(gè)文化空間中所展示的活動(dòng)都隱藏著特殊意味與內(nèi)涵,“民俗社會(huì)中的表演,不是孤立的行為,它是在藝人與受眾共同建立的語境當(dāng)中進(jìn)行,同時(shí)它存在于一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的社會(huì)語境當(dāng)中”[7]。

博物館作為一種文化空間,其展示方式已經(jīng)脫離了文化發(fā)生的真實(shí)“語境”,想要人們更好地、全面真實(shí)地認(rèn)識(shí)和了解文化,除了對文化遺產(chǎn)的物質(zhì)形態(tài)進(jìn)行呈現(xiàn)外,還需要對其文化生境做一個(gè)情景式的還原與再現(xiàn),其目的是為了讓參觀者通過以“身臨其境式”的體驗(yàn)感受文化的真實(shí)發(fā)生。筆者參觀陜北民歌博物館后,覺得它恰到好處地再現(xiàn)了陜北民歌生長的真實(shí)生境,追溯了孕育陜北民歌的生命之源。如,在第一篇章《千年老根黃土里埋》的“絞煤號(hào)子”,就真實(shí)還原了20世紀(jì)60年代以前,陜北地區(qū)采用豎井式人工絞煤的勞動(dòng)場景,這種場景的還原讓人真實(shí)了解到號(hào)子是礦工扳動(dòng)轆轤絞煤時(shí)所唱,也讓觀眾更深一層次認(rèn)識(shí)到勞動(dòng)生活與音樂之間的關(guān)系;在第一篇章展示《黃河船夫曲》這首歌時(shí),博物館以黃銅浮雕式的人物形象生動(dòng)的展現(xiàn)了黃河船工逆水拉船或推船下水的勞動(dòng)場景,交代了這些號(hào)子是其生活時(shí)即興編唱而成,說明號(hào)子本身就是船工生活的一部分,對扳船動(dòng)作的不斷重復(fù)及其節(jié)奏感賦予船工號(hào)子節(jié)奏鮮明的律動(dòng)性。尤其值得一提時(shí),博物館對陜北地理地貌環(huán)境的再塑與設(shè)計(jì)(見圖3),讓參觀者親身體驗(yàn)到在那特殊的地貌(圪梁、山坡、高原),人們平常語言交流和喊唱民歌的基本方式,看到特殊地理環(huán)境對于民歌的生成與影響,也讓人理解陜北民歌與其它民歌的音樂形態(tài)的差異性的根本原因,進(jìn)一步認(rèn)識(shí)到“土地與歌”的關(guān)系。

圖3 對陜北民歌“生境”的還原(筆者攝)。

這種身臨其境的感受,它能讓人展開無限的聯(lián)想,想象在那千溝萬壑、支離破碎的黃土高原,在那片廣袤無邊、蒼涼貧瘠的土地之上,生長著一群群樸實(shí)、憨厚、樂觀、堅(jiān)毅的民眾,他們“感于哀樂,緣事而發(fā)”,用真摯飽滿的情感抒發(fā)著生活里的酸甜苦辣,既是對生活無奈時(shí)悲天憫人式的吶喊,也是對美好生活向往的深情贊美與謳歌。一首一首,一曲一曲,它植根在當(dāng)?shù)厝说纳钔寥览?響徹回蕩在其整個(gè)生命旅途之中,祖祖輩輩“口傳心授”,生生不息,代代相承。

三、以人為本的展陳理念:博物館里的非遺活態(tài)之“活”

“活態(tài)性”作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本質(zhì)屬性,在學(xué)術(shù)界已經(jīng)達(dá)成了基本共識(shí),如何讓博物館里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)實(shí)現(xiàn)其“活態(tài)化”展示,仍是博物館需要面對和解決的重要內(nèi)容。陜北民歌博物館秉持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)性的核心理念,以多樣化的方式和手段展示了博物館里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)之“活”。如上文所述,陜北民歌博物館創(chuàng)新性地采用活態(tài)化、立體化與現(xiàn)場化的展陳方式,通過歌手的現(xiàn)場表演、講解員講解、即興演唱以及陜北民歌小舞臺(tái)的定點(diǎn)演出等方式詮釋了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)“活態(tài)性”一面,除以上內(nèi)容之外,筆者認(rèn)為其“活態(tài)化”的收藏展示理念還可以延伸到過去、現(xiàn)在、未來三個(gè)時(shí)間維度加以解釋分析。

第一個(gè)時(shí)間維度指向過去,這也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為“遺產(chǎn)”的基本屬性,指向過去的那些人、那些事,凸顯以“人”為本的理念。陜北民歌博物館以時(shí)間為軸,按照歷史縱向的發(fā)展脈絡(luò),以“物質(zhì)”和“非物質(zhì)”形式對陜北民歌的發(fā)展史做了敘事性交代,凸顯人在文化中的主體創(chuàng)造性。如,第一篇章《千年老根黃土里埋》通過對“絞煤號(hào)子”“船工號(hào)子”“打夯號(hào)子”等音樂作品的展示,說明人與文化的關(guān)系,強(qiáng)調(diào)“人”在勞動(dòng)生活過程創(chuàng)造了音樂,人是音樂創(chuàng)造的主體。在接下來的篇章中,這種以人為本的理念幾乎貫穿了每一個(gè)篇章之中,如對于陜北民歌采集整理的曲作家、詞作家、民間藝人、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人、歌手、表演藝術(shù)家、理論家等進(jìn)行詳細(xì)的展示介紹,通過對不同身份的音樂人一一介紹,說明“遺產(chǎn)”正是一個(gè)一個(gè)、一群一群,一代一代人的創(chuàng)造性產(chǎn)物,這也文化傳承的內(nèi)涵之所在。所謂傳承不過是熱愛這方沃土的每一個(gè)人,每一個(gè)音樂分子一代又一代的傳承,祖祖輩輩,薪火相傳,如小溪匯流江河,這也正如黃翔鵬所說:“傳統(tǒng)是一條河流”[8]。

第二個(gè)活態(tài)理念的時(shí)間維度指向現(xiàn)在,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活的意義就是要融入當(dāng)下人們的生活,唯有如此非物質(zhì)文化遺產(chǎn)才能煥發(fā)新的生命。2022年8月24日,在布拉格舉行的第26屆ICM大會(huì),國際博協(xié)正式官宣公布適用于全球博物館行業(yè)的新定義:“博物館是為社會(huì)服務(wù)的非營利性常設(shè)機(jī)構(gòu),它研究、收藏、保護(hù)、闡釋和展示物質(zhì)與非物質(zhì)遺產(chǎn)。向公眾開放,具有可及性和包容性,博物館促進(jìn)多樣性和可持續(xù)性。博物館以符合道德且專業(yè)的方式進(jìn)行運(yùn)營和交流,并在社區(qū)的參與下,為教育、欣賞、深思和知識(shí)共享提供多種體驗(yàn)”②。近些年,“博物館的功能在文化領(lǐng)域得到了重新認(rèn)知,博物館的研究也逐漸超越單一的物質(zhì)文化的限制,景觀、身體、記憶、情感、政治等成為博物館領(lǐng)域關(guān)注的內(nèi)容”[9]。博物館是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的重要方式之一,讓博物館成為人們文化記憶、情感認(rèn)同的空間,融入當(dāng)下人們的生活,在現(xiàn)實(shí)生活中重釋文化的力量和意義,也許是未來博物館發(fā)展的一個(gè)趨勢。喬建中認(rèn)為:“明確認(rèn)識(shí)‘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)’與此前所做各種‘文化整理’工作之間在性質(zhì)、目標(biāo)、方法、理念上的差異。我們的目標(biāo)是要改變傳統(tǒng)文化在當(dāng)代社會(huì)中的生存狀況為其創(chuàng)造較好的生存空間通過政策、法規(guī)、相關(guān)保護(hù)措施重新‘激活’它們并讓全社會(huì)認(rèn)識(shí)到它與我們之間的親近關(guān)系”[10]。

喬建中用“激活”二字說明了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的客觀現(xiàn)實(shí)與職責(zé)使命。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的概念是在特定的時(shí)代語境之下提出的,在全球化的時(shí)代背景之下,它是針對文化“同化”“同質(zhì)”的問題,旨在保護(hù)人類文化的多樣性,著重強(qiáng)調(diào)“活態(tài)”保護(hù)(見圖4),其目的是通過不斷的“再創(chuàng)造”,讓文化真正融入當(dāng)下人們的生活,喚醒人們的文化自覺,提供文化認(rèn)同,真正實(shí)現(xiàn)文化傳承。所以它與以往那種“標(biāo)本式”“靜態(tài)式”的以物的形式來記錄文化方式有著根本的不同,它保護(hù)的最終要旨是要與當(dāng)下人的生活發(fā)生關(guān)聯(lián),讓其更好地融入人們的生活當(dāng)中,激發(fā)其生命活力,讓其真正意義上地存活下去,即“保護(hù)就是把魚放在水里”[11]。陜北民歌博物館積極開展社會(huì)公眾教育活動(dòng),讓文化真正走進(jìn)了人們的生活,其不僅是研學(xué)、黨性教育、愛國主義教育、社會(huì)實(shí)踐、科普教育基地,也是陜西省終身學(xué)習(xí)品牌項(xiàng)目。陜北民歌博物館開展公益讀書會(huì)活動(dòng),并建有公益圖書館,讓更多的人走進(jìn)民歌博物館,感受陜北音樂文化的內(nèi)涵與魅力,讓文化真正的融入了人們的生活。

圖4 陜北民歌“活態(tài)化”展演(筆者攝)。

第三個(gè)時(shí)間維度是指向未來,這關(guān)系文化的傳承和發(fā)展?！瓣儽泵窀璨┪镳^是集研究創(chuàng)造、培訓(xùn)交流、演藝推廣、產(chǎn)品研發(fā)為一體的專題博物館,它不僅是陜北民歌藝術(shù)展示的窗口,也是陜北民歌研究創(chuàng)作的搖籃,更是陜北民歌交流與傳承的互動(dòng)中心”③。陜北民歌博物館作為“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化類現(xiàn)場教學(xué)點(diǎn)”,多次舉行民歌進(jìn)校園的活動(dòng),并在館內(nèi)設(shè)立傳習(xí)所,傳承經(jīng)典民歌,使學(xué)生了解“非遺”保護(hù)的重要意義和內(nèi)涵,弘揚(yáng)傳統(tǒng)文化,旨在培養(yǎng)文化傳承人,承續(xù)文化命脈,以實(shí)現(xiàn)文化有序有效的傳承發(fā)展。

四、博物館里的“非遺”與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)

隨著人們對“非遺”認(rèn)知的不斷深入,以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)面臨的客觀現(xiàn)實(shí),未來或?qū)?huì)有更多的“非遺”項(xiàng)目走進(jìn)博物館,但也應(yīng)認(rèn)識(shí)到“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”與“非遺保護(hù)工作”之間的本質(zhì)區(qū)別,即不能將博物館里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)理解成“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”的全部內(nèi)容,博物館里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只是“非遺”形態(tài)的某一歷史切面,而真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活在人們的生活之中,活在它自身的“生境”里,它是真正的生命活體,也是真實(shí)的“文化在場”。我們無法用一種完美的語言,或是一種高清的攝像機(jī)來記錄這種“文化在場”,因?yàn)橹灰覀內(nèi)ピ噲D記錄就已經(jīng)陷入到文化的偏頗之中,也注定是站在一種角度,單一化、凝固化地記錄文化的某一個(gè)側(cè)面。因?yàn)椤拔幕趫觥钡膬?nèi)涵與意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于所記錄時(shí)的內(nèi)容和意義。文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的根本屬性,而“文化在場”就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)鮮活的生命狀態(tài)。它在現(xiàn)實(shí)語境中發(fā)生的整體性意義是參觀者在博物館無法看到的,博物館中的“非遺”是去語境化的,它雖還原再現(xiàn)文化生境,但這種行為只是一種文化再造的行為,而文化脫離其文化語境后,其意義是會(huì)發(fā)生根本性改變的。游客或參觀者走進(jìn)博物館可以去認(rèn)知、了解、體驗(yàn)文化,但卻不能真實(shí)感受“文化在場”,因?yàn)榉俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)性其具體表現(xiàn)在它連接過去,演繹現(xiàn)在,指向未來,也只有整體性、系統(tǒng)性把握非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的三個(gè)時(shí)間維度,我們才能更好地認(rèn)識(shí)它、保護(hù)它、傳承它。在此我們并非去否定博物館非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義,其實(shí)恰恰相反,只有更好地認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正的“活態(tài)性”(“文化在場”),才能借用現(xiàn)代科技(虛擬技術(shù)、3D、VR)等手段方式,去更好的重塑文化“生態(tài)”和“活態(tài)”,讓展陳的效果更加真實(shí)可感可知,讓人們更好地認(rèn)知和感受文化的獨(dú)特魅力與內(nèi)涵。

除此之外,我們還要深刻地認(rèn)識(shí)到“知識(shí)”和“文化”的區(qū)別,知識(shí)是一種認(rèn)知,是一種碎片化識(shí)記,而文化則需要親身體驗(yàn),想要真實(shí)體悟文化需要親臨“文化在場”,這也是我們走進(jìn)文化的最好方式,那種視覺的沖擊力,那種內(nèi)心深處的震懾力,那種“文化在場”對生命的浸潤,是冰冷的文物和簡單的知識(shí)識(shí)記、講解、介紹無法替代的。正如以上內(nèi)容所述,對于作為傳統(tǒng)文化重要組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),也許不光是掌握知識(shí)那么簡單,更為重要的是心傳,這種心傳來自對于文化的感動(dòng),因?yàn)椤拔幕杂X”是來自于對自身文化的認(rèn)同,來自對于文化價(jià)值和內(nèi)涵通透的理解和認(rèn)識(shí),而這種理解和感受,不是知識(shí)的炫耀,它是來自人們身心一體的滿足與體驗(yàn),“文化是可感不可說的”,它“如魚飲水”,而目前我們?nèi)鄙俚木褪俏幕捏w驗(yàn)?zāi)芰?如何體驗(yàn)文化,給博物館也提出了更高的要求,博物館的職能不能僅僅停留在普及文化知識(shí)和教育“沒有文化的人”身上,它更應(yīng)該承擔(dān)起文化傳承的功能。而文化的傳承不僅僅只是一種技藝的傳承,它更為重要的是對其文化內(nèi)涵和精神價(jià)值意義的傳承。劉魁立說:“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可能單獨(dú)地作為一種意識(shí)形態(tài)而存在的,它總是要通過相應(yīng)的物質(zhì)載體表現(xiàn)出來,然而,我們更要關(guān)注的并非是這一遺產(chǎn)的物質(zhì)層面,而是隱含在物質(zhì)層面之后的那一寶貴的精神內(nèi)涵和歷史傳統(tǒng)”[12]。

不管是非物質(zhì)文化遺產(chǎn),或是如上文提到的“陜北民歌”,它都是人們生命情感和精神內(nèi)涵的自然流露與抒發(fā),而情感才是藝術(shù)的靈魂,也是真正實(shí)現(xiàn)體悟、體驗(yàn)文化的核心要點(diǎn),這其實(shí)也是我們進(jìn)入文化的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn),這種震懾力必將讓我們洗去功利之心,用一種更為虔誠的態(tài)度來對待文化,必將以自覺的意識(shí)主動(dòng)去了解這種文化表象背后的“文法”,去深刻明白非物質(zhì)文化遺產(chǎn)真正內(nèi)涵,這對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在博物館的“活態(tài)”展示有一定的啟示意義。人類所有行動(dòng)和實(shí)踐,都來源其認(rèn)知和思維方式,只有深刻認(rèn)識(shí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的真正價(jià)值和內(nèi)涵,才能夠更好實(shí)現(xiàn)其保護(hù)和發(fā)展。如此,唯有不斷思考如何讓博物館里的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變得更加可感可知,如何激發(fā)人們的情感和文化記憶,如何讓人們認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身就是其過去、現(xiàn)在、未來生活的一部分,如何讓人們更好地參與進(jìn)來,進(jìn)而喚醒其文化自覺與自信,才能深刻認(rèn)識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是祖先智慧的結(jié)晶。所謂“傳承”也絕不僅是一種技藝,一種吃飯的營生,它更為重要的是在文化浸潤下,傳承的是一種精神,是對職業(yè)的熱愛,更是一種責(zé)任與擔(dān)當(dāng),是對文化的信仰,是在文化的春風(fēng)化雨般的浸潤下,成為一個(gè)更好的人,這也許才是“文化化人”的真正含義。相信也只有在精神的感召和呼喚下,才能塑造一個(gè)有責(zé)任、有擔(dān)當(dāng)、有靈魂的人,傳承是勇猛、是精進(jìn)、是堅(jiān)毅、是頑強(qiáng)、是永遠(yuǎn)不服輸?shù)膴^斗精神,是克服困難追求美好生活的不懈努力與追求,生生不息,代代相傳。傳的是歷史,傳的是智慧、傳的是精神、傳的是情感、傳的是與天地人和諧的終極智慧,承的是人心,是一種決心,是一種恒心,是一種知心,是一種信心,以心傳心,是為“心傳”。

五、結(jié)論

正如前文所述,非遺保護(hù)工作和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)這兩者在內(nèi)涵與外延上是有所區(qū)別的,博物館里的非遺作為非遺保護(hù)的重要方式之一,它以去語境化的方式展現(xiàn)“非遺”形態(tài)的某一歷史切面,而真正的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是活在人們的生活之中,活在它自身的“生境”里,以生命活體的形式展現(xiàn)真實(shí)的“文化在場”。博物館的“非遺”雖無法以“文化在場”的形式真實(shí)還原非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但其仍可秉承著系統(tǒng)性、整體性保護(hù)原則與理念,在文化認(rèn)知和文化體驗(yàn)方面給參觀者呈現(xiàn)一個(gè)多樣化、立體化、活態(tài)化的展陳效果,讓真實(shí)的“文化在場”在剝離其真實(shí)文化語境之后,仍可變得可感可知。陜北民歌博物館作為國內(nèi)唯一一所民歌專題博物館,具有典范性的意義,館內(nèi)的展陳實(shí)況無不滲透著文化整體性原則和理念:第一,它不僅關(guān)注了項(xiàng)目本身“物質(zhì)性”的表象形式,而且通過多樣化、立體化和現(xiàn)場性表演方式展示了其“活態(tài)性”的一面;第二,它以巧妙的空間設(shè)計(jì)和文化真實(shí)生境的還原與再現(xiàn),展示了孕育陜北民歌的生命之源,闡釋了人、自然、民歌三者之間的關(guān)系。第三,它秉承著“非遺”活態(tài)傳承“以人為本”的理念,充分發(fā)揮博物館的教育、研究、保護(hù)、傳播等多樣化功能和作用,接通了博物館與社會(huì)之間的關(guān)系,并將保護(hù)的理念、方法和措施系統(tǒng)性貫穿于非遺的過去(遺產(chǎn))、現(xiàn)在(生活)、未來(傳承)三個(gè)時(shí)間維度。

在國家傳統(tǒng)文化復(fù)興、中華文明探源工程、文化遺產(chǎn)保護(hù)活動(dòng)全面開展之際,以客觀的態(tài)度面對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在當(dāng)下生存的境況,尤其未來勢必有更多的非遺項(xiàng)目進(jìn)入博物館進(jìn)行展示,博物館也將會(huì)成為都市人生活、學(xué)習(xí)、求知的重要文化空間。博物館的非遺展示是非遺保護(hù)的重要方式之一,也是文化遺產(chǎn)系統(tǒng)保護(hù)中的有機(jī)組成部分。文化遺產(chǎn)的保護(hù)絕不僅是某一個(gè)人、或某一群人的事情,它應(yīng)該是全民都應(yīng)該參與的文化事業(yè),只有通過多樣化的保護(hù)措施與手段,加之各行各業(yè)人士的集體參與,各司其職,形成文化保護(hù)的“聚合力”,才能構(gòu)建一個(gè)充滿生命活力的有機(jī)文化生態(tài),才能讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有序有效地傳承發(fā)展下去。

注釋：

①③陜北民歌博物館官網(wǎng)[EB/OL].[2023-11-05].http://www.sbmgbwg.com/index.php/8/.

②北京文博.博物館新定義[EB/OL].[2023-11-05].https://baijiahao.baidu.com/s?id=1742123190386139771&wfr=spider&for=pc