■ 邱昆樹 魏 縉
德育具有文明性格,文明對(duì)德育體系的建設(shè)構(gòu)成制約。如果德育體系不能融入文明的生命之中,拋棄對(duì)文明的必然性承受,德育體系注定很難是高質(zhì)量的。反過來,文明也需要借助德育體系來實(shí)現(xiàn)傳承,德育體系建設(shè)事關(guān)文明的命運(yùn),如果德育體系不能承擔(dān)文明傳承的使命,文明也將無法得到賡續(xù),即德育體系是看護(hù)文明的一種重要方式。從現(xiàn)實(shí)性看,將道德窄化為規(guī)則、規(guī)范和原則,道德教育縮水為道德規(guī)則、道德規(guī)范和道德原則的傳授,而忽視在文明中涵養(yǎng)德性、情感和心靈,是高質(zhì)量德育體系建設(shè)需要面對(duì)的一個(gè)問題。鑒于中華文明以情為本,本文將從情感文明的角度初步探討情感文明與高質(zhì)量德育體系建設(shè)之間的關(guān)系,希望有助于高質(zhì)量德育體系建設(shè),更好實(shí)現(xiàn)完整人的培育和中國(guó)式現(xiàn)代化建設(shè)。
在傳統(tǒng)中國(guó),情感文明以德育(廣義的德育)的方式得以延續(xù)。德育以情感文明為實(shí)質(zhì)性內(nèi)容得以存在,情感文明與德育之間存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)。情感文明與德育之間的關(guān)聯(lián)不是停留于抽象的觀念或意識(shí)形態(tài),而是千百年來的歷史性的實(shí)踐。在追求民族復(fù)興的新時(shí)代背景下,情感文明與高質(zhì)量德育體系建設(shè)之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)問題在實(shí)踐中逐步凸顯出來,需要學(xué)界作出回應(yīng)和把握,以便更加自覺地服務(wù)于現(xiàn)代中國(guó)人的培養(yǎng)和中國(guó)式現(xiàn)代化建設(shè)。
自《中華人民共和國(guó)國(guó)民經(jīng)濟(jì)和社會(huì)發(fā)展第十四個(gè)五年規(guī)劃和2035年遠(yuǎn)景目標(biāo)綱要》提出“建設(shè)高質(zhì)量教育體系”,以及黨的二十大報(bào)告進(jìn)一步提出“加快建設(shè)高質(zhì)量教育體系”,“高質(zhì)量教育體系”從政策話語走向?qū)W術(shù)話語,成為學(xué)界廣泛關(guān)注的熱點(diǎn)話題。高質(zhì)量德育體系作為高質(zhì)量教育體系的重要組成部分,建設(shè)高質(zhì)量德育體系是加快建設(shè)高質(zhì)量教育體系的題中應(yīng)有之義。
何謂“高質(zhì)量德育體系”?如何建設(shè)“高質(zhì)量德育體系”?“高質(zhì)量德育體系”作為一個(gè)復(fù)合概念,它由“高質(zhì)量”和“德育體系”兩個(gè)詞組合而成。理解“高質(zhì)量德育體系”的關(guān)鍵在于理解“高質(zhì)量”和“德育體系”?!暗掠w系”指德育的各個(gè)方面、各個(gè)要素、各個(gè)層次及其相互關(guān)系按照一定的秩序和聯(lián)系構(gòu)成一個(gè)有機(jī)的整體。德育體系建設(shè)著眼于德育的整體化改革和一體化推進(jìn),包含課程體系、評(píng)價(jià)體系、治理體系、資源配置體系等等。而所謂“高質(zhì)量”,顯然是相對(duì)于“低質(zhì)量”而言的,指發(fā)展的狀態(tài)、層次處于較高水平。進(jìn)一步的問題是,如何判斷發(fā)展的狀態(tài)、層次處于高水平還是低水平?判斷水平之高低的標(biāo)準(zhǔn)是什么?“質(zhì)量”原初是一個(gè)經(jīng)濟(jì)學(xué)概念,“高質(zhì)量”一開始也是發(fā)展經(jīng)濟(jì)學(xué)的一個(gè)概念,將其移植到教育或德育領(lǐng)域,首先需要避免一個(gè)話語陷阱,即把經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的高質(zhì)量等同于教育學(xué)意義上的高質(zhì)量。如果說經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的“高質(zhì)量”指向經(jīng)濟(jì)發(fā)展指標(biāo),教育學(xué)意義上的“高質(zhì)量”就應(yīng)該指向全方位育人的高水準(zhǔn),包含但不止于適應(yīng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的需要,它還包括社會(huì)發(fā)展的其他向度,以及更重要的是人本身的全面發(fā)展。
對(duì)于德育而言,判斷其發(fā)展水平之高低的標(biāo)準(zhǔn),可能在于:一是看其能否適應(yīng)乃至引領(lǐng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展,二是看其是否有助于促進(jìn)人的自由全面發(fā)展。前者稱之為滿足社會(huì)的發(fā)展需求,后者稱之為滿足人本身的發(fā)展需求。社會(huì)的發(fā)展和人的發(fā)展在歷史上時(shí)有沖突,但進(jìn)入到具體的、現(xiàn)實(shí)的社會(huì)—?dú)v史情境之中,就當(dāng)前中國(guó)德育而言,滿足社會(huì)的發(fā)展需求和人的發(fā)展需求在根本上沒有矛盾和沖突。就前者言,當(dāng)前中國(guó)德育的一個(gè)重要使命是服務(wù)于中國(guó)式現(xiàn)代化以全面推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興事業(yè);就后者言,由于中國(guó)德育堅(jiān)持以馬克思主義為指導(dǎo),人之自由個(gè)性和全面發(fā)展是其終極指向。實(shí)際上,中國(guó)式現(xiàn)代化包含了社會(huì)發(fā)展和人的全面發(fā)展兩方面,它追求社會(huì)的全面進(jìn)步和人的全面發(fā)展。沒有社會(huì)的全面進(jìn)步就不會(huì)有人的全面發(fā)展,沒有人的全面發(fā)展也不會(huì)有社會(huì)的全面進(jìn)步,可以說它們二者是一而二、二而一的關(guān)系性存在。
無論從社會(huì)的發(fā)展還是從人的發(fā)展需求出發(fā),高質(zhì)量德育體系建設(shè)都離不開文明自覺。習(xí)近平總書記在文化傳承發(fā)展座談會(huì)上指出:“如果沒有中華五千年文明,哪里有什么中國(guó)特色?如果不是中國(guó)特色,哪有我們今天這么成功的中國(guó)特色社會(huì)主義道路?只有立足波瀾壯闊的中華五千多年文明史,才能真正理解中國(guó)道路的歷史必然、文化內(nèi)涵與獨(dú)特優(yōu)勢(shì)。”[1]只有對(duì)自身文明保持高度自覺,中國(guó)德育才能更好地服務(wù)于積極建構(gòu)中國(guó)式現(xiàn)代化以謀求中華民族偉大復(fù)興。而就人的發(fā)展而言,也正是在對(duì)文明的必然性承受之中,在既定歷史基礎(chǔ)上走向自由、解放和全面發(fā)展。因?yàn)?,自主性不等于任意性,否定文明及文明?duì)德育的質(zhì)的規(guī)定性來追求所謂的個(gè)人的自由、解放,拋棄個(gè)人對(duì)于文明實(shí)在的客觀必然性約束,無異于徹底地否定歷史、文明和教化。正是在這個(gè)意義上,黑格爾指出:“這種過去的陳跡已經(jīng)都成了普遍精神的一批獲得的財(cái)產(chǎn)——個(gè)體的形成就在于個(gè)體獲得這些現(xiàn)成的財(cái)產(chǎn),消化他的無機(jī)自然而據(jù)為己有?!盵2]
無疑,高質(zhì)量德育體系建設(shè)是一項(xiàng)系統(tǒng)性、全局性、整體性工程,涉及德育的方方面面。然而,在推進(jìn)德育體系建設(shè)過程中,如果不能形成自覺的文明意識(shí),對(duì)中華文明的主體性保持高度的敏感,則很難稱之為“高質(zhì)量”的德育體系建設(shè)。它可能在工程-技術(shù)層面達(dá)到高效,促進(jìn)國(guó)家的富強(qiáng),但很難在文明的意義上推進(jìn)中華民族偉大復(fù)興,實(shí)現(xiàn)文明的崛起,更無助于每一個(gè)個(gè)體在文明中成人。
眾所周知,儒家作為中華文明的主流、主干,其核心在于“仁”?!叭省北M管在歷史流變中呈現(xiàn)為豐富而厚實(shí)的學(xué)術(shù)史概念,但關(guān)于其解釋,大多不離“情感”二字?!叭省笔侨酥楦泻屠硇宰杂X的統(tǒng)一體,它從人之情感發(fā)端處著手(“孝弟也者,其為仁之本與”《論語·學(xué)而》),通過推己及人原理,試圖實(shí)現(xiàn)人與人、人與物、人與世界的和諧有序(“親親而仁民,仁民而愛物”《孟子·盡心章句上》)。在儒家視野中,情感是人之生命的存在方式和人性的打開方式,它不排斥感性情感帶來的快樂和享受,但是儒家真正用力的是追求崇高的,具有審美性、倫理性和超越性的情感。梁漱溟以“倫理本位”解說傳統(tǒng)中國(guó),認(rèn)為“倫理”重在情義:“倫理關(guān)系,即是情誼關(guān)系,亦即是其相互間的一種義務(wù)關(guān)系。倫理之‘理’,蓋即于此情與義上見之?!盵3]李澤厚創(chuàng)造性地提出“情本體”概念來闡釋中國(guó)哲學(xué)和華夏精神。在李澤厚的概念體系中,“本體”是本根、根本、最后實(shí)在的意思,所謂“情本體”,就是“以‘情’為人生的最終實(shí)在、根本”[4]。以情為本,把“情感”視作人生、人性的基礎(chǔ)、本源,不只是對(duì)過去歷史的敘事,更是直面當(dāng)下、指向未來的文明自覺。在李澤厚看來,置身于解構(gòu)一切的“后現(xiàn)代”,處于物欲橫流的現(xiàn)代性潮流中,“也許只有憑依理欲交融的‘情本體’,才能走出一條路來?而‘心體’、‘性體’只有皈依‘情體’,也才能真正貫徹一個(gè)人生、一個(gè)世界的華夏精神”[5]。
與西方相比,我們是“一個(gè)世界”“一個(gè)人生”,亦即我們只有世俗的世界、平凡的人生,在此之外沒有超驗(yàn)的宗教生活和上帝之城。亨廷頓介紹西方社會(huì)之獨(dú)特性時(shí)說,“西方的基督教,先是天主教,爾后是天主教和新教,從歷史上說是西方文明唯一最重要的特征”,“上帝與皇帝,教會(huì)與國(guó)家,精神權(quán)威與世俗權(quán)威,在西方文化中始終普遍地是二元的”。[6]差不多在同一個(gè)意義上,錢穆先生說:“中國(guó)人思想里,只有一個(gè)世界,即人生界。并沒有兩個(gè)世界,如西方人所想象,在宗教里有上帝和天堂,在哲學(xué)中之形上學(xué)里,有精神界或抽象的價(jià)值世界之存在?!盵7]在“一個(gè)世界”里,生活的意義、人生的價(jià)值、生命的色彩只能是情感——蘊(yùn)含著深厚的人類學(xué)歷史本體論色彩的,既世俗又神圣、既平凡又崇高的情感生活。
在這里,需要注意的是中華文明注重“情本體”,特別是將儒家倫理理解和把握為情感本位的德性倫理,與西方的情感主義倫理學(xué)之間存在著根本性的區(qū)別。中華文明語境下的“情感”,是“情理融合”的,具有深厚歷史積淀,或者可以說是經(jīng)過歷史和教育而積淀形成的一種特殊的文化-心理結(jié)構(gòu)。例如,中國(guó)人能夠欣賞《紅樓夢(mèng)》,因?yàn)樗坍嬃酥袊?guó)人的情感世界,西方人可能就不一定對(duì)它感興趣,可能覺得它太啰唆。對(duì)照之下,西方情感主義倫理學(xué)視域下的“情感”,更加側(cè)重于人作為生物體(具有動(dòng)物性)的情緒。情緒與情感有別,情緒更多體現(xiàn)為動(dòng)物性,而情感則更多體現(xiàn)為人性,而且在本質(zhì)上指向于非功利的境界。我國(guó)情感德育代表性人物朱小蔓在其《情感教育論綱》一書的自序中寫道:“我想到最近讀到的美國(guó)作者丹尼爾·平克著的《全新思維》一書,這本書向我們展示了引領(lǐng)未來的六種基本能力——設(shè)計(jì)感、故事感、交響能力、共情能力、娛樂感、探尋意義……如同1995年美國(guó)人丹尼·戈蔓出版的《情感智力》一樣,他們的討論和提倡主要是情感于個(gè)人功用的層面?!盵8]
雖說情感文明對(duì)于中國(guó)德育、中國(guó)人和中國(guó)式現(xiàn)代化建設(shè)至關(guān)重要,在很大程度上可以說它牽涉“何以中國(guó)”“何為中國(guó)人”的問題實(shí)質(zhì),但是,在相當(dāng)長(zhǎng)一段時(shí)間以來,學(xué)界對(duì)于情感文明并未給予足夠的關(guān)注。有學(xué)者曾對(duì)百年來學(xué)校教育和學(xué)校德育對(duì)待傳統(tǒng)倫理、傳統(tǒng)文化的態(tài)度作了很好的概括:“在急切的現(xiàn)代化心態(tài)中,文化、精神領(lǐng)域也自覺或不自覺地沿用技術(shù)領(lǐng)域的邏輯,忙于接軌和趕超。一方面,忽視了那些‘先進(jìn)道德’是根植于其特定的文化傳統(tǒng)和文化土壤之上的……另一方面,忘記了對(duì)自身的那些正面的、積極的文化傳統(tǒng)、倫理價(jià)值資源的挖掘和培育,甚至以一味排斥的姿態(tài)而出現(xiàn),導(dǎo)致我們的文化生命日漸枯萎,從而失去我們的價(jià)值根基?!盵9]這些年傳統(tǒng)文化日益受到重視,德育對(duì)傳統(tǒng)文化的傳承也發(fā)揮著越來越大的作用,但就情感文明而言,它依然構(gòu)成一個(gè)問題。這或許也是朱小蔓專注研究情感德育,然后在晚年將“情感”上升至“文明”的高度提出“情感文明”,并認(rèn)為建設(shè)情感文明是當(dāng)代學(xué)校教育的必然擔(dān)當(dāng)[10]之緣由和現(xiàn)實(shí)針對(duì)性所在。
20世紀(jì)50年代,錢穆先生針對(duì)當(dāng)時(shí)教育風(fēng)氣提出重塑教育之“道”的問題,也就是重新尋找并確立人人信仰、人人敬重的精神,以此作為整個(gè)國(guó)家、社會(huì)和教育的寄托、憑依和皈依?!爸袊?guó)此后的教育最高精神,必然要向自己國(guó)家民族的傳統(tǒng)歷史文化中找求,這是無可懷疑的……教育的大綱領(lǐng)、大精神,永遠(yuǎn)沒有能提出來,那確是一件最大危險(xiǎn)的事。知識(shí)愈發(fā)達(dá),人生相互間的距離愈遠(yuǎn);競(jìng)爭(zhēng)愈烈,則人生之痛苦愈深;個(gè)人愈自由,將愈不平等,社會(huì)將日見其不穩(wěn)”,“中國(guó)人所講的道,便是穩(wěn)定社會(huì)的基礎(chǔ)。中國(guó)社會(huì)今天正缺乏一穩(wěn)定基礎(chǔ),而僅知專從教育制度或教科書上求改進(jìn)”。[11]中國(guó)教育包括德育發(fā)生了翻天覆地的變化,取得了舉世矚目的成就,唯教育或德育的文明視野仍彰顯得不夠,德育在某種程度上成為沒有根基的、缺乏靈魂的規(guī)則訓(xùn)練。
整全意義上的德育包含規(guī)則和德性兩個(gè)方面:規(guī)則指向外在,關(guān)涉人之可見的行為;德性涵養(yǎng)指向內(nèi)在,關(guān)涉人之難以考察的心靈。理想狀態(tài)下德育所培育的人,應(yīng)該在“善”與“正當(dāng)”之間,出于德性、現(xiàn)于行為。如果說“正當(dāng)”是“好公民”的要求,“善”就是“好人”的要求。前者是“底線倫理”,后者是“高尚美德”。然而,當(dāng)前德育主要局限于規(guī)則教育,德性處于邊緣的位置,它不再是道德教育關(guān)心的核心問題。道德逐步被窄化、壓縮,退變?yōu)橐?guī)則、規(guī)范、原則,道德教育亦成為規(guī)則、規(guī)范、原則的教育?!艾F(xiàn)代性學(xué)校的道德教育,忽視對(duì)德性的培養(yǎng),僅僅是培養(yǎng)人力的規(guī)則性、確定性。其實(shí),不論是知識(shí)、技能,還是道德,都是塑造社會(huì)成員的行為的確定性,并且,這種確定性是由外在于個(gè)人的強(qiáng)力加之于個(gè)體身上的,如知識(shí)、技能和倫理規(guī)則等等都成為一種訓(xùn)練和規(guī)范個(gè)體的內(nèi)容?!盵12]由此,道德教育走向了技術(shù)化、律則化的存在,喪失了對(duì)人之德性的觀照及附著其上的對(duì)美好生活的品質(zhì)保障。例如,在德育教學(xué)上,由于德性、情感被視為“假大空”,教師對(duì)規(guī)則、規(guī)范、律法表現(xiàn)出偏好,因?yàn)樗鼈兏刹僮鳌⒖蓽y(cè)量評(píng)估;而在直接的德育教學(xué)之外,在學(xué)校德育活動(dòng)和管理工作中,規(guī)則的高漲和德性的邊緣化更是體現(xiàn)得淋漓盡致,它們共同遵循著“不出事”的邏輯,規(guī)則、規(guī)范、紀(jì)律在教師、管理者看來就是“不出事”的保障。
從更寬廣的視野看,德育體系建設(shè)中情感文明的缺失不局限于學(xué)校,學(xué)校之外青少年兒童仍在很大程度上喪失了情感文明的熏陶。一方面,青少年兒童在校外依然處于高強(qiáng)度的學(xué)習(xí)狀態(tài)中。有學(xué)者從“角色”的角度對(duì)此現(xiàn)象界定為“角色負(fù)擔(dān)”,即“學(xué)生”角色外溢到家庭、社區(qū)和社會(huì)之中,“讓未成年人不能脫離學(xué)生角色及其規(guī)范要求獲得片刻的喘息機(jī)會(huì),更失去了嘗試其他角色的機(jī)會(huì)”[13]。然而,從另一方面看,青少年兒童的高強(qiáng)度學(xué)習(xí)或角色負(fù)擔(dān)主要是聚焦于學(xué)業(yè)成績(jī),與學(xué)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)力(成績(jī))提升無關(guān)的、廣義上的學(xué)習(xí)并不被學(xué)生及其家長(zhǎng)關(guān)注。按儒家的理解,所謂“學(xué)”,首要是為人之學(xué)、心性之學(xué),它不局限于學(xué)?;蛑饕辉趯W(xué)校,而是在生活中、在倫常日用中,在與具體的、現(xiàn)實(shí)的人與人的交往中。《論語·學(xué)而》載:“子夏曰:‘賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣?!碑?dāng)“學(xué)”的內(nèi)涵消失了情感文明的底蘊(yùn),轉(zhuǎn)而關(guān)注知識(shí)-技術(shù)-規(guī)則并以分?jǐn)?shù)的形式呈現(xiàn)學(xué)習(xí)之效果時(shí),學(xué)習(xí)之經(jīng)驗(yàn)的失落和情感文明的萎縮就可想而知了。
情感文明不僅使個(gè)體內(nèi)心充盈,能夠在世俗的生活中追尋生命的意義和人生的價(jià)值,而且還有助于自我與他者、個(gè)人與社會(huì)乃至人與自然之間建構(gòu)起溫情脈脈的和諧關(guān)系?!叭嗽谇楦兄?,恒只見對(duì)方而忘了自己;反之,人在欲望中,卻只知為我而顧不到對(duì)方?!盵14]以情感為本,人在情感之中,彼此為對(duì)方著想,關(guān)系自然是和諧、美好的,社會(huì)、世界處于“有情宇宙觀”的籠罩之下;而以欲望為本,為避免霍布斯式的戰(zhàn)爭(zhēng)狀態(tài)必將訴諸理性,以理性來度量、計(jì)算、權(quán)衡利益得失,從而使整個(gè)世界呈現(xiàn)為赤裸裸的、充滿功利色彩的樣態(tài)。這種樣態(tài)對(duì)其他文明如西方文明來講可能不是一個(gè)問題,但對(duì)以情為本的中華文明而言,將是致命的。假如說道德精神一方面關(guān)系到道德自我、道德人格的形成,另一方面關(guān)系到道德文明、情感文明的傳承,那么當(dāng)?shù)赖陆逃辉訇P(guān)心人之心靈狀態(tài)和德性品質(zhì)時(shí),道德自我的建構(gòu)和道德文明的傳承幾乎就是不可能的。
從現(xiàn)代教育的起源看,它發(fā)源于西方,是西方現(xiàn)代性形成之時(shí),為滿足世俗化的需要而在宗教勢(shì)力之外創(chuàng)辦學(xué)校、傳授理性化的知識(shí)-技能。也就是說,現(xiàn)代教育在源頭上就充滿世俗主義、理性主義和功利主義,其出發(fā)點(diǎn)和歸宿是滿足日益理性化的現(xiàn)代性社會(huì)。“P?dagogik是在西方歷史形成的宗教強(qiáng)勢(shì)一旁,基于現(xiàn)代個(gè)體社會(huì)化的客觀需要形成的主要以兒童、少年教養(yǎng)為研究對(duì)象的學(xué)科”,立論的依據(jù)是“現(xiàn)代社會(huì)為適應(yīng)個(gè)體社會(huì)化的客觀需求,使社會(huì)成員從未成年起,逐步獲得以科學(xué)為依據(jù)的現(xiàn)代文化教養(yǎng),并在此基礎(chǔ)上形成理性的自律的教育,成為現(xiàn)代學(xué)校的基本職能。”[15]由于西方是“兩個(gè)世界”,“世俗”與“神圣”二分,世俗社會(huì)中的學(xué)校德育注重理性化的規(guī)則、規(guī)范、律法并不影響學(xué)生道德自我的建構(gòu)和西方文明的傳承,因?yàn)樵趯W(xué)校之外還有一個(gè)宗教世界,宗教習(xí)俗、倫理對(duì)西方人和西方社會(huì)有不可忽視的影響。托克維爾考察美國(guó)后發(fā)現(xiàn),“在美國(guó),每星期的第七天,全國(guó)的工商業(yè)活動(dòng)都好像完全停頓,所有的喧鬧的聲音也聽不到了。人們迎來了安靜的休息,或者毋寧說是一種莊嚴(yán)的凝思時(shí)刻”,“美國(guó)人以他們的行動(dòng)證明:他們認(rèn)為必須依靠宗教,才能使民主制度具有德化的性質(zhì)”[16]。所以,我們?cè)诘掠w系建構(gòu)過程中需要學(xué)習(xí)西方,特別是吸收理性主義道德教育的優(yōu)點(diǎn),但也需要注意,其理性主義道德教育的合理性離不開其文明傳統(tǒng)?!盁o論在歷史還是在現(xiàn)實(shí)中,西方理性主義道德教育的合理性,是其文明形態(tài)的合理性。在理論與實(shí)踐上,西方道德教育最重要的生態(tài)要素是其作為最高上層建筑的宗教構(gòu)造。從某種意義上可以說,在西方,倫理與宗教聯(lián)袂,生態(tài)地履行道德與道德教育的文明使命;而在中國(guó),倫理則獨(dú)自擔(dān)當(dāng)這一文化功能?!盵17]
對(duì)于中國(guó)而言,假如德育不能自覺地立足于情感文明之中,無法將自身納入情感文明之延續(xù)中,德育就可能淪為無根、無魂的命運(yùn)。對(duì)個(gè)人而言,他可能掌握種種適應(yīng)于現(xiàn)代世俗社會(huì)的道德規(guī)則、規(guī)范(類似于法律),但是,他將因缺乏歷史的、文明的根基而陷入意義的貧乏、生活的平庸中。對(duì)于民族、國(guó)家而言,盡管其可能在物質(zhì)上實(shí)現(xiàn)富強(qiáng),但這不屬于文明的崛起,或者說不屬于教育強(qiáng)國(guó)的實(shí)現(xiàn)。強(qiáng)國(guó)的重要標(biāo)識(shí)之一就是“道”的彰顯,它為追求富強(qiáng)提供道德、價(jià)值理想。作為軸心文明的主體性的喪失主要表現(xiàn)在“道”的淪喪上。
“情本體”的世界突出情感,是一種以情為本的感通之學(xué)。圣人之所以能夠成為圣人,就是因?yàn)槭ト艘愿型ǖ姆绞酱嬖?,能夠體察天地法則,感悟天地萬物背后的生生易道。不能以情意的方式進(jìn)入到感通的境界,在儒家看來就是“不仁”。宋明理學(xué)以手足痿痹為例形象地解釋了“仁者”以“天地萬物為一體”的感通狀態(tài),表達(dá)了“仁者愛人”的崇高境界。當(dāng)一個(gè)人對(duì)他者無動(dòng)于衷,不能體察天地萬物男女之間的亨通感應(yīng)之道,就是“不仁”,即麻木不仁;真正的“仁者”,能夠?qū)⑻斓刂蟮拢ㄟ^感通的方式與道德人心相關(guān)聯(lián),在天人合一的心靈狀態(tài)中實(shí)現(xiàn)自我超越,感受萬物一體、民胞物與。朱熹對(duì)“感通”作了解析:“趙致問感通之理。曰:‘感,是事來感我;通,是自家受他感處之意’?!保ā吨熳诱Z類·卷七十二》)所謂“自家受他感處之意”,就是在“自家”與“他者”之間形成了一體感,這種一體感是“由感而通”的一體感。
高質(zhì)量德育體系建設(shè)需要尊重情感文明的特質(zhì),注重對(duì)“情感-德性-感通”保持文化自信,而非以理性主義為原則陷入知識(shí)論困境之中。具體而言,高質(zhì)量德育體系建設(shè)至少需要從以下方面激活情感文明。
情感文明作為一種以情為本的感通之學(xué),所強(qiáng)調(diào)的就是一種示范倫理。《論語》載:“季康子問政于孔子??鬃訉?duì)曰:‘政者,正也。子帥以正,孰能不正?’”又說:“季康子患盜,問于孔子??鬃訉?duì)曰:‘茍子之不欲,雖賞之不竊?!边€有:“季康子問政于孔子曰:‘如殺無道,以就有道,何如?’孔子對(duì)曰:‘子為政,焉用殺?子欲善而民善矣。君子之德風(fēng),小人之德草。草上之風(fēng),必偃?!笨鬃右浴罢苯狻罢?,對(duì)君子提出“示范”的要求,希望以“君子之德風(fēng)”教化子民,希冀的是一種“無訴”的道德氛圍、人心秩序。在儒家視域下,在政教合一的傳統(tǒng)社會(huì)里,只要統(tǒng)治者包括教育者能夠“身正”,道之以德、齊之以禮,在廣義的道德教育意義上這就是一種感通、一種示范,而這種感通、示范之所以可能,除了統(tǒng)治者、教育者的“權(quán)威”之外,在更為本質(zhì)的意義上是因?yàn)椤靶韵嘟?,?xí)相遠(yuǎn)也”(《論語·陽(yáng)貨篇》),或用孟子的話說就是“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。孩提之童,無不知愛其親者;及其長(zhǎng)也,無不知敬其兄也”,也就是說,人皆有良知良能,良知良能是人的天性、本性。
無論“性相近”還是“良知良能”的本然之善,它們都提供了一種可能性,只要在特定的環(huán)境下提供良善的榜樣、示范對(duì)象,人們很自然會(huì)向善向上,心態(tài)和順、秩序井然的社會(huì)風(fēng)貌就能顯現(xiàn)。從這個(gè)意義上講,儒家德育所作的工作就是提供一種示范、一種教化、一種引導(dǎo),上位者、教育者做好榜樣,下位者、受教育者自覺向善。就“親親”范疇而論,年輕一代究竟該如何做好“事親”之事,雖包含言教的作用和成分,但實(shí)際上年輕一代主要是在“復(fù)制”“模仿”“學(xué)習(xí)”自己的父母如何孝敬自己的祖輩,父母孝敬祖輩的點(diǎn)點(diǎn)滴滴、一言一行時(shí)時(shí)刻刻在以實(shí)際行動(dòng)影響著、引導(dǎo)著、教化著子女如何孝敬父母。而就社會(huì)治理而言,正如孔子所揭示的“政”乃“正也”,上位者的品行、人格、偏好直接影響著下位者的喜好、品行和人格,“上有所好,下必甚焉”,上行下效是社會(huì)治理必須要面對(duì)和解決的。在高質(zhì)量德育體系建設(shè)中激活情感文明,首先要求各級(jí)各類學(xué)校教師,包括思政課教師和其他學(xué)科教師,做好情感文明的示范者,以自己的實(shí)際行動(dòng)引導(dǎo)、教化、感染青少年兒童做一個(gè)有情有義的中國(guó)人。
如果說學(xué)校是傳承情感文明的重要機(jī)構(gòu),學(xué)校課程就是傳承情感文明的重要載體。通過課程,學(xué)生能夠被領(lǐng)入情感文明的世界之中,在那里,作為新生代的青少年兒童與傳統(tǒng)、歷史、文明相遇、遭際,從而在其身上打上傳統(tǒng)、歷史、文明的烙印,使情感文明“活在”當(dāng)下并延伸至未來。然而,當(dāng)前的課程教材在情感文明的傳承方面仍有較大改進(jìn)空間。當(dāng)前課程教材一般注重以學(xué)生逐步擴(kuò)展的生活為基礎(chǔ),以“成長(zhǎng)中的我”為起點(diǎn),引導(dǎo)學(xué)生從關(guān)心自己開始,逐步過渡到關(guān)心家庭、社區(qū)、學(xué)校,然后是社會(huì)、國(guó)家,最后是擴(kuò)展至人類乃至自然、宇宙。在這個(gè)過程中,突出強(qiáng)調(diào)學(xué)生實(shí)際的生活經(jīng)歷、體驗(yàn)、問題,以滿足他們成長(zhǎng)的需要,幫助他們過積極健康的生活。這種理念和做法體現(xiàn)了巨大的歷史進(jìn)步性,學(xué)生的主體性得到了彰顯,教材與生活的聯(lián)系得到了強(qiáng)化,唯“文明”或者說“情感文明”的相關(guān)內(nèi)容沒有得到足夠的體現(xiàn),特別是把“情感文明”納入歷史長(zhǎng)河之中進(jìn)行呈現(xiàn)的內(nèi)容不夠,即學(xué)生作為情感文明的承載者之角色顯現(xiàn)不足。而且,在國(guó)家教材之外,學(xué)校也不大重視挖掘地方的情感文明資源,“附近”的情感文明資源在很大程度上處于被遺忘的地位。
高質(zhì)量德育體系建設(shè)激發(fā)情感文明,就課程建設(shè)而言,可能需要做好這樣幾件事情:一是在理念上,需要保持學(xué)生生活與文明延續(xù)之間的平衡。堅(jiān)持以學(xué)生生活為基礎(chǔ)建構(gòu)課程教材是21世紀(jì)以來課程改革的重大成果,對(duì)此我們應(yīng)該給予充分肯定并在實(shí)踐中堅(jiān)持,與此同時(shí),我們也需要重視德育的文明邏輯,自覺把文明的存續(xù)納入課程教材建設(shè)之中,使學(xué)生生活在文明之中,接受文明的教化和孕育。二是在內(nèi)容上,需要強(qiáng)化情感文明記憶的內(nèi)容?!斑^去”在相當(dāng)程度上是通過“記憶”的方式存在并參與到當(dāng)下和未來的生活之中的,而課程教材作為傳承和建構(gòu)道德記憶的載體,需要增強(qiáng)道德記憶的相關(guān)內(nèi)容來更好傳承情感文明。過于關(guān)注學(xué)生現(xiàn)實(shí)的生活需要,過于重視德育的可操作性,只會(huì)導(dǎo)致課程教材的技術(shù)化和功利化,無助于在文明的立場(chǎng)上培養(yǎng)健全的、心靈健康的、穩(wěn)定性格的人。三是在結(jié)構(gòu)上,需要關(guān)注本土課程資源。國(guó)家教材對(duì)于培養(yǎng)國(guó)民意識(shí)固然重要,但是僅依靠國(guó)家教材而無視地方多樣化的課程資源,對(duì)于情感文明的培育是不夠的。重視地方的情感文明資源的開發(fā),其實(shí)就是重拾“附近”[18],讓“附近”真正成為有故事、有記憶、有溫暖的地方,而非令人討厭的、需要逃離的地方。
一個(gè)人要在道德上成為受過教育的人,成為守規(guī)矩、有德性的人,絕不是單純的學(xué)校德育所能實(shí)現(xiàn)的。所謂道德,歸根結(jié)底在于過一種符合道德要求的生活,顯然合道德的生活不可能局限于學(xué)校。如果只是在學(xué)校講道德,出了校門就不道德,這種道德很可能是偽善。只有校內(nèi)學(xué)習(xí)與校外學(xué)習(xí)結(jié)合起來,知識(shí)與行為在生活中統(tǒng)一起來,道德學(xué)習(xí)才是完整而有效的。杜威曾指出,有效的道德教育的大敵在于缺乏社會(huì)環(huán)境,就校內(nèi)與校外的阻隔而論,問題往往又出現(xiàn)在社會(huì)?!耙话阏f來,學(xué)校之所以和社會(huì)隔離,主要原因在于缺乏社會(huì)的環(huán)境,有了社會(huì)環(huán)境,學(xué)習(xí)就是一種需要,也是一種報(bào)酬;學(xué)校既與社會(huì)隔離,學(xué)校里的知識(shí)就不能運(yùn)用于生活,因此也無益于品德?!盵19]因此,高質(zhì)量德育體系建設(shè)呼喚著家校社協(xié)同育人,高質(zhì)量德育體系建設(shè)激活情感文明也呼吁著家校社共同成為情感文明力的空間場(chǎng)域。
前些年學(xué)界呼吁家校社合作,努力改變“5+2=0”的德育狀況,以確保德育影響的連貫性和一致性。經(jīng)多年發(fā)展,家校社合作的局面日益形成,只是大家“合作”的目標(biāo)更多傾向于升學(xué),從而使整個(gè)社會(huì)充斥著濃厚的、功利的學(xué)業(yè)競(jìng)爭(zhēng)氛圍,這與真正意義上的德性養(yǎng)成、人性培育、文明涵養(yǎng)關(guān)系不大。在高質(zhì)量德育體系建設(shè)過程中更好地激發(fā)情感文明,首先,有必要重視“非正式”學(xué)習(xí)。學(xué)習(xí)不限于知識(shí)-技能,也不限于學(xué)校-課堂,還包括知識(shí)-技能、學(xué)校-課堂之外的學(xué)習(xí),這樣才能使青少年兒童在充滿豐富性的環(huán)境中學(xué)以成人。其次,要警惕“加速”邏輯對(duì)整個(gè)社會(huì)的支配。“加速”邏輯正影響著整個(gè)社會(huì)的運(yùn)行,人們逐步體驗(yàn)到社會(huì)、環(huán)境和生活呈現(xiàn)出加速特征。但是,從情感文明的傳承和人的全面發(fā)展來看,越是加速的時(shí)代越需要對(duì)“速度”保持警惕。特別是在精神、文化、教育上要明確傳統(tǒng)、情感和依戀的價(jià)值,使子孫后代記得住“鄉(xiāng)愁”。最后,要明確家校社之間的合理邊界。構(gòu)建家校社協(xié)同育人格局不意味著三者的組織功能完全一致,明確機(jī)構(gòu)的合理邊界、職責(zé)分工才能更好促進(jìn)合作育人。例如,研學(xué)旅行是讓青少年兒童體驗(yàn)情感文明、參與情感文明建設(shè)的重要途徑,但若不能在家校社之間確立合理的邊界然后在此基礎(chǔ)上分工協(xié)作,研學(xué)旅行就容易流于只學(xué)不旅或只旅不學(xué),難以達(dá)成教育性目的。