支 媛

(六盤水師范學(xué)院 文學(xué)與新聞學(xué)院，貴州 六盤水 553001)

“諷勸”說是漢代賦論的核心問題，經(jīng)司馬遷、揚(yáng)雄、班固等人的闡述，成為賦學(xué)的基本理論范疇。司馬遷首以“諷諫”論賦[1](卷一百一十七，P3002)，釋詩賦在政用上的一致性，揚(yáng)雄則困于賦“不免于勸”[2](P45)的體用糾結(jié)，至班固、王充將“諷諫之意”趨轉(zhuǎn)于頌美述功一端，為暫時(shí)化解“諷勸”矛盾別開一途?！爸S勸”問題貫串于兩漢賦論，前人對(duì)此已多有剖析，近年來學(xué)界對(duì)漢賦“諷勸”問題探討更加深入，論者在理論層面給予較多關(guān)注，但較少創(chuàng)作層面的審視?！爸S勸”二元對(duì)立是由漢賦創(chuàng)作實(shí)踐而生發(fā)的理論闡述，理應(yīng)結(jié)合漢賦創(chuàng)作的主體、文本和讀者多方面來探尋其形成因由及理論內(nèi)涵，本文試圖從漢代賦家身份心態(tài)、賦體文制特征、讀者審美接受等研究視角切入，溯清漢賦“諷勸”矛盾生成的創(chuàng)作機(jī)理，并掘發(fā)其理論內(nèi)涵。

一、漢賦家政治理想與現(xiàn)實(shí)追求的背離

漢代辭賦家是中國文學(xué)史上最早的文人群體，詳見錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》一文的有關(guān)論述，其觀點(diǎn)認(rèn)為“中國古代形成的第一個(gè)文人群體，即是發(fā)源于戰(zhàn)國、壯大于兩漢的辭賦家群體”(1)詳見錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》一文的有關(guān)論述，其觀點(diǎn)認(rèn)為“中國古代形成的第一個(gè)文人群體，即是發(fā)源于戰(zhàn)國、壯大于兩漢的辭賦家群體”?！侗本┐髮W(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2009年9月第5期，第43-54頁。。由于其成分的多重性，他們既懷抱傳統(tǒng)“士人”的政治理想，又因強(qiáng)烈的“仕進(jìn)”追求迎合政治現(xiàn)實(shí)，表現(xiàn)在辭賦創(chuàng)作中，凸顯為“諷諫”與“勸進(jìn)”的不可調(diào)和，漢賦“諷勸”矛盾的發(fā)生無疑是這一新興階層身份特征的產(chǎn)物。漢賦創(chuàng)作的主體在產(chǎn)生之初，主要承續(xù)春秋戰(zhàn)國的“士”，至漢集權(quán)專制統(tǒng)治成型而轉(zhuǎn)為內(nèi)朝侍臣，《漢書·藝文志·詩賦略》有載賦家產(chǎn)生的歷史情形：

《傳》曰：“不歌而誦謂之賦，登高能賦可以為大夫。”言感物造耑，材知深美，可與圖事，故可以列為大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當(dāng)揖讓之時(shí)，必稱《詩》以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。故孔子曰：“不學(xué)詩，無以言”也。春秋之后，周道寖壞，聘問歌詠不行于列國，學(xué)《詩》之士逸在布衣，而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風(fēng)，咸有惻隱古詩之義。[3](卷八十七，P3575)

漢初賦家作為春秋時(shí)代“學(xué)《詩》之士”的延續(xù)，因春秋戰(zhàn)國時(shí)代諸侯聘問歌詠之風(fēng)消歇，具有聘問禮儀修養(yǎng)的詩學(xué)之士轉(zhuǎn)而作賦，在“用詩制度”不存的情況下，以作賦傳承“稱《詩》諭志”的文道精神。另外，諸侯縱橫游士轉(zhuǎn)為文士朝臣，也是賦家群體的主要來源。章太炎《國故論衡·辨詩》說“武帝之后，宗室削弱，藩臣無邦交之禮，縱橫既黜，然后退為賦家”[4](P91)，指出賦家從游士到朝臣轉(zhuǎn)型的歷史狀況。漢初廷臣多以軍功嗣侯躋高位，文章之士不被重用，而藩國養(yǎng)士好文，沿承楚國辭賦文風(fēng)，吳王劉濞、梁孝王劉武門下多有辭賦俊才，《漢書·賈鄒枚路傳》載：“吳王濞招致四方游士，陽與吳嚴(yán)忌、枚乘等俱仕吳，皆以文辯著名。”[3](卷五十一，P2338)據(jù)《史記·司馬相如列傳》載梁王門客文士有“游說之士齊人鄒陽、淮陰枚乘、吳莊忌夫子之徒”，司馬相如亦是“客游梁”后“著《子虛》之賦”[1](卷一百一十七，P2999)，且“梁客皆善屬辭賦”[3](卷五十一，P2365)。武、宣之時(shí)，采取以賦選士的途徑將這些辭賦家聚集到政治的核心，召枚乘、司馬相如、東方朔、王褒、揚(yáng)雄、馬融等擅作辭賦之人，其均以“言語侍從之臣”的身份立足于朝堂，班固《兩都賦序》載：

至于武、宣之世，乃崇禮官，考文章。內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署，外興樂府協(xié)律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業(yè)?！恃哉Z侍從之臣，若司馬相如、虞丘壽王、東方朔、枚皋、王褒、劉向之屬，朝夕論思，日月獻(xiàn)納。而公卿大臣御史大夫倪寬、太?？钻?、太中大夫董仲舒、宗正劉德、太子太傅蕭望之等，時(shí)時(shí)間作。[5](卷一，P23)

錢穆《秦漢史》稱漢賦家為“內(nèi)朝侍從”，且據(jù)史志著錄說“內(nèi)廷所用侍從，則盡貴辭賦”[6](P98)，“獻(xiàn)納”賦作是宮廷文學(xué)侍從角色重要的政治活動(dòng)?？傮w上來說，漢代賦家作為依附于統(tǒng)治者的“儒士階層”(2)詳見簡宗梧《漢賦源流與價(jià)值之商榷》“儒家太半兼賦家，而賦家兼為諸子十家者，幾乎全是儒家”之說，文史哲出版社1980年版，第119頁；錢志熙所著《鴻都門學(xué)事件考論》中亦有相關(guān)論述，《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2008 年第 1 期。，被納入官僚系統(tǒng)，有著特定的政治身份，隨著中央集權(quán)統(tǒng)治對(duì)文化思想的控制，他們?cè)讵?dú)立性和自由性方面遠(yuǎn)不及春秋戰(zhàn)國之士。由于兩漢經(jīng)學(xué)的隆盛，他們既擅長文學(xué)創(chuàng)作，又多通經(jīng)著述，是具文學(xué)家與經(jīng)學(xué)家雙重身份的新興文士。這個(gè)繼戰(zhàn)國諸子后興起的知識(shí)群體，兼具周以來“士”的群體理想和漢代大一統(tǒng)專制下“士”的現(xiàn)實(shí)追求，作為復(fù)合型的知識(shí)階層，必然會(huì)存帶多重角色的自我身份認(rèn)同，主體意識(shí)互斥的危機(jī)又具體表現(xiàn)為“賢人”與“言語侍從”身份的對(duì)立。

首先，“賢人”以弘道匡時(shí)為政治信念，詩賦皆是其踐行政治理想的重要途徑，兩漢“賢人”身份的價(jià)值內(nèi)核體現(xiàn)為“作賦以風(fēng)”的精神賡續(xù)?！洞蟠鞫Y記·哀公問五義第四十》載孔子答哀公問“何謂賢人”語：“所謂賢人者，好惡與民同情，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本，言足法于天下而不害于其身，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無財(cái)。如此則可謂賢人矣?！盵7](P10-11)此稱“賢人”為身心端正，德行合度之人?！睹献印す珜O丑上》言：“又有微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲，皆賢人也。”正義曰：“微子、箕子、比干，孔子稱三仁，其賢可知。微仲、膠鬲，非孔子所稱，故趙特表云‘皆良臣也，不在三仁中耳’?！盵8](P179-180)這里的“賢人”更具體地指向輔佐王君之良臣，既為輔相，就須過君之失、刺政之弊，作為“政道”的承擔(dān)者?！读w·武韜·文啟十四》曰：“圣人務(wù)靜之，賢人務(wù)正之?！盵9](P10)《史記·太史公自序》曰：“守法不失大理，言古賢人，增主之明?！盵1](卷一百三十，P3316)因“賢人”具有端正身心的品質(zhì)，以正身之心來為矯政之責(zé)，故肩負(fù)著讓君主不被蒙蔽，使其清醒治國理政的重大職責(zé)。并且“賢人”把關(guān)心國家命運(yùn)的志向托寄于“諫政”與“聽政”制度的具體實(shí)踐，《國語·周語上》載：“邵公曰：‘……故天子聽政，使公卿至于列士獻(xiàn)詩，瞽獻(xiàn)曲，史獻(xiàn)書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規(guī)，親戚補(bǔ)察，瞽史教誨，耆艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖?！表f昭注：“《周禮》，矇主弦歌諷誦。誦，謂箴諫之語也。”[10](P11-12)《國語·楚語上》亦載：“在輿有旅賁之規(guī)，位寧有官師之典，依幾有誦訓(xùn)之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導(dǎo)，宴居有師工之誦。”[10](P501)“規(guī)”“典”“諫”“箴”“導(dǎo)”“誦”實(shí)則都有規(guī)悔君王、箴諫時(shí)世之意?？梢?，“賢人”屬于荀子所講的“正身之士”一類，也可稱“賢士”或“賢良”，因此被賦予了理想政治的身份形態(tài)。即使在王道不施、聽政制度遭到破壞的戰(zhàn)國中后期，其“言治亂”“議政事”的批評(píng)政治傳統(tǒng)仍然未絕，《史記·田敬仲完世家》載齊宣王時(shí)稷下學(xué)士“不治而議論”[1](卷四十六，P1895)，《淮南子·俶真訓(xùn)》：“周室衰而王道廢，儒、墨乃使列道而議，分徒而訟?！盵11](P138)都反映了戰(zhàn)國時(shí)代“士”各持其道以批評(píng)時(shí)政的風(fēng)氣。

“賢人失志”與“詩言志”之“志”一脈相承?！对姟肥侵芡醭匾闹G政與輔政工具，它通過“言志”“道志”的方式通其民怨，溝通上下，“夫《詩》《書》隱約者，欲遂其志之思也?！对姟啡倨?，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也?！盵1](卷一百三十，P3300)至于“昔成、康沒而頌聲寢，王澤竭而詩不作”[5](卷一，P23)，“詩言志”的途徑被塞閉，憤與怨不得通其道，于是“賢人失志之賦作”便在這樣的時(shí)代背景下發(fā)達(dá)勃興，故劉熙載說：“所謂失志者，在境不在己也?！盵23](P96)“作賦以風(fēng)”不僅是以《詩》諭志傳統(tǒng)的賡續(xù)，更已然是“士”對(duì)批評(píng)政治、匡時(shí)弘道的群體自覺的具體呈現(xiàn)，甚至“不諫上”就等同于士不行義，是“士”身份缺失的表現(xiàn)，《晏子春秋·內(nèi)篇問下》第二十八條載晏子答曾子語：

夫上不諫上，下不顧民，退處山谷，嬰不識(shí)其何以為成行義者也。[12](P289)

“諷”的實(shí)質(zhì)是系于“家國”“天下”的使命感，“大儒孫卿及楚臣屈原，離讒憂國，皆作賦以風(fēng)”，士人對(duì)政治的現(xiàn)實(shí)關(guān)切以憂世寄怨的方式展示出來，“平運(yùn)則弘道以求志，陵夷則濡跡以匡時(shí)”[13](卷六十二，P2058)成為士人群體的精神信仰與價(jià)值立場。漢代文士的基本觀念與意識(shí)自覺地承續(xù)了春秋戰(zhàn)國的“士”(3)錢志熙《文人文學(xué)的發(fā)生與早期文人群體的階層特征》認(rèn)為：“從知識(shí)分子自身來講，漢代知識(shí)階層也十分自覺地以‘士’、‘士君子’來標(biāo)明自身的身份，并確定相應(yīng)的學(xué)問追求與行為準(zhǔn)則。”《北京大學(xué)學(xué)報(bào)》(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)2009年9月第5期，第43-54頁。，這其中最重要的身份標(biāo)識(shí)是具有超越私利的政治理想，在漢代文士的文學(xué)創(chuàng)作中又具體表現(xiàn)為“作賦以風(fēng)”的精神傳承，如唐李善說枚乘作《七發(fā)》的緣由是“恐孝王反，故作《七發(fā)》以諫之”[5](卷三十四，P634)，顯然是士人以文學(xué)批評(píng)現(xiàn)實(shí)的自覺意識(shí)的表現(xiàn)。

再次，“言語侍從”這一特定的政治身份，又反向地消解著漢賦家文須“諷諫”的堅(jiān)固意念，表現(xiàn)為賦作實(shí)踐中“諷勸”的失衡。首先，漢賦家既以文學(xué)展示才能，必然要極力凸顯文采作為仕進(jìn)成功的保障，賦家對(duì)言辭侈麗的追求，由此形成的漢賦辭藻豐蔚、侈麗靡繁的文本特征，顯然突出了辭章的審美享受，而弱化了批評(píng)現(xiàn)實(shí)的功能，凝定為“曲終奏雅”的反正視差。二是作為文學(xué)侍從，賦文的潛在讀者是帝王，悚動(dòng)君主，博取關(guān)注，以才華獲得官爵是新興文士的主要入仕途徑。司馬相如因作賦而受武帝賞識(shí)，“上讀《子虛賦》而善之”，作《天子游獵賦》“奏之天子，天子大說”[1](卷一百一十七，P3002)，馬融亦因呈上《東巡頌》，“帝奇其文，召拜郎中”[13](卷六十上，P1971)，帝王的文藝喜好是賦家入仕的關(guān)鍵要素。同時(shí)又基于禮制文化建設(shè)的需要，維護(hù)專制政權(quán)的文事書寫原則，“士子在作賦時(shí)，也必然以尊君作為基本原則”[14](P71-80)，因此表現(xiàn)在賦文篇幅比例上，頌美篇幅巨大，諷諭篇幅微小，形成“諷勸”在量上“一”與“百”的失衡。隨著兩漢一統(tǒng)專制的鞏固，知識(shí)階層極力尋求政治出路，統(tǒng)治者的用人政策就包括以文章才學(xué)作為選仕途徑，據(jù)《漢書·公孫弘卜式倪寬傳》載：“漢之得人，于茲為盛，……文章則司馬遷、相如，……其余不可勝紀(jì)。”[3](卷五十八，P2634)賦家出身多為寒素的平民知識(shí)階層，有著對(duì)“仕進(jìn)”強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)追求，《漢書·地理志》載：“及司馬相如游宦京師諸侯，以文辭顯于世，鄉(xiāng)黨慕循其跡。后有王褒、嚴(yán)遵、揚(yáng)雄之徒，文章冠天下?！盵3](卷二十八下，P1645)可見以創(chuàng)作辭賦而躋身政治中心，對(duì)當(dāng)時(shí)的寒門文士具有極大的誘惑力和吸引力，作賦自然成了“進(jìn)士大夫于臺(tái)閣”行之有效的途徑。并且因“借賦觀才”的選仕目的，才學(xué)展示在賦選的過程中就顯得尤為重要，韋春喜在《漢代賦選與大賦文本特征》一文中指出，在賦選仕進(jìn)機(jī)制的助推下，“對(duì)希望以賦選仕進(jìn)的士子而言，如何把鋪陳藝術(shù)發(fā)揮到極致，形成符合皇權(quán)大一統(tǒng)文化需求的辭賦品格，以辭娛主，干祿求進(jìn)，自然成為其必須考慮的問題?！盵14](P71-80)因此，辭賦侈麗閎衍的體式特征不僅是遞承騷賦的文學(xué)發(fā)展結(jié)果，更是漢代政制需求所選擇的特定文學(xué)模式?！把哉Z侍從”的身份意識(shí)體現(xiàn)了知識(shí)階層作為“仰祿之士”的現(xiàn)實(shí)追求，它與“賢人之士”那種衍生于憂國憂世的“諷諫”意識(shí)同體共生，“諷勸”矛盾正是現(xiàn)實(shí)政制下新興文士生存與心態(tài)矛盾在賦文創(chuàng)作中的表達(dá)。

漢代賦家既背負(fù)著周以來士大夫群體憂世憫民的社會(huì)使命與歷史責(zé)任，在“詩亡”之后則通過賦體創(chuàng)作的方式沿承《詩》之“諷諫”精神，寄托士人的現(xiàn)實(shí)關(guān)懷，同時(shí)，也在漢家天下的仕進(jìn)之路上關(guān)注前途、重視現(xiàn)實(shí)，積極追求生命個(gè)體的社會(huì)價(jià)值。兩者本不沖突，但落實(shí)于賦文實(shí)踐，一方面匡時(shí)弘道的士人精神要求賦家“諷”政“刺”制、文以經(jīng)世，另一方面干祿功名的入仕熱情則又迫使其賦作極力炫示夸耀，展示文章才學(xué)為帝王所用。二者的矛盾在賦作中突出顯現(xiàn)為“麗則”不相稱的文本模式，而揚(yáng)雄強(qiáng)分“詩人賦”與“辭人賦”，也可以說是他從創(chuàng)作主體身份上試圖調(diào)和賦的辭采與義理矛盾所作的努力，但當(dāng)他終識(shí)賦“勸而不止”的現(xiàn)實(shí)，便以“優(yōu)孟之徒，非法度所存，賢人君子詩賦之正也”的理由“輟不復(fù)為”[3](卷八十七下，P3575)。這種以漢賦家為代表的主體性矛盾深深植根于中國文士階層，士志與進(jìn)階的融合及沖突始終與中國文人群體共生牽纏，從而深層次地表現(xiàn)為文人對(duì)自身地位與生存狀態(tài)的不滿與糾結(jié)，在“等之俳優(yōu)”“自悔類倡”等論賦家之語中已始見其然。

二、漢賦文本特征與儒家經(jīng)義話語的沖突

兩漢思想文化以經(jīng)學(xué)為主導(dǎo)，本質(zhì)上是將儒學(xué)作為典則上升為國家政治意志，并對(duì)社會(huì)各方面進(jìn)行宰制和規(guī)范，兩漢文學(xué)創(chuàng)作表現(xiàn)為儒家經(jīng)義話語的浸染與滲透。經(jīng)學(xué)話語的核心是儒家典藝的話語實(shí)踐，以六藝經(jīng)典為范本的儒家文藝觀念根本上講求文以致用，要求文學(xué)具有“諷諫”精神以符合經(jīng)義思想，提倡文質(zhì)兼?zhèn)?，情辭相符，麗詞雅義的文學(xué)審美規(guī)范，而賦體呈現(xiàn)出“虛過”“侈靡”“麗藻”的另一審美向度，造成經(jīng)義與詞章的背離，在文本創(chuàng)作中具體表現(xiàn)為實(shí)與虛、簡與繁、情與文的對(duì)立。

首先，儒家文藝話語推重務(wù)實(shí)，對(duì)夸張?zhí)摌?gòu)之言文極為警惕。儒家六經(jīng)之文兼具“史”的現(xiàn)實(shí)意義，因此儒家對(duì)史鑒戒作用的敬畏形成了提倡文藝“實(shí)錄”的原則，認(rèn)為沒有事實(shí)根據(jù)的言文都應(yīng)該摒棄，否則不能“定是非”“辨然否”，更無益歸于雅正、與民教化。王充《論衡·定賢篇》言：

以敏于賦頌，為宏麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、揚(yáng)子云是也。文麗而務(wù)巨，言渺而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實(shí)，雖文如錦繡，深如河、漢，民不覺是非之分，無益于彌為崇實(shí)之化。[15](卷二十七，P1117)

賦“文麗”“言渺”的特征被認(rèn)為雖如“錦繡”，卻缺乏教化思想和“覺是非之分”，在兩漢經(jīng)學(xué)隆盛的語境下，儒家“崇實(shí)”的審美取向定格為中國文學(xué)藝術(shù)的理想典范，虛妄夸誕的賦體文學(xué)自然成了偏離“崇實(shí)之化”的正軌。宋朱熹執(zhí)持文藝應(yīng)取于“實(shí)”而批評(píng)賦“無實(shí)之可言”：

夫古之圣賢，其文可謂盛矣，然初豈有意學(xué)為如是之文哉？有是實(shí)于中，則必有是文于外，……然在戰(zhàn)國之時(shí)，若申商孫吳之術(shù)，蘇張范蔡之辯，列御寇、莊周、荀況之言，屈平之賦，以至秦漢之間韓非、李斯、陸生、賈傅、董相、史遷、劉向、班固，下至嚴(yán)安、徐樂之流，尤皆先有其實(shí)而后托之于言。唯其無本而不能一出于道，是以君子猶或羞之。及至宋玉、相如、王褒、揚(yáng)雄之徒，則一以浮華為尚，而無實(shí)之可言矣。[16](P3374)

朱熹舉六經(jīng)之文皆“實(shí)于中，文于外”，一方面肯定“實(shí)”而否定“虛”，另一方面說明脫離于“實(shí)”之“文”也毫無價(jià)值。班固以“實(shí)錄”稱許司馬遷“其文直，其事核，不虛美，不隱惡”[3](卷六十二，P2738)，雖是對(duì)史學(xué)傳統(tǒng)的敘述，但從文藝層面來講，儒家認(rèn)為“虛美”與“隱惡”都等同于不實(shí)，而賦以“浮華為尚”，顯然是被劃入“虛美”的文藝話語，因離軌于“實(shí)”而無法達(dá)以致用。《周易·乾卦·文言》載：“修辭立其誠”，認(rèn)為修飾文辭要本著“為實(shí)”的意圖，不可作虛飾浮文，王符《潛夫論·務(wù)本篇》就極力反對(duì)賦家的“不誠之言”：“今賦頌之徒，茍為饒辯屈蹇之詞，競陳誣枉無然之事，……而長不誠之言者也?！盵17](P19-20)但賦文中也并非全是虛妄不實(shí)之言，其中之“虛”不過是譎諫的一種形式，隱約其詞，委婉說之?！妒酚泤R注考證》引梁玉繩言左思、劉勰說：

并稱相如此賦濫詭不實(shí)，余未上林地本廣大，且天子以天下為家，故所敘山谷水泉，統(tǒng)形勝而言之。至其羅陳萬物，亦惟麟鳳蛟龍一二語增飾，觀西京雜記三輔黃圖，則奇禽異木，貢自遠(yuǎn)方，似不全妄，況相如明著其指曰“子虛”“烏有”“亡是”，是特主文譎諫之義爾，不必從地望所奠、土毛所產(chǎn)、而較有無也。[18](P59)

賦是文學(xué)藝術(shù)，藝術(shù)形象不同與歷史事實(shí)，其有著自身的審美范式，不能強(qiáng)與“實(shí)”劃等號(hào)?！爸S”因承詩教并體現(xiàn)實(shí)際致用而成為文藝審美規(guī)范，賦則因“虛美”“浮華”、重視文辭而形成“勸”的效應(yīng)，賦在創(chuàng)作上將對(duì)文辭的審美需要先于實(shí)際致用，自然成為儒家文藝審美取向的對(duì)立面。

其次，儒家重致用的觀念要求文學(xué)尚簡約言，節(jié)繁抑侈?！墩撜Z·衛(wèi)靈公》錄孔子語“辭達(dá)而已矣”，認(rèn)為言談文章都應(yīng)該講究質(zhì)直，只要表達(dá)清楚就無需過多修飾，反對(duì)文過飾非，《論語·雍也》又語“文質(zhì)彬彬”，以人則文，雖然有對(duì)文質(zhì)相稱的審美訴求，也體現(xiàn)“以質(zhì)實(shí)節(jié)其繁侈”的規(guī)范意識(shí)。而賦最擅鋪陳物類，“苞括宇宙，總覽人物”，必然呈示敷衍湊砌、堆積繁復(fù)，繁藻侈麗的文體特征，《文心雕龍·物色》說其“嵯峨之類聚，葳蕤之群積”[19](P1741)，極盡張艷物色、重沓舒狀，這顯然違背了“約”“簡”“質(zhì)”的文學(xué)規(guī)范，因此批評(píng)賦“侈靡過其實(shí)，且非義理所尚”。所謂“義理”就是講求文學(xué)的政治教化功能，通過“約言”的途徑歸依于“實(shí)用”的效果。雖然摯虞在《文章流別論》說明“文之煩省”源于詩賦所表現(xiàn)的“情義”和“事形”的不同：“古詩之賦，以情義為主，以事類為佐；今之賦，以事形為本，以義正為助。情義為主，則言省而文有例矣；事形為本，則言當(dāng)而辭無常矣。文之煩省，辭之險(xiǎn)易，蓋由于此。”[20](《全晉文》卷七十七，P1905)但在儒家看來，質(zhì)直之言的《詩》才能被奉為“王化之本”，所以賦的詞章表達(dá)須向詩的語言看齊。揚(yáng)雄把漢賦重修辭、尚侈文比若“霧穀之組麗”，且認(rèn)為是“女工之蠹矣”，李軌注：“辭賦雖巧，惑亂圣典?！盵2](P45)陸機(jī)《文賦》論述各種文體的雖然有不同表達(dá)風(fēng)格，但也強(qiáng)調(diào)：“雖區(qū)分之在茲，亦禁邪而制放。要辭達(dá)而理舉，故無取乎冗長?！盵21](P3)儒家文藝觀認(rèn)為“繁華蘊(yùn)藻”有礙于以文道助“王化”的目的，南朝裴子野《雕蟲論》說：

古者四始六藝，總而為詩。既形四方之氣，且彰君子之志，勸美懲惡，王化本焉。后之作者，思存枝葉，繁華蘊(yùn)藻，用以自通。若悱惻芬芳，楚騷為之祖；靡漫容與，相如扣其音。由是隨聲逐影之儔，棄指歸而無執(zhí)。賦詩歌頌，百帙五車。蔡邕等之俳優(yōu)，揚(yáng)雄悔為童子。圣人不作，雅鄭誰分？[22](P3873)

“‘則’與‘雅’無異旨也”[23](P95)，“雅”即為“則”，是儒家的文藝標(biāo)準(zhǔn)，劉熙載說：“古人賦詩與后世作賦，事異而意同。意之所取，大抵有二：一以諷諫，……一以言志，……言志諷諫，非雅麗何以善之？”[23](P95)是說“文”只能在合于“雅麗”的范圍內(nèi)才能被認(rèn)可，一旦超越“則”的界限就會(huì)被劃歸為“淫”的范疇，并將“則”與“淫”系于文學(xué)表達(dá)上“約言”與“繁句”的對(duì)立，“所謂詩人麗則而約言，辭人麗淫而繁句也。”[19](P1741-1742)此種尚簡約言，節(jié)繁抑侈的審美觀念，根植于漢儒對(duì)六經(jīng)文辭典范的效法與實(shí)踐，如作為藝術(shù)樣范的《春秋》義法講究“文約旨博”“字寓褒貶”，由于其書法謹(jǐn)嚴(yán)，表述精準(zhǔn)，成為漢儒對(duì)“文約”的藝術(shù)追求，通過“慎辭”以達(dá)到“義正”，《春秋繁露·楚莊王》言：“《春秋》之辭，多所況，是文約而法明也。”[24](卷一，P3-4)《漢書·景十三王傳》言“文約指明”，顏師古注曰：“約，少也，指謂義之所趨，若人以手指物也。”[3](卷五十三，P2411)“文約”的目的在于明“義”，而漢賦摛藻繁復(fù)掩“風(fēng)諭之義”，即遭離經(jīng)叛道的批評(píng)。崇尚文約建立在文藝能否發(fā)揮現(xiàn)實(shí)功用基礎(chǔ)上，實(shí)質(zhì)是將文學(xué)之用歸于載“道”，而賦之“文過”，“摛章繪句，駢四儷六，競為浮華之文，而去道日遠(yuǎn)矣”[25](P616)，“道”即“彰君子之志，勸美懲惡”的“諷諫”內(nèi)質(zhì)，可見“藝”只有在服務(wù)于“道”時(shí)方能被得以承認(rèn)。以六經(jīng)衡賦著眼于賦用，而非源于對(duì)賦體藝術(shù)表現(xiàn)方式和體式規(guī)范的辨別，《藝概·賦概》說：“詩言持，賦言鋪，持約而鋪博也?！盵23](P86)說明詩和賦體式特征的差異，在語言表達(dá)上表現(xiàn)為“約”與“博”的區(qū)別，謝榛《四溟詩話》亦從詩賦辨體的角度認(rèn)為：“詩賦各有體制，兩漢賦多使難字，堆垛連綿，意思重疊，不害于大義也?！盵26](P99)但由于儒家文學(xué)審美取向的強(qiáng)勢覆蓋，于是“鋪博”之賦因繁辭累語離于“文約”之道義，而被冠以“勸”的批評(píng)。

再次，儒家文藝審美偏重情志，尤其注重《詩》表達(dá)心志的抒情傳統(tǒng)。《莊子·天下》說：“《詩》以道志。”[27](P1067)《荀子·儒效篇》說：“《詩》言是，其志也。”[28](P133)“言志”重在傳達(dá)思想、志向，內(nèi)涵符合禮義的理性內(nèi)容，強(qiáng)調(diào)對(duì)社會(huì)整體秩序的維護(hù)，《國語·楚語上》載申叔時(shí)語：“教之詩，而為之導(dǎo)廣顯德，以耀明其志。”[10](P485)《荀子·樂論篇》云：“聽其《雅》《頌》之聲，而志意得廣焉。”[28](P380)顯然具有強(qiáng)烈的政治禮義規(guī)范特征。兩漢《詩》學(xué)注重抒發(fā)郁淤，泄憤哀怨的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，《史記·太史公自序》云：“《詩》三百篇，大抵賢圣發(fā)憤之所為作也，此人皆意有所郁結(jié)，不得通其道也，故述往事，思來者。”[1](卷一百三十，P3043)《惜誦》云：“惜誦以致愍兮，發(fā)憤以抒情?！盵29](P73)發(fā)憤而作的初衷是為了散郁解結(jié)，但除抒發(fā)個(gè)人的悲歡哀怨之情外，“以風(fēng)刺上”的客觀動(dòng)因還是非常明顯的，如《鹽鐵論·徭役》說：“憤懣之恨發(fā)動(dòng)于心，慕思之積痛于骨髓。此《杕杜》《采薇》之詩所為作也?！盵30](P520)作詩的動(dòng)因緣于心有積憤，不得不發(fā)，而這種忿志怨情產(chǎn)生的原因有相當(dāng)部分是來源于對(duì)世道不明的申訴，《春秋繁露·重政》就說：“政不齊則人有忿怒之志?！盵24](卷五，P149)這樣看來，發(fā)抒情志也隱含了“刺”與“諷”的目的性。再如《史記·屈原賈生列傳》《索隱》述贊曰：“屈平行正，以事懷王。瑾瑜比潔，日月爭光。忠而見放，讒者益章。賦騷見志，懷沙自傷?！盵1](卷一百三十，P2504)行正而遭饞，忠誠卻受棄，不僅是要表達(dá)自己內(nèi)心的對(duì)時(shí)事政道的不滿，更是在于對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行揭露和批判，其內(nèi)在的出發(fā)點(diǎn)仍為陳文諷世，含寄政道得以歸正的文學(xué)理想，從文藝創(chuàng)作思想上來說不乏批判現(xiàn)實(shí)色彩。

因此，陳《詩》以情很多時(shí)候也可認(rèn)為是陳《詩》以諷，《文心雕龍·情采》云：“蓋風(fēng)雅之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也。”[19](P1158)亦說明“吟詠情性”的觸發(fā)在于“志思蓄憤”須以泄導(dǎo)，內(nèi)含“以諷其上”的現(xiàn)實(shí)目的。與之相對(duì)，則說“辭人賦頌，為文而造情”[19](P1158)，主要依據(jù)在于“辭人賦”因“心非郁陶”，缺乏真情實(shí)意，故對(duì)辭人之賦進(jìn)行謗議。甚而賦家“心好沉博絕麗之文”[31](P264)，運(yùn)心造織麗辭，并且詞章表達(dá)文艷質(zhì)寡，以致“朗麗以哀志”“綺靡以傷情”。浦銑《復(fù)小齋賦話》說：“下逮相如、子云之倫，賦《上林》《甘泉》等篇，非不宏且麗，然多斲于詞、躓于事，而不足于情焉?！盵32](P377)如此與情志背反，自然不為儒家傳統(tǒng)審美所取擇。但賦也并非毫無情志可言，《潛夫論·務(wù)本篇》：“詩賦者，所以頌善丑之德，泄哀樂之情也?！盵17](P19)王符認(rèn)為賦同詩一樣也具有抒發(fā)哀樂之情，摯虞《文章流別論》則更進(jìn)一步說賦的產(chǎn)生正是利用文辭的形式“發(fā)乎情”，只不過仍然套疊了《詩》的文藝規(guī)則對(duì)賦進(jìn)行約束，曰：“賦者，敷陳之稱，古詩之流也。古之作詩者，發(fā)乎情，止乎禮義。情之發(fā)，因辭以形之，禮義之旨，須事以明之，故有賦焉?！盵20](《全晉文》卷七十七，P1905)摯虞不是把“情文”對(duì)立而是統(tǒng)一起來，以“禮義”對(duì)賦的“文辭”加以規(guī)范和引導(dǎo)，不放任“文辭”走向“邪侈”的極端。賦體長于辭貌，在審美層面前所未有強(qiáng)化文學(xué)的語言藝術(shù)內(nèi)質(zhì)，儒家文藝觀尚情志，充分利用人性的真情實(shí)感，以發(fā)憤抒情的方式來為政教服務(wù)，比較而言，寡于情志的賦則被認(rèn)為是阻塞了通于“諷諫”的路徑，偏向“勸”的一端。

以上所述，儒家文藝審美取向始終圍繞致用的價(jià)值規(guī)范，班固《典引序》稱：“司馬相如污行無節(jié)，但有浮華之辭，不周于用?！盵5](卷四十八，P917)劉勰也據(jù)此批評(píng)賦說：“然逐末之儔，蔑棄其本，雖讀千賦，愈惑體要，遂使繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒。此揚(yáng)子所以追悔與雕蟲，貽誚于霧縠者也。”[19](P207)所謂“本”表現(xiàn)為“實(shí)”“約”“情”，而“末”則為“虛”“繁”“文”，賦之“虛辭濫說”被當(dāng)作“末本”，無益于勸誡政治而被“逐棄”。摯虞評(píng)賦說：“假象過大，則與類相遠(yuǎn)。逸辭過壯，則與事相違。辯言過理，則與義相失。麗靡過美，則與情相悖。此四過者，所以背大體而害政教?！盵20](《全晉文》卷七十七，P1905)從“事”“義”“情”的角度對(duì)賦進(jìn)行批評(píng)，實(shí)質(zhì)上核心仍是“致用”的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，賦體特征和儒家文學(xué)審美取向也并非不可調(diào)和，劉勰就提出“夫鉛黛所以飾容，而盼倩生于淑姿，文采所以飾言，而辯麗本于情性。故情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也”[19](P1157)，實(shí)現(xiàn)的途徑是“設(shè)模以位理，擬地以置心，心定而后結(jié)音，理正而后摛藻。使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣”[19](P1171)。降至六朝，賦在語言上愈加麗靡，雖仍有論家對(duì)此提出批評(píng)，但其著眼點(diǎn)已逐漸脫離經(jīng)義語境下的“諷勸”之爭，轉(zhuǎn)而為“文質(zhì)”是否相宜的論域，開始從創(chuàng)作的角度去評(píng)判賦體的得失優(yōu)劣，漸顯出“文學(xué)”批評(píng)的獨(dú)立趨勢。究其原因，一方面自然是經(jīng)學(xué)弱化帶來的對(duì)文學(xué)控制的松懈，另一方面更要看到在賦體創(chuàng)作中文學(xué)家詞章追求自覺意識(shí)的助推力量。一定程度而言，漢賦為先秦以來的文學(xué)在語言鍛造上始創(chuàng)新路，開掘向麗辭、虛飾發(fā)展的審美取向，給以致用、載道為審美底色的中國文學(xué)在審美觀感上增加了贍麗直觀、絢爛顯明的質(zhì)素，只不過尊“風(fēng)雅”的審美傳統(tǒng)將文學(xué)強(qiáng)分為有用與無用，方在賦體創(chuàng)作中顯現(xiàn)為“諷勸”相違的批評(píng)現(xiàn)實(shí)。

三、漢賦創(chuàng)作動(dòng)機(jī)與閱讀接受的違逆

漢賦家在創(chuàng)作中往往存有“欲諷”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，卻最終造成了“反勸”的結(jié)果，有論將漢賦“勸而不止”歸咎于賦家藝術(shù)品德的缺失和賦體文艷藻飾的風(fēng)格特征，雖然有一定合理內(nèi)核，但都不免以偏概全。從閱讀接受層面發(fā)掘，讀者對(duì)賦文的審美選擇與賦家創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的不一致也應(yīng)視為造成“諷勸”矛盾的重要因素?！稘h書·揚(yáng)雄傳》對(duì)賦“欲諷反勸”問題有一段經(jīng)典的記載：

雄以為賦者，將以風(fēng)也，必推類而言，極靡麗之辭，閎侈鉅衍，競于使人不能加也，既乃歸之于正，然覽者已過矣。往時(shí)武帝好神仙，相如上《大人賦》，欲以風(fēng)，帝反縹縹有陵云之志。由是言之，賦勸而不止，明矣。[3](卷八十七下，P3575)

這大概是繼孟子提出“以意逆志”的《詩》學(xué)方法之后，中國文學(xué)批評(píng)領(lǐng)域再次對(duì)作者、文本、讀者三者的關(guān)系進(jìn)行討論，不過“以意逆志”重在強(qiáng)調(diào)對(duì)文學(xué)作品應(yīng)該如何解讀、闡釋，而“賦勸而不止”顯然已涉及到了文學(xué)接受的問題。這段話中“然覽者已過矣”與“帝反縹縹有陵云之志”雖表述不同，但都同時(shí)強(qiáng)調(diào)讀者的閱讀感受，尤其注意到了讀者的審美選擇與審美結(jié)果之間的關(guān)聯(lián)。揚(yáng)雄作賦雖然有與時(shí)代趨同的創(chuàng)作特征，極盡鋪陳繁衍，但他重視“歸之于正”的文學(xué)諫誡作用，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的文學(xué)對(duì)政治干預(yù)的意識(shí)，如其賦作明示“還奏《甘泉賦》以風(fēng)”，“上《河?xùn)|賦》以勸”，“故聊因校獵賦以風(fēng)”，“上《長楊賦》聊因筆墨之成文章，故藉翰林以為主人、子墨為客卿以風(fēng)”等。明茅坤說《長楊賦》“篇中諷諫可觀”[33](卷八十七下)，清何義門說《羽獵賦》“歸之謙讓，其風(fēng)諫在此”，又說：“《羽獵》《長楊》二賦，其大旨全在序中所以諷諫者也。”[34](卷二)杜篤《論都賦》序云：“竊見司馬相如、揚(yáng)子云作辭賦以諷主上，臣誠慕之，伏作書一篇，名曰《論都》。”[20](《全后漢文》卷二十八，P626)無疑揚(yáng)雄作賦有著明顯的“用以諷諫”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，并且也認(rèn)為相如《大人賦》一樣有“欲以諷”的初衷，可見，揚(yáng)雄本傳是肯定揚(yáng)雄與相如作賦均含有諷諫的出發(fā)點(diǎn)的，只不過在賦文閱讀接受過程中轉(zhuǎn)化為與“諷”相對(duì)的沉溺式審美體驗(yàn)，使得“覽者”與“作者”在目的達(dá)成度上未取得一致，由此形成了“反勸”的結(jié)果。揚(yáng)雄注意到作為讀者的君主在審美效應(yīng)中的關(guān)鍵地位，在賦域批評(píng)引入讀者接受這一視點(diǎn)，對(duì)僅從作者創(chuàng)作動(dòng)機(jī)和賦體特征上歸咎賦體的認(rèn)識(shí)無疑具有撥正的意義。

漢賦“勸而不止”從閱讀接受層面看是賦家創(chuàng)作動(dòng)機(jī)和讀者(君主)接受的錯(cuò)位，但往往論者卻各有不同的歸因。有認(rèn)為在于賦家本身對(duì)于潛在讀者君主喜好的迎合，缺乏禮義的規(guī)范與界限，王充《論衡·遣告》說：

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻(xiàn)《大人賦》，上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚(yáng)子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力能為，鬼神力乃可成?；实鄄挥X，為之不止。長卿之賦如言仙無實(shí)效；子云之頌，言奢有害，孝武帝豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以遣告人君，反順人心以非應(yīng)之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。[15](卷十四，P641-642)

在王充看來，讀賦讓“皇帝不覺，為之不止”的原因，主要在于賦家作賦未以“禮義”的價(jià)值規(guī)范進(jìn)行約束，作為人臣沒有自覺貫徹“遣告人君”的職責(zé)，批評(píng)長卿言仙、子云言奢的賦文創(chuàng)作“反順人心以非應(yīng)之”，指出最終導(dǎo)致“兩帝惑而不悟”的結(jié)果，應(yīng)追責(zé)于賦家不明是非。而屈原、賈誼在文作中積極實(shí)踐以文糾政、諫君，被認(rèn)為是發(fā)揚(yáng)“諷諫”精神的典范，劉熙載說：“讀屈、賈辭，不問而知其為志士仁人之作?！盵23](P91)將屈、賈二人的藝術(shù)成就關(guān)聯(lián)于符合價(jià)值規(guī)范的藝術(shù)品德，體現(xiàn)了傳統(tǒng)觀念中人品與文品的正比推導(dǎo)。這種觀點(diǎn)是將賦家藝術(shù)品德作為賦文本接受效應(yīng)的唯一決定因素，把賦家藝術(shù)品德的缺失與造成勸有余而諷不足的結(jié)果畫上等號(hào)。

亦有認(rèn)為“勸而不止”當(dāng)歸責(zé)于賦文本身對(duì)讀者閱讀強(qiáng)勢的審美效應(yīng)。首先從賦文體的特征來說，辭賦過于鋪排夸張，并不適合“諷諫”，“惟此體施之，必?fù)袼?，古人自主文譎諫外，鮮或取焉?！盵23](P14)認(rèn)為若需正諫一般很少考慮采用賦這種文體，這直接從文體上判定賦在“諷”的實(shí)踐上收效甚微。再有從賦的文辭上進(jìn)行否定，認(rèn)為賦繁艷虛浮的文辭是“諷諫”難以達(dá)成的最大障礙，秦觀評(píng)《大人賦》說：“孝武好神仙，相如作《大人賦》以風(fēng)，其上乃飄飄有凌云氣，此文辭之弊也?！盵34](卷五十七下)祝堯評(píng)《甘泉賦》說：“不因于情，不止于理，而惟事于辭?！m陳古昔帝王之跡以含諷，然近諛佞而非柔婉，風(fēng)之義變甚矣?！盵34](卷八十七上)認(rèn)為賦文不以抒發(fā)真情實(shí)意為基點(diǎn)，一味追求文辭的麗美，導(dǎo)致理不勝辭，即使作品中含有諷諫的微意，但呈現(xiàn)的卻是“諛佞”的導(dǎo)向，所以劉勰說賦“繁華損枝，膏腴害骨，無貴風(fēng)軌，莫益勸戒”，冷衛(wèi)國《漢魏六朝賦學(xué)批評(píng)研究》也持同樣的觀點(diǎn)：“賦頌中過分的鋪排夸張，以及作者不明言自己的諷諫目的、反話正說的話語方式，這二者之間在文本結(jié)構(gòu)上的不平衡，結(jié)果造成了前者遮蔽后者這一客觀接受結(jié)果。”[35](P103)自然在賦文本的藝術(shù)結(jié)構(gòu)中的確有與“諷諫”相悖的因素，但就此全然否認(rèn)賦的諷諫內(nèi)涵也與實(shí)際不符，畢竟在某種意義上，文本只是藝術(shù)作品意義構(gòu)成整體性中的一個(gè)維面。

我們應(yīng)該看到，無論單從賦家創(chuàng)作意圖還是從作為藝術(shù)作品的賦文本身去認(rèn)識(shí)“勸而不止”的結(jié)果都是有局限的。揚(yáng)雄說賦“諷則已，不已，吾恐不免于勸也”，在“已”與“不已”之間，其中隱含未定性，他說“恐”也因?yàn)椴⒎羌榷ㄊ聦?shí)，而是表明一種有選擇余地的未知狀態(tài)，可以通過賦文接受反應(yīng)的不同選擇而形成不同結(jié)果，雖然揚(yáng)雄并未指出這種未定性所產(chǎn)生的具體原因，但是“不免于勸”的結(jié)果顯然是超出了賦家創(chuàng)作本質(zhì)的意向性。就像揚(yáng)雄和相如已在作品中明示“以風(fēng)”的創(chuàng)作動(dòng)機(jī)，卻最終取得了與之相反的結(jié)果，根源在于讀者賦予藝術(shù)作品具體化這一環(huán)節(jié)的不確定性。俄國理論家詹·穆卡洛夫斯基在其著作《結(jié)構(gòu)》一書中提出在建構(gòu)審美對(duì)象的過程中觀察者(讀者)的作用：“理解作品內(nèi)在的、或‘不露痕跡’的藝術(shù)意圖的根本，并不在于創(chuàng)造者對(duì)作品的態(tài)度，而在于觀察者對(duì)作品的態(tài)度?！盵36](P313)另外作品本身的藝術(shù)特征并不一定導(dǎo)致必然的審美結(jié)果，德國文學(xué)理論家茵格爾頓認(rèn)為：“文學(xué)作品是純粹的意向性的、受外界支配的對(duì)象。也就是既非決定性，亦非自足性的，而是依賴于意識(shí)活動(dòng)的?！盵36](P302)也就是說，文學(xué)作品藝術(shù)性質(zhì)的確立并非完全在于作品本身，而是文本與讀者結(jié)合交融、相互作用的結(jié)果。

揚(yáng)雄認(rèn)為形成漢賦“勸而不止”的結(jié)果，既在于賦“極靡麗之辭，閎侈鉅衍”的文體特征所造成的閱讀者難以自拔的審美體驗(yàn)，也與覽者個(gè)人喜好、藝術(shù)情懷、審美理想無一不關(guān)，這種認(rèn)識(shí)在中國文學(xué)批評(píng)發(fā)展的早期無疑是具有創(chuàng)見性的。它從漢賦創(chuàng)作實(shí)踐出發(fā)，關(guān)注到作者、文本、讀者形成的文學(xué)審美動(dòng)態(tài)過程，理論上豐富了漢賦“諷勸”矛盾成因多源性的追溯。對(duì)于賦文本閱讀接受的認(rèn)識(shí)也見于其他記載，如《漢書·嚴(yán)朱吾丘主父徐嚴(yán)終王賈傳》載：

上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸公館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急，上曰：‘不有博弈者乎，為之猶賢乎已！’辭賦大者與古詩同義，小者辯麗可喜。辟如女工有綺，音樂有鄭、衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞悅耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭、鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣。[3](卷六十四下，P2829)

引語者多從經(jīng)學(xué)語境進(jìn)行闡釋，但如果從文學(xué)接受的角度解讀，漢宣帝對(duì)于辭賦價(jià)值的評(píng)價(jià)正好體現(xiàn)了“審美選擇”的不同導(dǎo)向，若讀者選擇接受隱伏在賦文中的“風(fēng)諭”信息，則賦“與古詩同義”，若選擇接受賦文“多聞之觀”帶來的審美享受，則詞章“辯麗可喜”的審美體驗(yàn)也有益于博物恰聞。因此即使有眾多“以為淫靡不急”的論調(diào)，也仍不乏從正面肯定賦文辭的審美價(jià)值，如邵子湘說：“《甘泉賦》詞氣閎肆，音節(jié)抑揚(yáng)，宮室之崇宏，郊祀之肅穆，備矣?！盵35](卷二)孫月峰評(píng)《子虛賦》說：“然彼乃造端，此則極思，馳騁錘煉，窮狀物之妙，盡摛詞之致，既宏富，又精刻，卓為千古絕技?！盵35](卷二)由此可觀，揚(yáng)雄認(rèn)為的“諷則已”和“不已”的“空隙”處，讀者閱讀的介入是填補(bǔ)未定點(diǎn)的最為重要的審美活動(dòng)。當(dāng)然審美選擇的意識(shí)活動(dòng)并不是偶然和隨意的，而是關(guān)乎讀者藝術(shù)興趣、藝術(shù)情懷、審美經(jīng)驗(yàn)、審美理想多個(gè)方面，對(duì)于君主來說，還包括政治策略的考慮。以漢武帝對(duì)賦文的接受為例，郝敬《藝圃傖談》說：“漢武帝能文而好奇……而司馬相如《子虛》之作，適投所好，遭遇同學(xué)，天子甄賞，所以名冠當(dāng)世，非獨(dú)其材具勝也。”[37](P2888)統(tǒng)治者的文藝愛好往往能引導(dǎo)時(shí)代的文藝走向，“當(dāng)武帝之世，招致文學(xué)賢良前后數(shù)百人，異人并出?！盵6](P99)雖然所選用之人“駁雜不醇”，但“盡長于辭賦”。武帝熱衷于文學(xué)創(chuàng)作，尤其看重辭賦，更因武帝有切身的辭賦創(chuàng)作經(jīng)驗(yàn)，當(dāng)他以讀者的身份閱讀賦文時(shí)，對(duì)詞章帶來的審美享受產(chǎn)生了深切的創(chuàng)作體驗(yàn)共鳴，據(jù)《司馬相如列傳》載“上讀《子虛賦》而善之，曰：‘朕獨(dú)不得與此人同時(shí)哉！’”，獻(xiàn)“天子游獵賦”后“天子大悅”[1](卷一百一十七，P3002)，“賦奏，天子以為郎”[1](卷一百一十七，P3043)。另“上好仙道”[1](卷一百一十七，P3056)，相如遂奏《大人賦》，“天子大悅，飄飄有凌云之氣，似游天地之間意”[1](卷一百一十七，P3063)，錢穆《秦漢史》說：“是武帝之慕神仙，行封禪，其意亦由詞賦家助成之。”[6](P115)相如以辭賦見知，正恰投合武帝之意，若是“會(huì)景帝不好辭賦”，無論相如賦文寫得如何精彩也難以逢合帝王，“而內(nèi)朝文學(xué)侍從之臣，所謂‘競為侈麗閎衍之辭，沒其風(fēng)諭之義’者，實(shí)不啻為武帝導(dǎo)其侈心，更不論于風(fēng)諭也?！盵6](P116)可見漢武帝作為明確的讀者所感受到的賦文之悅，并不是因?yàn)橘x文的諷諫意義如何被重視和接納，而是來自于賦文鋪采摛文、密聲繪色、閎衍博麗帶來的獨(dú)特精神享受。且漢大賦所表現(xiàn)出的禮樂精神，正吻合一統(tǒng)政治全面復(fù)興禮樂的文藝需求，武帝一朝的政治“首當(dāng)及其對(duì)于郊祀封禪巡狩種種典禮的復(fù)興”[6](P109)，《文心雕龍·時(shí)序》言：“逮孝武崇儒，潤色鴻業(yè)，禮樂爭輝，辭藻競鶩?！盵19](P1668)漢大賦作為政治文化圖式的精神呈現(xiàn)，炫示德興國治，順勢承載漢家政治集權(quán)的思想要求，完全符合漢帝王由政治需求生發(fā)出的藝術(shù)審美旨趣，故王世貞對(duì)司馬相如文章遇于漢武帝感嘆說：“此是千古君臣相遇，令傅粉大家讀之，且不能句矣?！盵38](P499)

由此可見，賦文本雖在創(chuàng)作之初帶有作家鮮明的目的性和指向性，然賦作一旦與作家分離，閱讀者如何審讀與欣賞就已經(jīng)游離于作家的創(chuàng)作始衷之外了。因此即使賦作家一開始便具有強(qiáng)烈的“諷”的意念，但經(jīng)過觀覽者的參與，卻多成了“勸”的效果，這是作家、作品、讀者難以統(tǒng)一造成的錯(cuò)位。又由于賦體本身對(duì)文學(xué)詞章修飾效果的強(qiáng)烈追求，形成了注重修辭與夸飾的文學(xué)表現(xiàn)力，從而被認(rèn)為偏離了“質(zhì)”的內(nèi)核，喪失經(jīng)義，游離風(fēng)軌，故而論賦者要求賦當(dāng)要符合經(jīng)世之實(shí)，致使“諷勸”矛盾在賦這種文體上就顯得尤為突出。

四、結(jié)語

漢賦“諷勸”二元對(duì)立是多重因素共同造就的結(jié)果，除“道勢”關(guān)系在漢代易位、“莫敢直諫”的政治現(xiàn)實(shí)、頌美的文化心理等因素外，賦家身份的復(fù)合性、賦體特征與儒家文學(xué)審美取向的乖離、作為潛在讀者的帝王審美選擇與賦家創(chuàng)作動(dòng)機(jī)的不一致，這些因素皆合力鑄成漢賦“諷勸”矛盾從創(chuàng)作到理論的成型。馮良方《漢賦與經(jīng)學(xué)》指出：“漢代是經(jīng)學(xué)的時(shí)代，經(jīng)學(xué)既有一定的政治批判性，又被意識(shí)形態(tài)化，影響到漢賦創(chuàng)作和漢人的漢賦批評(píng)，就有了‘勸’和‘諷’的問題。”[39](P2)的確，經(jīng)學(xué)是漢代思想文化的核心，以經(jīng)學(xué)批評(píng)文學(xué)充斥于漢代文學(xué)理論，漢人論賦自然繞不開經(jīng)學(xué)這個(gè)壁壘，但漢賦的創(chuàng)作實(shí)踐先于理論總結(jié)，漢賦“諷勸”批評(píng)觀的形成，體現(xiàn)了漢賦創(chuàng)作實(shí)踐與批評(píng)理論同向度掘進(jìn)的文學(xué)史演變，跳出理論層面的體用糾葛，回歸賦體創(chuàng)作視域的機(jī)制分析，漢賦“諷勸”矛盾的發(fā)生問題反而能得以清晰呈現(xiàn)。