馬知遙,劉垚瑤

(天津大學(xué)國際教育學(xué)院,天津 300072;天津大學(xué)建筑學(xué)院,天津 300072)

一、民間信仰的介質(zhì)載體

民俗學(xué)家鐘敬文先生在《民間文學(xué)概論》中談及對民間信仰中的神靈崇拜時寫道:“民間信仰是在長期的歷史發(fā)展進(jìn)程中,為了滿足生存和發(fā)展的需要,特別是心理安全的需要,在民眾中產(chǎn)生和傳承的一套神靈崇拜的觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度,是人類社會在一定階段中的產(chǎn)物?！盵1](P145)這些民間神或?yàn)槊耖g真實(shí)存在過的人,因其德行,在其死后被當(dāng)?shù)貫樽鸱Q為一方的守護(hù)神,成為道德的榜樣和祈福的對象?！?/p>

楊慶堃在《中國社會中的宗教:宗教的現(xiàn)代社會功能與其歷史因素之研究》一書中提出了“彌漫性宗教(diffused religion)”的概念,提出彌漫性宗教與制度性宗教(institutional religion)相對應(yīng),指代與神學(xué)、儀式以及組織與世俗制度和社會秩序其他方面的結(jié)構(gòu)和觀念所密切相關(guān)的信仰活動。[2](P35)由此概念延伸,可理解為民間信仰在宗教中占有著重要位置。馬滟寧將神性與宗教的概念進(jìn)行了進(jìn)一步細(xì)分,認(rèn)為談及宗教更傾向于對宗教的特征和性質(zhì)的定性表述,神性是對信仰對象呈現(xiàn)狀態(tài)的表達(dá)。[3]

民間信仰的體現(xiàn),往往依托于一定的介質(zhì)載體進(jìn)行表達(dá)。正如《莊子·達(dá)生》中寫道:“水有罔象,丘有峷,山有夔,野有彷徨,澤有委蛇。”在依托于介質(zhì)的過程中逐漸被類化。大致可分為:依托于自然物、依托于器具以及依托于人。

其一,依托于自然物。自然物是最古老的原始崇拜的產(chǎn)物,常見的是太陽、動物、植物以及相應(yīng)的圖騰崇拜。并不是所有的自然現(xiàn)象都具有介質(zhì)性,往往是某類自然現(xiàn)象與該地區(qū)生活的人類息息相關(guān),因而賦予了相應(yīng)的民間信仰。比如:太陽。人們認(rèn)為太陽有超越人類的能力,可以將意識寄托于其中,以祈求相應(yīng)的庇護(hù)。在古希臘,太陽神阿波羅在希臘擁有著眾多的神廟;在埃及,太陽神被奉為至高無上的神,人們認(rèn)為所有的生命都由他創(chuàng)造;在中國的拉祜族,有非常傳統(tǒng)的祭祀太陽神的活動延續(xù)至今,當(dāng)?shù)厝藭诿磕甑牧⑾娜涨巴柹駨R舉行祭祀儀式。此外,除太陽神外,月亮以及各類行星、群星所構(gòu)成的星圖等也被視為民間信仰的化身;比如:山河湖海。山、河、湖、海,以及土、石、風(fēng)等自然物因其與人類的生產(chǎn)生活產(chǎn)生關(guān)聯(lián)而寄托了當(dāng)?shù)厝说哪撤N精神訴求,人們甚至把它們當(dāng)做生活的一部分而將其擬人化,例如:將山神擬人化為五岳之神、將海神擬人化為媽祖、將河神稱之為河伯等等;再比如:動植物。有相應(yīng)動植物信仰地區(qū)的人們,會將該區(qū)域內(nèi)的動植物保護(hù)起來,禁止食用或使用。進(jìn)而在部分地方,動物或植物演化為了當(dāng)?shù)氐膱D騰。圖騰(Toten)一詞,源自于北印第安人鄂吉布瓦人的方言(Totam),意指“他的親族”,“他”指代被崇拜的對象,主要指植物、動物,或者衍生出的圖騰;“親族”是指崇拜圖騰的成員,當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為人與植物和動物之間存在著某種血緣關(guān)系。衍生而成的圖騰是當(dāng)?shù)氐谋Ｗo(hù)神、族群的象征。例如:彝族的虎圖騰、仡佬族的葫蘆圖騰等等。[4](P147)

其二,依托于器具。器具以象征或隱喻的手段將某種情感表現(xiàn)出來,例如:民間信仰中的“筷子神”,旨在占卜和測孕;或表現(xiàn)為在少數(shù)民族地區(qū)相關(guān)祭祀儀式中佩戴的面具,面具角色與當(dāng)?shù)氐纳裨拏髡f和歷史人物相關(guān),表演者在儀式過程中具有了指代性,人們在那一刻將其視為神的化身。其三,依托于人。這里的人指代為三大類型:一類指確實(shí)存在于現(xiàn)世中的人。如在當(dāng)?shù)鼐哂辛己玫牡滦?給百姓帶來較大幫助的人,或已逝世、或仍在世,人們?yōu)楦卸髌鋷椭?為其修建祭祀空間(祠堂、廟宇、寺院等),尊“人”為“神、佛或圣人”。另一類是已經(jīng)逝去的先祖,人們將先祖賦予了神性色彩,祭祀先祖以不忘祖訓(xùn),規(guī)誡自身。祖先神從小到大依次為:家族祖先、民族祖先、部落祖先、氏族祖先以及遠(yuǎn)古的先祖或始祖。但并不是所有逝去的親人都可以算作祖先神,祖先神往往是整個部落、氏族或家族的繼承人或有功之人。例如:民間認(rèn)為最早的女性始祖是女媧,最早的男性始祖是伏羲等等。第三類是各類宗教中的神靈形象,人們制作類似人形像的造像,來作為信仰的寄托,因而造像便不再是造像本身,超越了物質(zhì)的呈現(xiàn)。

民間祭祀活動往往與農(nóng)歷傳統(tǒng)節(jié)日相關(guān),例如農(nóng)歷二月初二祭龍神、三月初三祭伏羲、三月二十三祭海神媽祖、五月初五祭河神、八月十五祭月神、臘月二十三祭灶神等等。部分地方會在這一天舉辦相應(yīng)的廟會和民間祭祀活動,意圖祈禱身體安康、家庭幸福、遠(yuǎn)離災(zāi)疫、好運(yùn)相伴、團(tuán)結(jié)和睦等等,從而獲得精神上的安慰。此外,也伴隨產(chǎn)生了布老虎、泥泥狗、花饃等帶有祈福性質(zhì)的民間傳統(tǒng)工藝品,以及螞拐舞、儺戲等傳統(tǒng)舞蹈、戲劇、音樂和曲藝等多彩的藝術(shù)表演形式。隨著社會的發(fā)展、文化和科技水平的提高,人們的思想觀念也在逐漸發(fā)生著變化,一些祭祀活動改變?yōu)榱舜蠹易哂H訪友、親人團(tuán)聚的節(jié)日或者藝術(shù)類的表演性活動、傳統(tǒng)的生活習(xí)慣等等。

苗啟明認(rèn)為信仰是原始思維的主體,信仰和情感決定著原始思維的性質(zhì)。[5](P7)愛德華·泰勒在《原始文化》一書中提出了“萬物有靈”的觀念,即關(guān)于神靈物的一般信仰,精神的信奉在實(shí)踐中轉(zhuǎn)為實(shí)際的崇拜。[6](P349)由于所有的神靈都來自于人內(nèi)心的創(chuàng)造,人們的民間信仰儀式過程其實(shí)是一種內(nèi)在的情感交流,頭腦中意象運(yùn)作的自我反饋與再反饋,其實(shí)起到了一種自我消解,自我調(diào)節(jié)的作用,從而達(dá)到一種和諧與平衡。即便在當(dāng)下看來這是一種虛幻的行為,但也無法將其全盤否定,認(rèn)定這是一種消極且沒有價值的行為。原始文化中的原始思維蘊(yùn)含著信仰色彩,但隨著經(jīng)濟(jì)文化水平的提高,人們的觀念也在逐漸更新,以適應(yīng)當(dāng)下的社會。但也不能完全將所有的民間信仰與封建迷信相等同,而是應(yīng)當(dāng)包容和尊重各個民族的文化,取其精華,去其糟粕,保留和保護(hù)文化的多樣性。

二、民間信仰的原始藝術(shù)呈現(xiàn)

原始藝術(shù)(primitive又稱為tribal art),即人類在史前社會所創(chuàng)造的藝術(shù),以及世界進(jìn)入了文明時代后,原始民族所創(chuàng)造的藝術(shù)。原始社會的藝術(shù)行為帶有著群體色彩,正如前文所提及的信仰活動一樣,某一行為或符號是帶有集體色彩的,即藝術(shù)本身就帶有著群體色彩。將原始藝術(shù)與人文藝術(shù)進(jìn)行比較可以發(fā)現(xiàn),原始藝術(shù)是出于感性的、直觀反映的、真摯的以及神秘的;人文藝術(shù)是詮釋的、反省的、理知的、虛飾的?？梢院唵慰偨Y(jié)為,原始藝術(shù)是表達(dá)其所知,人文藝術(shù)是表達(dá)其所見。馬克思認(rèn)為,人類認(rèn)知世界有四種方式,分別是:理論的、實(shí)踐的、宗教的以及藝術(shù)的。[7](P104)藝術(shù)是一種個人感覺表達(dá)的過程,并由人們感官所能看到的方式創(chuàng)造出來。音樂、語言、舞蹈、繪畫、雕塑、裝飾等,都可稱之為藝術(shù)范疇,人們借由物質(zhì)材料來表現(xiàn)感覺過程。海德格爾認(rèn)為,藝術(shù)作品的存在為世界開啟了神性的領(lǐng)域,并且藝術(shù)作品在運(yùn)作中始終守持著這個世界。[8](P264)原始藝術(shù)與民間信仰緊密關(guān)聯(lián),甚至可以說民間信仰是原始藝術(shù)的靈魂。

原始藝術(shù)中的裝飾本意并不僅是裝飾,而是表達(dá)一種實(shí)際意義的標(biāo)志和象征,表達(dá)一種固有的思想內(nèi)容。美國民族學(xué)家弗朗茲·博厄斯在《原始藝術(shù)》一書中所說:“世界上不論任何民族,不論其生活多么艱難,都不會把所有的精力用在食物和住宿方面。而生活條件較好的民族,也不會因?yàn)闆]有食宿的困擾而終日無所事事。所以即便是最貧窮的部落也會生產(chǎn)出自己的工藝品,從而獲得美的感受。對于生存資源較為豐富的民族,自然會生產(chǎn)出更為豐富和多樣的藝術(shù)品?！盵9](P1)原始藝術(shù)源自于勞動中的發(fā)現(xiàn),所有的原始藝術(shù)形象都由人所創(chuàng)造,并附諸了人類的情感,那些自然而然被物化、對象化、外化的情感對象,可被稱之為原始藝術(shù)。勞動的目標(biāo)是生產(chǎn)一種具有實(shí)用價值的物質(zhì)產(chǎn)品;而藝術(shù)的目標(biāo)是創(chuàng)作具有審美價值的精神產(chǎn)品。因而,原始藝術(shù)與原始勞動并不能完全等同,但物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)在很長一段時間內(nèi),處于一直交融發(fā)展的狀態(tài)。在原始文化中具有日神和月神信仰,在與此相關(guān)的戲劇、壁畫、雕像等藝術(shù)活動中,人們向其傳達(dá)著共同的意識,是內(nèi)心世界象征性的表現(xiàn),美國學(xué)者岡布里奇(E·H·Gombrich)將這一行為稱之為“投射”。

原始藝術(shù)既是寫實(shí)的,又是抽象的?？脊艑W(xué)和民族學(xué)專家認(rèn)為,最早藝術(shù)作品源自于抽象的符號。甚至在幾何形圖像出現(xiàn)之后,才出現(xiàn)了寫實(shí)性的繪畫作品。并非所有的幾何圖形都是抽象的,難以找尋依據(jù)的。格羅塞在《藝術(shù)的起源》中對此進(jìn)行了相關(guān)的例證,認(rèn)為花紋圖案并非是依據(jù)幾何圖形而組成的構(gòu)圖,而是天然的來自動物身上的圖案,例如:十字花紋來源于蜥蜴,多樣的折線和菱形花紋來自于蛇皮,齒狀的菱形和多邊形花紋源自于蜂窩的造型等等。[10](P93)此外,還有蛙、魚、鹿、鳥類等動物圖像的裝飾圖案,多見于陶罐和壁畫圖案中,且所繪制的形象呈現(xiàn)由繁到簡的趨勢,也體現(xiàn)出原始思維中的藝術(shù)思維呈現(xiàn)一種由具體到抽象的過程。

人體最初的裝飾都源自于大自然,但也不是全部純自然的使用,也要經(jīng)過人為的加工和修飾,賦予相應(yīng)的審美價值。有如將貝殼串成項鏈,將羽毛做成頭飾等等,即人們最初觀察事物或現(xiàn)象時是處于功利的觀點(diǎn),而后才以審美的視角來看待它們。筆者在前文提及,圖騰崇拜是一種信仰的寄托,很多圖騰符號被繪畫或者雕刻在器物上,來表達(dá)部族內(nèi)心的崇拜之情。例如,半坡氏族將魚的形象繪于陶罐等器物之上,將其視為保護(hù)神,繪出了魚生人或是人頭魚等各類紋飾。

在原始藝術(shù)中,巖畫類作品也同樣具有民間信仰的代表性價值。朱狄曾在《原始文化研究》一書中對此評價道:“它是人類文化史上一個特定階段的標(biāo)志,其所表達(dá)的意義甚至是后來完善化了的藝術(shù)所不能替代的。它在粗糙的崖璧上創(chuàng)造出了一個虛幻的空間,這個空間代表了人類的創(chuàng)造,它有著真實(shí)的自然空間所不具備的特殊的地位。它不是重視自然,而是在解釋自然。它不斷地對它的創(chuàng)造者和觀眾施加著影響,甚至不同時代的人們都可以對它進(jìn)行多樣的解讀?！盵11](P408)巖畫的制作主要通過鑿刻和涂色完成,鑿刻多使用尖銳的石器或木棍勾繪出線條,然后使用動物油脂和血液借助動物羽毛和植物的莖葉上色。其他多種顏色,源自天然的赭石、礦物質(zhì)顏料、植物汁液以及木炭中提取。正如格羅塞所言,“他們用有限的工具描寫極盡其自然?！睅r畫中存在較多的太陽形象,也側(cè)面反映著當(dāng)時人們對太陽神的崇拜。在印第安語中,“太陽”一詞含義為“給予生命”。例如在廣西左江崖上巖畫中,太陽在當(dāng)?shù)卮碇嘧佣喔?、子孫興旺,是一種生殖崇拜;在內(nèi)蒙古陰山巖畫圖案中,展現(xiàn)了很多人跪拜在太陽神下祈禱的圖景。此外,對生殖的崇拜也體現(xiàn)在一些植物神中。以云南滄源巖畫中的“出人葫蘆”圖像為例,在圖像中直觀呈現(xiàn)的是人們圍著一個圈形的圖案,并有很多人形呈現(xiàn)漸次遠(yuǎn)離的趨勢。多位民族學(xué)和人類學(xué)學(xué)者對此圈形圖案進(jìn)行了猜想與實(shí)地論證,最終認(rèn)定為橫臥的葫蘆形圖案,而這些人都出自于葫蘆之中,印證了云南佤族地區(qū)“葫蘆生人”的神話。表達(dá)著人們對葫蘆神的生殖崇拜,也象征著對“多子”的訴求。在原始先民們看來,植物如同人一樣擁有著生命和情感,也有著自己的父母和孩子構(gòu)成的大家庭,并世代繁衍,生生不息。且認(rèn)為植物比人擁有著更強(qiáng)的繁殖能力,和更長久的壽命。[12](P210)

將葫蘆視為民間信仰中生殖神的崇拜,也體現(xiàn)在一些裝飾藝術(shù)中。例如在云南臨滄的南美拉祜古村,將葫蘆神視為當(dāng)?shù)氐膱D騰,多樣的葫蘆藝術(shù)造型裝飾遍布整個鄉(xiāng)村。村民們對葫蘆的圖騰崇拜源自于流傳當(dāng)?shù)氐暮樗裨?相傳很久以前爆發(fā)了特別大的洪水,人類的祖先為了不讓人類滅絕,便將五十對男女分別放入了五十只大葫蘆中,隨后五十只葫蘆漂散各地,繁衍生息,其中有一只葫蘆便漂到了云南這片土地,而葫蘆里的那對男女此后便成了拉祜族的祖先。因而,拉祜族的祖祖輩輩都將葫蘆視為當(dāng)?shù)氐膱D騰,村民們將葫蘆籽裝飾于衣領(lǐng)、懸掛在門前或者屋梁、將葫蘆做成農(nóng)具或樂器等等。人們會在每年農(nóng)歷十月十五日至十月十七日,舉行盛大的葫蘆節(jié),以表達(dá)對葫蘆的“崇拜”之情。因而,某類原始藝術(shù)的生發(fā)依賴于一定的環(huán)境,離開了這一環(huán)境原始崇拜的目的性和關(guān)聯(lián)性就會減弱,但也正是因此,不同地域的文化和信仰出現(xiàn)了區(qū)分,造就了多彩的原始藝術(shù)文化和民間信仰的藝術(shù)表達(dá)。

所有原始藝術(shù)的產(chǎn)生都不是“個體”的創(chuàng)作,而是一種集體意識的外露,也反映著一定的社會觀念。正如英國美學(xué)家李斯托威爾在其著作《西方近代美學(xué)史述評》一書中寫道:“原始社會中的藝術(shù)活動如同他們的信仰一樣,是一種集體或社會的功能,而非個人的功能。是全體成年人共同勞動的成果。原始藝術(shù),毫無例外是屬于氏族的?！盵13](P233)以原始文化中的薩滿藝術(shù)為例:薩滿(shaman),在狹義層面僅指薩滿教的巫師,薩滿教具有著顯著的原始氏族部落的特征,崇尚萬物有靈,相信薩滿是他們的保護(hù)神。但又因其“可以與神進(jìn)行對話”這一特征,將其廣義化為所有具有特殊能力的祭司,使之成為一種勾連著神與人的中介。因而人們相信在薩滿施法的過程中,從他口中說出的話都出自于“神”。從某種相似性程度而言,戲劇藝術(shù)源自于最早的薩滿祭神的活動。古希臘的喜劇和悲劇都來自于原先與生殖崇拜相關(guān)的“酒神祭”之馬人劇和羊人劇。其中的馬人和羊人便是通俗意義上的“戴面具的人”。中國戲曲源自于古代的樂舞,古代的樂舞又來源于古時的巫事。在古代,凡巫者必能舞,“巫—舞—樂”是結(jié)合為一體的構(gòu)成。許慎在《說文解字》中寫道:“巫,祝也。女能事無形以舞降神者也。象人兩褎舞形。舞,樂也。”楚國詩人屈原在《九歌·東君》中寫道:“鳴篪兮吹竽,思靈保兮賢姱;翾飛兮翠曾,展詩兮會舞?！?在《九歌·東皇太一》中寫道:“靈偃蹇兮姣服,芳菲菲兮滿堂,五音紛兮繁會,君欣欣兮樂康?！眱烧呔鶎Ω栉杓漓胩柹襁M(jìn)行了描述,如同薩滿角色的巫師在這一天身著絢麗的服飾,配合著樂器的演奏,在其中載歌載舞的場面。從巫到舞,再到戲,也是中國戲曲藝術(shù)的演變之路。從娛神再到娛人,從原始巫術(shù)再到原始藝術(shù),民間信仰的表達(dá)始終在演變中繼續(xù),直到體現(xiàn)在流傳至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中,人們對美好生活的期寄從未改變。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間信仰的藝術(shù)體現(xiàn)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間信仰依據(jù)筆者在前文的論證,更多與地方民間習(xí)俗相關(guān)聯(lián),也不乏各民族共同的信仰類型。對于部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,對其保護(hù)的核心不是表層所見的物質(zhì)遺產(chǎn),而是肉眼所不可見,且根植于人們內(nèi)心的非物質(zhì)的“圖騰”,其中的藝術(shù)色彩甚至與原始時期的神靈崇拜一脈相承。甚至可以理解為,是將“藝術(shù)前的藝術(shù)”分化擴(kuò)展為“原始藝術(shù)的分支”[14]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中民間信仰的藝術(shù)體現(xiàn)在民間文學(xué)、傳統(tǒng)戲劇、傳統(tǒng)舞蹈、傳統(tǒng)美術(shù)以及民俗大類中體現(xiàn)較為顯著,也是原始藝術(shù)傳承與發(fā)展中沿襲較為緊密的幾大類別。古時的祭祀儀式與當(dāng)下的節(jié)日活動息息相關(guān),例如廣西壯族的螞拐節(jié)(又名蛙婆節(jié))、云南彝族的跳虎節(jié)、各地土家族的牛王節(jié)等等。此外,從民間流傳至今的神話,作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)民間文學(xué)類的重要組成部分,并非僅是口頭或者書面文字的存在形式,還擴(kuò)展為一系列的歌舞和儀式活動。正如馬克思所說:“所有的神話都是在想象的過程中,通過想象來征服自然力、支配自然力,并把自然力形象化。”[15](P113)例如流傳于河北冀州涿鹿的蚩尤戲源自于《黃帝戰(zhàn)蚩尤》的神話,云南德宏阿昌族的長篇詩體創(chuàng)世神話《遮帕麻和遮咪麻》中,遮帕麻和遮咪麻是阿昌族的始祖,也是當(dāng)?shù)孛褡宄绨莸纳粕窈捅Ｗo(hù)神,每年在阿昌族的節(jié)日慶典儀式中,人們會念誦《遮帕麻和遮咪麻》并舉行相應(yīng)的歌舞活動等。此外,有如藏族的藏戲源自于本民族的宗教活動和佛教儀式;滿族的跳家神源自于薩滿教的祭祀儀式;畬族的祭祖樂舞源自于盤瓠作為民族祖先的神話以及相關(guān)的祭祖儀式;廣西壯族的師公戲源自于健康與生育女神花婆的誕辰儀式等等。此類戲劇與舞蹈與當(dāng)?shù)氐募漓霘v史息息相關(guān),如果拋開了相關(guān)的祭祀儀式和民間信仰去研究或是去發(fā)展當(dāng)?shù)氐膽騽∨c舞蹈必然是空洞的。流傳于中原和西南地區(qū)的儺舞和儺戲是較為代表性的例證。儺,是通過表演者佩戴人物角色面具并通過相關(guān)的肢體動作,配合相應(yīng)的樂曲來進(jìn)行的一種驅(qū)鬼除疫的儀式活動,儺舞、儺戲和儺祭的演出一般以當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族地區(qū)相關(guān)的祭祀活動有關(guān)。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的儺文化歷史悠久,早在原始社會末期,《古今事類全書》中便記載了:“昔領(lǐng)項氏有三子,亡而為疫鬼。于是以歲十二月,命祀官時儺,以索室中而驅(qū)疫鬼焉?！痹谏现軙r期,《周禮·夏官·司馬下》也記載到:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執(zhí)戈揚(yáng)盾,帥百隸而時儺,以索室驅(qū)疫?！边M(jìn)而再到漢唐時期《漢書·藝文志》等著作中均有對儺祭儀式的記錄,可見通過儺祭驅(qū)鬼除疫的活動在當(dāng)時十分盛行。儺祭直至宋代轉(zhuǎn)變?yōu)閮畱?在《東京夢華錄·卷十》中寫道:“至除日,禁中呈大儺儀。并用皇城親事官、諸班直載假面,繡畫色衣,執(zhí)金路龍旗。教坊使孟景初身品魁偉,貫全副金鍍銅甲裝將軍。用鎮(zhèn)殿將軍二人,亦介胃,裝門神。教坊南河炭丑惡魁肥,裝判官。又裝鐘馗、小妹、土地、灶神之類,共千余人?！盵16](P253)由記載可知,儺祭的扮演者不再是巫師一人,而是扮演成了不同的角色,教坊也成為了儺祭的主管單位,由此可見,儺祭在向儺戲轉(zhuǎn)變,儺儀式也在從娛神向娛人轉(zhuǎn)變。在宋元時期,中原地區(qū)戲劇藝術(shù)逐漸盛行,儺戲藝術(shù)逐漸轉(zhuǎn)向西南地區(qū)。以西南地區(qū)土家族為例,多數(shù)將“儺公”和“儺婆”視為始祖,源自于當(dāng)?shù)睾樗裨挼膫髡f,相傳在上古時期民間發(fā)生了特大的洪水,只剩下了伏羲和女媧兄妹二人,兩人為了人類的延續(xù)遂結(jié)為夫妻。后族人將伏羲和女媧視為始祖,并尊稱為“儺公”和“儺婆”。隨著儺戲的逐步發(fā)展,儺戲主題也逐漸從原始崇拜走向了日常,百姓的生產(chǎn)生活的內(nèi)容也逐漸融入其中。

民俗類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的民間信仰多體現(xiàn)在及節(jié)日節(jié)慶儀式以及廟會活動中。在節(jié)日節(jié)慶方面,有如農(nóng)歷八月十五祭祀月神、臘月二十三祭灶神等較為普遍的節(jié)日祭祀活動,也有部分地區(qū)在農(nóng)歷二月初二祭龍神、三月初三祭王母娘娘、五月初五祭河神等地域性的民俗類節(jié)日活動。在廟會層面,是以祠廟為相應(yīng)的依托進(jìn)行的相關(guān)神靈的祭祀活動和民間大型的集會。例如:每年農(nóng)歷六月二十三日長沙火宮殿火神廟會、農(nóng)歷二月初二的淮陽太昊陵廟會、陽歷三月三十一日山東泰山東岳廟會等等。

民俗類節(jié)日節(jié)慶活動以二月初二龍神祭祀活動為例。龍被視為中華民族的圖騰,也被視為雨神、農(nóng)業(yè)神、水神、求子神等等,承載著人們對莊稼豐收,風(fēng)調(diào)雨順的寄托,以二月二龍神祭祀為主題的河北范莊龍牌會、內(nèi)蒙古車輔渠村的九曲黃河燈會等等,都相繼列入了中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。在吉林,這一天出生的孩子名字里要帶“龍”字;在河北,會舉辦二月二龍?zhí)ь^文化節(jié),部分鄉(xiāng)村還保留了汲水引龍的習(xí)俗;在山西,有舞龍、祭龍神、引錢龍、剃龍頭等活動。據(jù)筆者調(diào)研,在山西代縣陽明堡鎮(zhèn)九龍村二月初二這一天有大型的龍神祭祀活動,幾乎這一日村民的所有活動都與“龍”息息相關(guān)。村民們會在這天一大早便相約去山上接山泉水帶到家中,寓意將錢財與好運(yùn)引入家中,俗稱挑水引錢龍。而后,在村中九龍廟前舉行舞龍、奏樂、請龍神、祭龍神等集體性祭祀活動。在廟前廣場上,村民們也會自發(fā)地組織扭秧歌、滑旱船、踩高蹺、舞龍、舞獅、演奏地方民間小調(diào)等民俗活動。在飲食方面,遠(yuǎn)近的村民們都會制作春餅,寓意披龍皮;吃餃子意為安龍眼;吃面條稱為理龍須等等,人們把這一飲食過程簡稱為“扮錢龍”,表達(dá)著人們對龍神的敬重和對新一年美好生活的期寄。

民俗類廟會活動以農(nóng)歷六月二十三日長沙火宮殿火神廟會為例。民間火神信仰源自于最初對火焰的崇拜,對于原始先民而言,火具有著重要的生存意義。在《淮南子·汜論訓(xùn)》中寫道:“炎帝作火,死而為灶?！盵17](P1261)可見,灶神因?yàn)榕c現(xiàn)代人生活的拉近,亦被稱之為火神。長沙火宮殿供奉的火神為祝融,火神同時也是地方的行業(yè)神,一些與火相關(guān)的行業(yè)工作者每年都會來此祭拜,例如:糕點(diǎn)、陶瓷、冶煉鑄造等行業(yè)。此外,唱戲酬神也是火神廟會的主要內(nèi)容。演奏的傳統(tǒng)戲劇主要有花鼓戲、湘劇、木偶戲等,傳統(tǒng)曲藝有長沙評彈。在火宮殿外,湖湘小吃打造而成的集市,也是主打以“火辣”為特征的地方文化宣傳。從最初的火神祭祀,在到如今以廟會為牽連而擴(kuò)散發(fā)展的地方集會,廟會正在以新的宣傳形式出現(xiàn)在生活中。

裝飾藝術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目中同樣體現(xiàn)在民間生活的方方面面。以布老虎制作技藝為例,布老虎藝術(shù)在中國北方十分盛行,主要流傳于山西、陜西、山東、甘肅、河南等地,以多樣的造型和憨態(tài)可掬的形象成為當(dāng)?shù)厝松Y儀中的重要對象。相傳,在伏羲的成婚之夜,由于羞于看到妹妹遂變成老虎的模樣。此后,老虎便成為了生殖繁衍的象征,人們便視老虎為生殖神。求子者在家中擺放布老虎一方面希望可以早生貴子,另一方面是帶著對孩子的祝福,希望孩子可以像老虎一樣強(qiáng)壯、勇敢、健康。民間還有在孩子出生后,在孩子身邊擺放布老虎的習(xí)俗,布老虎在這一層面還代表著鎮(zhèn)宅、驅(qū)鬼除疫的習(xí)俗內(nèi)涵。布老虎也在從單純的布偶樣式,衍生出多種即實(shí)用又美觀的物品,從服飾到裝飾,從小孩用品再到成人也可以使用的裝飾和掛件,即便布老虎的樣式在逐漸多樣化,人們心中對老虎的崇拜之情和精神內(nèi)涵的表達(dá)始終蘊(yùn)含其中。此外,人們又在各類布虎作品之上,凝結(jié)和衍生出了更多的裝飾藝術(shù),將所有的吉祥除疫的美好祝福刺繡在上面。[18]有如:在布老虎周身刺繡蛇、蜈蚣、蝎子、壁虎、蟾蜍俗稱“五毒”樣式于其上,寓意遠(yuǎn)離毒害侵?jǐn)_;或是在虎身刺繡牡丹、蘭花、荷花、竹子等吉祥圖案,表達(dá)對他人的美好祝福。于此,布老虎便不再是一件簡單的工藝美術(shù)作品,而是充斥著主觀色彩的“圖騰物”。

在山西代縣,有用面饃做成的抓髻娃娃和生命樹的花饃造型,體現(xiàn)著原始文化中的生殖信仰,借此來表達(dá)多子多福的寄托。抓髻娃娃的造型類似于“蛙”,甚至可以追溯至蛙圖騰的崇拜,而蛙象征著多子,加之白面娃娃的樣式,是一種原始藝術(shù)中生殖信仰的傳承。生命樹是以樹為造型的花饃樣式,藝人們將面做的男娃、女娃、雞、鳥、狗、魚、兔子等面塑形象插在層層延伸且向上的枝干上,給人以生機(jī)和活力的象征。樹,同時也是原始文化中一種圖騰崇拜的象征,古時人們認(rèn)為樹有著生殖繁衍和抵御災(zāi)難的神性色彩。在《山海經(jīng)·西山經(jīng)》中記載道:“崇吾之山,在河之南。有木焉,員葉而白柎,赤華而黑理,其實(shí)如枳,食之宜子孫。”[19](P45)象征著樹可以促進(jìn)繁衍的民間信仰特征;在《山海經(jīng)·中山經(jīng)》中寫道:“有木焉,名曰帝屋,葉狀如椒,反傷赤實(shí),可以御兇。”[20](P178)投射著樹可以趨吉避兇的功能。因而,民間生命樹的花饃造型在多彩的樣式之下,同樣蘊(yùn)含著遠(yuǎn)古至今的民間信仰色彩的期寄。

結(jié)語

在對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)的同時,也要正確對待其中所蘊(yùn)含的民間信仰,樹立正確的價值觀念,去偽存真、去粗取精,促進(jìn)文化的新陳代謝。在當(dāng)下社會價值觀的認(rèn)同中,促成民眾對原始文化和原始藝術(shù)與當(dāng)下文化遺產(chǎn)保護(hù)與發(fā)展中觀念的碰撞與理解,從而實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)的自然蛻變與創(chuàng)新。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有著豐富的歷史文化價值,傳承著各民族的原始文化基因與原始思維,是活態(tài)發(fā)展著的文化遺存。盡管部分非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)不具備原有的文化功能,但仍然在以見證歷史的身份,與當(dāng)下的生產(chǎn)生活產(chǎn)生關(guān)聯(lián),保護(hù)與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神價值和文化價值意義深遠(yuǎn)。