詹良水
(溫州大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,浙江 溫州 325035)
《王陽(yáng)明年譜》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《年譜》)的編撰經(jīng)手人數(shù)多、時(shí)間跨度長(zhǎng),過(guò)程實(shí)屬艱難,最終成書(shū)于陽(yáng)明去世后35年。(1)錢(qián)德洪在《陽(yáng)明先生年譜序》中寫(xiě)道:“嘉靖癸亥夏五月,《陽(yáng)明先生年譜》成。”陽(yáng)明逝于嘉靖七年(1528年),距嘉靖癸亥四十二年(1563年)足有35年。其所取用材料除陽(yáng)明所留詩(shī)文、奏牘外,還有眾弟子搜集的語(yǔ)錄和所歷所聞之回憶等,其中黃綰于陽(yáng)明去世次年所撰《陽(yáng)明先生行狀》(以下簡(jiǎn)稱(chēng)《行狀》)可謂是《年譜》的雛形?!赌曜V》中關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的記載即是改寫(xiě)自《行狀》中的這段文字:
始至,無(wú)屋可居。茇于叢棘間,遷于東峰,就石穴而居。……以所居陰濕,乃相與伐木為何陋軒、君子亭、賓陽(yáng)堂、玩易窩以居之。三仆歷險(xiǎn)冒瘴,皆病,公日夕躬為湯糜調(diào)護(hù)之。
瑾欲害公之意未已。公于一切得失榮辱皆能超脫,惟生死一念,尚不能遣于心,乃為石廓,自誓曰:“吾今惟俟死而已,他復(fù)何計(jì)?”日夜端居默坐,澄心精慮,以求諸靜一之中。一夕,忽大悟,踴躍若狂者。以所記憶《五經(jīng)》之言證之,一一相契,獨(dú)與晦庵注疏若相抵牾,恒往來(lái)于心,因著《五經(jīng)臆說(shuō)》。[1]1427
對(duì)比《年譜》和《行狀》中關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的記載,可見(jiàn)《年譜》的更改主要有二:一是開(kāi)宗明義指出陽(yáng)明龍場(chǎng)所悟是《大學(xué)》“格物致知之旨”;二是去掉了陽(yáng)明悟道之前遷居?xùn)|峰、居于石洞的記載,并將龍場(chǎng)之民幫助陽(yáng)明構(gòu)筑何陋軒、玩易窩等事跡拆解出來(lái),置于陽(yáng)明悟道之后。此二點(diǎn),前者為得,后者為失,具體留待后文詳論。
總的來(lái)說(shuō),《年譜》對(duì)陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的記載基本涵蓋《行狀》之記載,又因后世論及“龍場(chǎng)悟道”多以《年譜》為權(quán)威,故可僅就《年譜》所載“龍場(chǎng)悟道”從陽(yáng)明自己的文字中尋找原型。
在錢(qián)德洪等人所編撰的《年譜》中,關(guān)于“龍場(chǎng)悟道”的記載如下:
三年戊辰,先生三十七歲,在貴陽(yáng)。
春,至龍場(chǎng)。
《年譜》首先指出,陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”所悟之內(nèi)容是“格物致知”。關(guān)于悟道的具體時(shí)間,則僅指出陽(yáng)明到龍場(chǎng)時(shí)為春天,未說(shuō)明月份,對(duì)陽(yáng)明悟道是在幾月亦未言及。至于悟道的具體地點(diǎn)也只是說(shuō)“石墩”,將有關(guān)何陋軒、玩易窩的描述放在陽(yáng)明悟道的描述后。可以明確的是,《年譜》所載的陽(yáng)明悟道處并非玩易窩,且悟道時(shí)間是在到龍場(chǎng)后不久。需要指出的是《年譜》的記載多有錯(cuò)訛,且將陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的記敘與陽(yáng)明在龍場(chǎng)第一年的所有事跡壓縮成一段文字,時(shí)間軸較為模糊,事件順序也難免錯(cuò)亂。若要進(jìn)一步明確陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的時(shí)間和地點(diǎn),就不得不借助陽(yáng)明在龍場(chǎng)時(shí)所寫(xiě)的詩(shī)文和后來(lái)對(duì)龍場(chǎng)的回憶文字。首先,《年譜》所載陽(yáng)明在戊辰年(1508年)春天到達(dá)龍場(chǎng)是準(zhǔn)確的。束景南先生考之陽(yáng)明在到龍場(chǎng)前后所作的詩(shī)文,指出:“陽(yáng)明至興隆衛(wèi)作詩(shī)云‘鶯花夾道驚春老’;至龍場(chǎng)驛后作《謫居絕糧請(qǐng)學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》則云‘及茲春未深,數(shù)畝猶足佃’,由此推斷陽(yáng)明到達(dá)龍場(chǎng)驛約在三月上旬間。”[2]465此論頗為細(xì)致可信。從陽(yáng)明《初至龍場(chǎng)無(wú)所止結(jié)草庵居之》一詩(shī)所寫(xiě)的“草庵不及肩,旅倦體方適。開(kāi)棘自成籬,土階漫無(wú)級(jí);迎風(fēng)亦蕭疏,漏雨易補(bǔ)緝”[1]732中,可知陽(yáng)明初到龍場(chǎng)時(shí)是住在自建的茅屋中。這亦可從陽(yáng)明不久后所寫(xiě)的《何陋軒記》中所載的“始予至,無(wú)室以止,居于叢棘之間,則郁也”[1]933中得到驗(yàn)證。
那么,王陽(yáng)明在茅屋居住了多久,是否在此處悟道呢?根據(jù)《年譜》所載,王陽(yáng)明是在“石墩”中日夜端居澄默,思考“圣人處此,更有何道”而最終悟道的。考之陽(yáng)明在龍場(chǎng)時(shí)所作的文字,《年譜》中的這一描寫(xiě)是以《玩易窩記》和《五經(jīng)臆說(shuō)序》等相關(guān)表述為來(lái)源,經(jīng)過(guò)藝術(shù)加工而來(lái)的。在《玩易窩記》開(kāi)頭,陽(yáng)明講述了他在龍場(chǎng)讀《周易》思考人生終極意義的全過(guò)程,即從一開(kāi)始茫然無(wú)所得到沛然無(wú)不通透、自得之樂(lè)油然而生,最終找到安身立命之依托。《年譜》中所說(shuō)的“乃為石墩”即是對(duì)“陽(yáng)明子之居夷也,穴山麓之窩而讀《易》其間”[1]940更具神秘色彩的表述。王陽(yáng)明在《五經(jīng)臆說(shuō)序》中所說(shuō)的:“龍場(chǎng)居南夷萬(wàn)山中,書(shū)卷不可攜,日坐石穴,默記舊所讀書(shū)而錄之”[1]917,亦是此意??梢?jiàn)陽(yáng)明并未自己打造所謂的“石墩”(2)《年譜》所載的“石墩”應(yīng)是《行狀》中的“石廓”之訛。因“墩”又與“槨”字形相近,后人又聯(lián)系《年譜》中前后文“惟生死一念尚覺(jué)未化”“吾惟俟命而已”等描述,從而演變出陽(yáng)明給自己打造了一副石棺躺在其中等荒誕不經(jīng)的說(shuō)法。在《禮記·檀弓上》以及《孔子家語(yǔ)·曲禮子貢問(wèn)》中載有宋國(guó)司馬桓魋令工匠為自己打造石槨,三年未成,對(duì)此孔子認(rèn)為過(guò)于奢侈,予以譴責(zé)。陽(yáng)明對(duì)此典故當(dāng)不陌生,作為孔子的信奉者,他又怎會(huì)為孔子所譴責(zé)之事。束景南等學(xué)者對(duì)此已多有批駁,此處不贅。,而是居于一天然巖洞,這種巖洞在屬于喀斯特地貌的龍場(chǎng)十分常見(jiàn)。《年譜》中所說(shuō)的“日夜端居澄默”亦是源自陽(yáng)明所說(shuō)的“日坐石穴”和“始其未得也,仰而思焉,俯而疑焉,函六合,入無(wú)微,茫乎其無(wú)所指,孑乎其若株”[1]940。而因念“圣人處此,更有何道?”一方面是呼應(yīng)陽(yáng)明年少時(shí)所立學(xué)以成圣賢的志向,另一方面則是對(duì)陽(yáng)明在《玩易窩記》中以“古之君子”“孔子”自況的提煉?!昂鲋幸勾笪蚋裎镏轮?寤寐中若有人語(yǔ)之者,不覺(jué)呼躍,從者皆驚”一句則在《玩易窩記》中可以找到更詳細(xì)的記載:
其或得之也,沛兮其若決,瞭兮其若徹,菹淤出焉,精華入焉,若有相者而莫知其所以然。其得而玩之也,優(yōu)然其休焉,充然其喜焉,油然其春生焉。精粗一,外內(nèi)翕,視險(xiǎn)若夷,而不知其夷之為厄也。于是陽(yáng)明子撫幾而嘆曰:“嗟乎!此古之君子所以甘囚奴,忘拘幽,而不知其老之將至也夫!吾知所以終吾身矣。”[1]940
較之《玩易窩記》《年譜》的描寫(xiě)更為戲劇化,把陽(yáng)明經(jīng)過(guò)反復(fù)思索而達(dá)到思想的豁然貫通表述為半夜中的大徹大悟,將陽(yáng)明自得于心后左右逢源的那種的感覺(jué)演繹為似夢(mèng)中有人口授他秘訣。又將陽(yáng)明的“撫幾而嘆”演繹為“不覺(jué)呼躍”、驚醒隨從。
《年譜》所言“乃以默記《五經(jīng)》之言證之,莫不吻合,因著《五經(jīng)臆說(shuō)》”則是改寫(xiě)自《五經(jīng)臆說(shuō)序》:“期有七月而《五經(jīng)》之旨略遍,名之曰《臆說(shuō)》。”[1]917不同的是,《年譜》將陽(yáng)明著《五經(jīng)臆說(shuō)》視為他驗(yàn)證自己所悟之道,是以經(jīng)證我;而根據(jù)陽(yáng)明自己的描述,《五經(jīng)臆說(shuō)》是他歷時(shí)一年七個(gè)月(3)①陽(yáng)明自述歷經(jīng)“期有七月”略遍《五經(jīng)》之旨而成《五經(jīng)臆說(shuō)》,那么陽(yáng)明寫(xiě)成《五經(jīng)臆說(shuō)》時(shí)當(dāng)在正德己巳年(1509年)下半年,故《五經(jīng)臆說(shuō)序》不應(yīng)系之于戊辰年(1508年)。,每天在石穴中默寫(xiě)、思考所記經(jīng)文之心得,正如有學(xué)者指出《五經(jīng)臆說(shuō)》是王陽(yáng)明“通過(guò)經(jīng)典注釋的方式來(lái)領(lǐng)悟‘圣人之道’”[3]。換言之,陽(yáng)明著《五經(jīng)臆說(shuō)》并非心中已有所悟之道,用《五經(jīng)》加以印證。陽(yáng)明在此期間并沒(méi)有所謂的突然悟道,毋寧說(shuō)他在洞中日復(fù)一日抄錄所記經(jīng)文并思考而有得于心的這個(gè)過(guò)程,即是“龍場(chǎng)悟道”。正如陽(yáng)明在《五經(jīng)臆說(shuō)序》中說(shuō)道:
《五經(jīng)》,圣人之學(xué)具焉。然自其已聞?wù)叨灾?其于道也,亦筌與糟粕耳。竊嘗怪夫世之儒者求魚(yú)于筌,而謂糟粕之為醪也。……蓋不必盡合于先賢,聊寫(xiě)其胸臆之見(jiàn),而因以?shī)是轲B(yǎng)性焉耳。則吾之為是,固又忘魚(yú)而釣,寄興于曲蘗,而非誠(chéng)旨于味者矣。[1]917
陽(yáng)明在這段文字中表達(dá)了對(duì)自己已聞《五經(jīng)》中所含圣人之道的自信,并指出他是以一種自得于心、抒發(fā)胸臆的方式來(lái)娛情養(yǎng)性,并非如世之儒者作訓(xùn)釋考證一般以求字字句句合于先賢,這在一定程度上也表達(dá)了王陽(yáng)明對(duì)注疏之學(xué)的不滿(mǎn),將之比喻為求魚(yú)于筌、以糟粕為醪。從中亦可見(jiàn)《年譜》中的“始知圣人之道,吾性自足,向之求理于事物者誤也”即是從中抽繹而來(lái)。
綜上所述,《年譜》對(duì)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的描寫(xiě)大多都可在《玩易窩記》和《五經(jīng)臆說(shuō)序》中找到來(lái)源。為了更直觀地展現(xiàn)這一點(diǎn),現(xiàn)將相關(guān)文字以表格形式呈現(xiàn),見(jiàn)表1。
表1 《王陽(yáng)明年譜》《玩易窩記》與《五經(jīng)臆說(shuō)序》相關(guān)描述對(duì)照表
通過(guò)上文對(duì)《年譜》所載“龍場(chǎng)悟道”的還原,可以確定,悟道是在石洞中,不在陽(yáng)明初到龍場(chǎng)時(shí)所住的茅屋,而是在位于東峰的東洞或者附近的巖洞。(4)關(guān)于這一點(diǎn),《行狀》是忠實(shí)于陽(yáng)明所留文獻(xiàn)之記載的,《年譜》則有變亂改易,究其原因可能是為了進(jìn)一步神秘化陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”。關(guān)于遷居?xùn)|洞一事,陽(yáng)明在《始得東洞遂改為陽(yáng)明小洞天三首》中有較為詳細(xì)的描述。詩(shī)中可見(jiàn)陽(yáng)明和隨從對(duì)于東洞這一新住處頗為滿(mǎn)意,陽(yáng)明寫(xiě)道:
古洞閟荒僻,虛設(shè)疑相待。披萊歷風(fēng)磴,移居快幽塏。營(yíng)炊就巖竇,放榻依石壘。穹窒旋薰塞,夷坎仍?huà)邽?。卷帙漫堆?樽壺動(dòng)光彩。夷居信何陋,恬淡意方在。豈不桑梓懷?素位聊無(wú)悔。[1]733
在陽(yáng)明看來(lái),這一天然溶洞就像是上天特意為他們準(zhǔn)備的,虛室以待。在里面的生活較之前大為改善,稍加收拾便是儒者無(wú)入而不自得之處。因此陽(yáng)明還將之改名為自己年輕時(shí)曾修道其中的“陽(yáng)明小洞天”,可見(jiàn)陽(yáng)明將之視為頗為滿(mǎn)意的修道處。隨從則自言自語(yǔ)道:“洞居頗不惡。人力免結(jié)構(gòu),天巧謝雕鑿。清泉傍廚落,翠霧還成幕。我輩日嬉偃,主人自愉樂(lè)……”[1]733對(duì)東洞大加贊詞,內(nèi)心的喜悅之情展露無(wú)遺,也進(jìn)一步從側(cè)面印證了陽(yáng)明遷居此處后心情愉悅。
再回頭看《年譜》所記載的:“而從者皆病,自析薪取水作糜飼之;又恐其懷抑郁,則與歌詩(shī);又不悅,復(fù)調(diào)越曲,雜以詼笑,始能忘其為疾病夷狄患難也?!备鶕?jù)上下文可知,陽(yáng)明照顧抑郁不樂(lè)的隨從是在悟道之前,此時(shí)他們還居住于初至龍場(chǎng)時(shí)的茅屋中,并未搬遷到東洞。這與陽(yáng)明在《何陋軒記》中所述的“始予至,無(wú)室以止,居于叢棘之間,則郁也”可相互印證?!赌曜V》中所載的悟道時(shí)間是在構(gòu)建何陋軒、玩易窩之前,即模糊地將悟道地點(diǎn)指向陽(yáng)明初到龍場(chǎng)時(shí)的住處,這與《行狀》所載不合,亦明顯與陽(yáng)明自己的描述不符。故可推知,陽(yáng)明悟道是在搬遷至東洞之后,更進(jìn)一步而言,則是在“玩易窩”中。
那么“玩易窩”在何處?束景南先生對(duì)此作過(guò)考證,他指出:“鄂爾泰監(jiān)修《貴州通志》卷七:‘玩易窩,在修文縣南二里,石上鐫有陽(yáng)明玩易窩五字,洞口有陽(yáng)明小洞四字。洞中空敞,可坐百人。’是玩易窩在陽(yáng)明小洞天旁,乃同時(shí)所構(gòu)也?!盵2]466-467《貴州通志》中所記載的“陽(yáng)明小洞”當(dāng)為“陽(yáng)明小洞天”,若記載準(zhǔn)確,那么可以確定“玩易窩”與“陽(yáng)明小洞天”皆在陽(yáng)明遷居后的東峰。而且從“洞口”等描述來(lái)看,“玩易窩”應(yīng)該在“陽(yáng)明小洞天”內(nèi),而非束先生所說(shuō)的旁邊。從現(xiàn)在修文“陽(yáng)明小洞天”的遺存看,洞內(nèi)確實(shí)較為寬敞,前后三通,洞中有洞,天然地分為幾個(gè)區(qū)域。據(jù)此,筆者認(rèn)為陽(yáng)明悟道處的“玩易窩”(5)據(jù)筆者實(shí)地走訪(fǎng),當(dāng)前修文縣的“玩易窩”距離東峰兩里有余,且洞口狹窄,洞位于地下,里面僅能容納幾人,和《貴州通志》所描述的“洞中空敞,可坐百人”相距甚遠(yuǎn),且洞口也沒(méi)有“陽(yáng)明小洞” 字樣。但所載“‘玩易窩’,在修文縣南二里,石上鐫有‘陽(yáng)明玩易窩’五字”,與現(xiàn)在的“玩易窩”又相吻合。故而不少學(xué)者據(jù)此認(rèn)為現(xiàn)在的“玩易窩”就是陽(yáng)明當(dāng)年的悟道處。但從《行狀》和《年譜》的記載來(lái)看,陽(yáng)明居于“玩易窩”是在遷居?xùn)|峰之后,而且龍場(chǎng)的“玩易窩”潮濕陰暗,明顯不適合在其中玩《易》悟道。那么現(xiàn)在的“玩易窩”洞口為何會(huì)有安國(guó)亨于明萬(wàn)歷庚寅年(1590年)所題的“陽(yáng)明玩易窩”呢?筆者推測(cè)應(yīng)是安國(guó)亨受《年譜》關(guān)于陽(yáng)明是在初到龍場(chǎng)之住處悟道的記載所誤導(dǎo),并將陽(yáng)明悟道歸結(jié)為在洞穴中玩《易》靜悟,從而將陽(yáng)明初到龍場(chǎng)所住草庵附近的石洞當(dāng)作“玩易窩”,后人遂信而從之?!顿F州通志》中關(guān)于“玩易窩”方位的記載即是以此為準(zhǔn),至于為何又有與東洞相吻合的描述,可能是未加考察將位于東峰的真正的“玩易窩”與安國(guó)亨所題的“玩易窩”混而為一??傊?陽(yáng)明悟道的“玩易窩”應(yīng)是位于東峰的“陽(yáng)明小洞天”內(nèi),至于為何會(huì)有現(xiàn)在所認(rèn)定的“玩易窩”,上述推測(cè)還有待進(jìn)一步確證。應(yīng)該是“陽(yáng)明小洞天”中作為陽(yáng)明起居處的一小部分。
那么陽(yáng)明悟道的具體時(shí)間是什么時(shí)候呢?回答這一問(wèn)題之前,先來(lái)看陽(yáng)明是何時(shí)搬遷到東峰之“陽(yáng)明小洞天”的。筆者認(rèn)為應(yīng)該是到龍場(chǎng)后的一個(gè)月內(nèi),證據(jù)有二。一是《何陋軒記》中記載:
龍場(chǎng),古夷蔡之外,于今為要綏,而習(xí)類(lèi)尚因其故。人皆以予自上國(guó)往,將陋其地,弗能居也。而予處之旬月,安而樂(lè)之,求其所謂甚陋者而莫得。……始予至,無(wú)室以止,居于叢棘之間,則郁也。遷于東峰,就石穴而居之,又陰以濕。龍場(chǎng)之民,老稚日來(lái)視,予喜不予陋,益予比。予嘗圃于叢棘之右,民謂予之樂(lè)之也,相與伐木閣之材,就其地為軒以居予。[1]933
陽(yáng)明自述,初到龍場(chǎng)住在叢棘之間即茅屋時(shí),心情還難免郁悶,又說(shuō)住了一個(gè)月左右,感到心情頗為安樂(lè)。結(jié)合下文所述遷居?xùn)|峰并得到龍場(chǎng)之民的幫助建起何陋軒后的喜悅和閑適之情,可以推知陽(yáng)明從初到龍場(chǎng)時(shí)所住的茅屋到搬遷至東峰,僅在“旬月”之間。
二是根據(jù)收錄之順序,《謫居絕糧請(qǐng)學(xué)于農(nóng)將田南山永言寄懷》當(dāng)寫(xiě)于《始得東洞遂改為陽(yáng)明小洞天三首》之后。前詩(shī)中有“及茲春未深,數(shù)畝猶足佃”[1]733一句,據(jù)此可知,陽(yáng)明搬遷到東峰時(shí)春天尚未深,陽(yáng)明初到龍場(chǎng)既已是春三月,故而也可證明陽(yáng)遷居?xùn)|峰在到龍場(chǎng)后的一個(gè)月內(nèi)??梢?jiàn)陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”不在初到龍場(chǎng)時(shí)的三四月。
對(duì)于陽(yáng)明龍場(chǎng)之悟的時(shí)間,束景南先生認(rèn)為是在陽(yáng)明到龍場(chǎng)后的第二年,即正德己巳年(1509年)九月:
席書(shū)時(shí)來(lái)文明書(shū)院論學(xué),相與論朱、陸同異之辨,覺(jué)釋、老二氏之非,明朱、陸二學(xué)之異,悟《大學(xué)》“格物致知”之旨,立“知行合一”之教——是為“龍場(chǎng)悟道”,陽(yáng)明生平“心學(xué)”大旨由是確立。[2]530
束先生所論陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”之內(nèi)容頗為精當(dāng),但也有節(jié)外生枝處,具體留待第三部分詳論。但所述陽(yáng)明與席書(shū)論學(xué),不回答朱陸之異同,而告之以“知行合一”,只能說(shuō)明陽(yáng)明在此之前已悟道,不能據(jù)此得出陽(yáng)明是在此時(shí)悟道,且此時(shí)陽(yáng)明在貴陽(yáng)不在龍場(chǎng)。考之陽(yáng)明關(guān)于“龍場(chǎng)悟道”之回憶,涉及時(shí)間的主要有以下兩處:
其后謫官龍場(chǎng),居夷處困,動(dòng)心忍性之余,恍若有悟,體驗(yàn)探求,再更寒暑,證諸《五經(jīng)》、《四子》,沛然若決江河而放諸海也。然后嘆圣人之道坦如大路,而世之儒者妄開(kāi)竇逕,蹈荊棘,墮坑塹,究其為說(shuō),反出二氏之下。[1]139(《朱子晚年定論序》)
龍場(chǎng)居南夷萬(wàn)山中,書(shū)卷不可攜,日坐石穴,默記舊所讀書(shū)而錄之。意有所得,輒為之訓(xùn)釋。期有七月而《五經(jīng)》之旨略遍,名之曰《臆說(shuō)》。蓋不必盡合于先賢,聊寫(xiě)其胸臆之見(jiàn),而因以?shī)是轲B(yǎng)性焉耳。[1]917(《五經(jīng)臆說(shuō)序》)
綜合陽(yáng)明在這兩處的論述可見(jiàn),陽(yáng)明在龍場(chǎng)默記《五經(jīng)》并以自得于胸臆之理解為之注釋而成《五經(jīng)臆說(shuō)》,是其“龍場(chǎng)悟道”完成的標(biāo)志。而這一過(guò)程無(wú)論是陽(yáng)明所說(shuō)的“再更寒暑”還是“期有七月”,都應(yīng)從陽(yáng)明到龍場(chǎng)或者稍后搬遷到東洞開(kāi)始計(jì)算。如上文所述,陽(yáng)明初到龍場(chǎng)在正德三年(1508年)三月,在不晚于四月搬至東洞,那么作為陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”完成之標(biāo)志的《五經(jīng)臆說(shuō)》應(yīng)脫稿于正德四年(1509年)秋天九至十月。所以,如果從陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的完成這一層面上來(lái)說(shuō),束先生將之推定為正德四年(1509年)九月是準(zhǔn)確的,但是他并沒(méi)有明確點(diǎn)出陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”是經(jīng)較長(zhǎng)時(shí)間探求的“漸悟”。(6)①束先生似乎也注意到了陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”是“漸悟”,他指出陽(yáng)明所作的《論元年春王正月》“實(shí)為陽(yáng)明‘龍場(chǎng)之悟’之‘始筆’”,并推測(cè)陽(yáng)明寫(xiě)此文“約在冬盡春來(lái)之時(shí),企盼來(lái)年更化氣象”,即正德三年(1508年)十二月前后。(詳見(jiàn)氏著《王陽(yáng)明年譜長(zhǎng)編》第504頁(yè)。)換言之,陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”并非如《年譜》所載是到龍場(chǎng)后不久就發(fā)生的“頓悟”,而是歷時(shí)一年有余的“漸悟”,正如陽(yáng)明揭“致良知”之教也是經(jīng)歷了百死千難而得來(lái)。正是因?yàn)殛?yáng)明“龍場(chǎng)悟道”在形式上是“漸悟”,所以不能以某個(gè)時(shí)間點(diǎn)作為陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的準(zhǔn)確時(shí)間。
綜上所述,陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”是他歷經(jīng)一年多時(shí)間“居夷處困,動(dòng)心忍性”,以己心求之于五經(jīng),從“恍若有悟”(7)②筆者以為陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”主要肇端或啟發(fā)自以下兩點(diǎn):一是與龍場(chǎng)百姓的交往或者說(shuō)是親民實(shí)踐,龍場(chǎng)百姓雖未讀“五經(jīng)”等圣賢之書(shū),但卻質(zhì)樸熱情,幫助陽(yáng)明構(gòu)建房屋,教陽(yáng)明如何耕種,更為重要的是他們比士大夫更能理解、贊同陽(yáng)明之思想,陽(yáng)明也樂(lè)于與他們親近;二是儒者有處困讀《易》以悟人生大道的傳統(tǒng),是故陽(yáng)明默坐“玩易窩”參悟《周易》,作《玩易窩記》。這兩點(diǎn)一動(dòng)一靜,亦可見(jiàn)陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”并非只是靜悟,而是于動(dòng)靜合一中悟道。到“沛然若決”的“漸悟”,并以《五經(jīng)臆說(shuō)》的寫(xiě)定為完成標(biāo)志。故而在時(shí)間上約從正德三年(1508年)三月到正德四年(1509年)九月,地點(diǎn)則主要在位于東峰東洞中的“玩易窩”。
相較于對(duì)陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”時(shí)間地點(diǎn)的考辨,陽(yáng)明在龍場(chǎng)所悟何道更為重要。對(duì)此,《年譜》中的相關(guān)記載主要是:
三年戊辰,先生三十七歲,在貴陽(yáng)。春,至龍場(chǎng)。先生始悟格物致知?!贾ト酥?吾性自足,向之求理于事物者誤也。[1]1234
四年己巳,先生三十八歲,在貴陽(yáng)。……是年先生始論知行合一。始席元山書(shū)提督學(xué)政,問(wèn)朱陸同異之辨。先生不語(yǔ)朱陸之學(xué),而告之以其所悟。[1]1235
《年譜》首先明確指出陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”所悟是《大學(xué)》“格物致知”的含義,這無(wú)疑是針對(duì)朱子的“格物之學(xué)”對(duì)陽(yáng)明長(zhǎng)時(shí)間的困擾來(lái)說(shuō)的。具體而言,陽(yáng)明在年幼時(shí)便立志學(xué)以成圣賢,并開(kāi)始探尋成圣的路徑。十八歲時(shí)“謁婁一齋諒,語(yǔ)宋儒格物之學(xué),謂‘圣人必可學(xué)而至’,遂深契之”[1]1228,之后便開(kāi)始踐行朱子的“格物之學(xué)”,以至于格竹致病。雖說(shuō)陽(yáng)明對(duì)朱子的“格物之學(xué)”存在誤解,但也說(shuō)明他無(wú)法認(rèn)同朱子分理為內(nèi)外的想法,“物理吾心終若判而為二”[1]1229以及“縱格得草木來(lái),如何反來(lái)誠(chéng)得自家意?”[1]130的疑惑一直困擾著陽(yáng)明。直到龍場(chǎng)悟道,陽(yáng)明才解開(kāi)對(duì)于朱子“格物之學(xué)”的困惑,對(duì)《大學(xué)》的“格物致知”作了自得于心的新解。正如《年譜》所說(shuō),王陽(yáng)明否定了之前求理于事物的為學(xué)路徑,開(kāi)始自信使圣人成之為圣人的“理”具足于我的心中?!赌曜V》又進(jìn)一步指出陽(yáng)明在告訴席書(shū)時(shí)將自己所悟的內(nèi)容,將其表述為“知行合一”。錢(qián)德洪在將陽(yáng)明一生之教旨總結(jié)為“三變”時(shí),所言“居貴陽(yáng)時(shí),首與學(xué)者為‘知行合一’之說(shuō)”[1]2088亦是此意。陽(yáng)明在龍場(chǎng)所寫(xiě)的文字以及后來(lái)對(duì)“龍場(chǎng)悟道”的回憶中對(duì)于所悟之內(nèi)容也多有表述,主要有:
《五經(jīng)》,圣人之學(xué)具焉。然自其已聞?wù)叨灾?其于道也,亦筌與糟粕耳。竊嘗怪夫世之儒者求魚(yú)于筌,而謂糟粕之為醪也。[1]917(《五經(jīng)臆說(shuō)序》)
圣人之言明白簡(jiǎn)實(shí),而學(xué)者每求之于艱深隱奧,是以為論愈詳而其意益晦。[1]956(《論元年春王正月》)
然后嘆圣人之道坦如大路,而世之儒者妄開(kāi)竇逕,蹈荊棘,墮坑塹,究其為說(shuō),反出二氏之下。[1]139(《朱子晚年定論序》)
眾人只說(shuō)格物要依晦翁,何曾把他的說(shuō)去用?我著實(shí)曾用來(lái)。……及在夷中三年,頗見(jiàn)得此意思,乃知天下之物本無(wú)可格者。其格物之功,只在身心上做,決然以圣人為人人可到,便自有擔(dān)當(dāng)了。[1]131-132(《傳習(xí)錄》下)
吾居龍場(chǎng)時(shí),夷人言語(yǔ)不通,所可與言者中土亡命之流。與論知行之說(shuō),更無(wú)抽挌。久之,并夷人亦欣欣相向。及出與士夫言,反多紛紛同異,拍挌不入(8)根據(jù)上下文,此段引文中的“抽挌”“拍格”皆是“捍格”之誤,意為格格不入。。學(xué)問(wèn)最怕有意見(jiàn)的人,只患聞見(jiàn)不多。良知聞見(jiàn)益多,覆蔽益重。反不曾讀書(shū)的人,更容易與他說(shuō)得。[1]1550(《傳習(xí)錄拾遺》)
吾良知二字,自龍場(chǎng)以后,便已不出此意。只是點(diǎn)此二字不出。于學(xué)者言,費(fèi)卻多少辭說(shuō)。[1]1548-1549(《傳習(xí)錄拾遺》)
綜合這幾段文字論述,對(duì)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的內(nèi)容可以得出以下幾點(diǎn)結(jié)論:一是陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”是以否定朱子“格物之學(xué)”、求“理”于外在事物的為學(xué)路徑為突破,悟到求“理”之工夫應(yīng)在自己身心上做,從而化繁為簡(jiǎn),直面本心;二是陽(yáng)明將所悟之道提煉為“知行之說(shuō)”,即“知行合一”;三是陽(yáng)明此時(shí)雖然尚未明確引入孟子的“良知”一詞來(lái)解釋《大學(xué)》的 “致知”,甚至仍未跳出朱子“格物”這一話(huà)頭的影響,而未明確地將解釋重心放在“致知”上,但“知行合一”說(shuō)實(shí)質(zhì)上已經(jīng)把他對(duì)《大學(xué)》“致知”的新解置于“格物”新解之上。后來(lái)陽(yáng)明明確將“致知之說(shuō)”總結(jié)為“致良知”后便較少提“格物”(9)筆者在博士論文寫(xiě)作過(guò)程中,曾梳理陽(yáng)明晚年書(shū)信、語(yǔ)錄中關(guān)于“致知”“良知”“致良知”三詞的使用頻率和上下行文習(xí)慣。得出陽(yáng)明晚年已基本擺脫朱子“格物之學(xué)”的影響和束縛,言“致知”不再以“格物”為先,并最終以“致知之學(xué)”取代朱子的“格物之學(xué)”。,所以陽(yáng)明才會(huì)說(shuō)龍場(chǎng)所悟不出“良知”二字,只是當(dāng)時(shí)點(diǎn)不出來(lái)。
對(duì)于“知行合一”這一陽(yáng)明在龍場(chǎng)悟《大學(xué)》“格物致知之旨”后提出的第一個(gè)重要思想,此處稍作展開(kāi)。陽(yáng)明的“知行合一”是基于對(duì)《大學(xué)》“致知”的新解,即解“知”為“德性之知”或者“良知”。在陽(yáng)明看來(lái),唯有“良知”才能在本體上確?!靶小钡穆鋵?shí),若“知”是“見(jiàn)聞之知”,則與“行”始終是二事,二者之間缺乏強(qiáng)大的道德動(dòng)力作為聯(lián)結(jié),朱子“格物之學(xué)”便有這一弊病。同時(shí)陽(yáng)明對(duì)于“知行合一”的論證與闡發(fā)都與《大學(xué)》之“誠(chéng)意”密切相關(guān),他說(shuō):
故《大學(xué)》指?jìng)€(gè)真知行與人看,說(shuō)如好好色,如惡惡臭。見(jiàn)好色屬知,好好色屬行。只見(jiàn)那好色時(shí)已自好了,不是見(jiàn)了后又立個(gè)心去好。聞惡臭屬知,惡惡臭屬行。只聞那惡臭時(shí)已自惡了,不是聞了后別立個(gè)心去惡?!吮闶侵械谋倔w,不曾有私意隔斷的。[1]4(《傳習(xí)錄》上)
可見(jiàn),陽(yáng)明認(rèn)為《大學(xué)》所說(shuō)的“誠(chéng)意”即是“知行合一”的本然狀態(tài),一有“私意”隔斷,知行就不復(fù)合一了。陽(yáng)明又進(jìn)一步以“良知”論“知”,認(rèn)為“知”并非一般意義上的“認(rèn)知”,而是“知是知非”“不慮而知”的“良知”。也唯有此,才能保證“意誠(chéng)”與“知行合一”。這也與陽(yáng)明在“龍場(chǎng)悟道”后解讀《大學(xué)》時(shí)以“誠(chéng)意”為宗相印證。
回到《年譜》關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”之內(nèi)容的記敘,其將陽(yáng)明龍場(chǎng)所悟表述為悟《大學(xué)》“格物致知之旨”,并進(jìn)一步提煉為“知行合一”,與陽(yáng)明自己的論述相符。
關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”之內(nèi)容,束景南先生曾作過(guò)大篇幅的論證,其論證的要點(diǎn)如下:
后世多以為“龍場(chǎng)之悟”即大悟“良知”,其說(shuō)之謬,已不足辯(今人仍有信此說(shuō)者)……所謂“龍場(chǎng)之悟”,一言以蔽之,悟朱學(xué)(理學(xué))之非、覺(jué)陸學(xué)(心學(xué))之是之謂也。具體言之,“龍場(chǎng)之悟”包含三方面之“悟”:悟釋、老二氏之非,立儒家“簡(jiǎn)易廣大”之心學(xué);悟朱子向外格物之非(求理于物),立古本《大學(xué)》向內(nèi)格物、自求于心之旨(格心,吾性自足,天下之物本無(wú)可格);悟朱子敬知雙修、先知后行之非,立“知行合一”之教。三“悟”中,悟朱子“格物致知”之非乃是“龍場(chǎng)之悟”之核心之“悟”……三“悟”一氣豁然貫通,“理在吾心,不假外求”,心學(xué)大旨立矣?!盵2]536-537
束先生對(duì)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”所悟何道的考證用功頗深,見(jiàn)得頗真,但也有節(jié)外生枝處和過(guò)于自信處。他以所謂“三方面之悟”中的第二方面,即悟朱子“格物之學(xué)”之非而對(duì)《大學(xué)》“格物致知”作出新解為核心,是符合上述陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”之實(shí)際的。關(guān)于第一方面悟釋、老二氏之非,雖陽(yáng)明有過(guò)相關(guān)論述,但無(wú)關(guān)大旨,不足以成為一方面。所謂第三方面則包含在悟朱子“格物之說(shuō)”之誤中,換言之,“知行合一”是陽(yáng)明對(duì)于《大學(xué)》“格物致知”新解的應(yīng)有之表述。其武斷處則是否定陽(yáng)明龍場(chǎng)所悟與“良知”有關(guān),這既不符合陽(yáng)明關(guān)于“龍場(chǎng)悟道”的自述,也有割裂陽(yáng)明整個(gè)思想的發(fā)展脈絡(luò)之嫌。
綜上所述,陽(yáng)明龍場(chǎng)所悟之道即是基于將“知”解為人人內(nèi)在具足的“德性之知”或“良知”,是對(duì)于《大學(xué)》“格物致知”的新解。這也是對(duì)困擾他多年,始終無(wú)法做到“心物合一”“知行合一”的朱子“格物之學(xué)”的破除。所以,陽(yáng)明很自然地用“知行合一”作為表述他龍場(chǎng)所悟的第一個(gè)話(huà)頭。雖然此時(shí)陽(yáng)明尚未自覺(jué)地借孟子之“良知”解《大學(xué)》之“致知”而為“致良知”,但正如他所言已不出“良知”二字,即一生思想之宗旨已由此奠定。
《王陽(yáng)明年譜》中關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的記載是以陽(yáng)明在龍場(chǎng)時(shí)所寫(xiě)的《玩易窩記》《五經(jīng)臆說(shuō)序》等詩(shī)文為來(lái)源加之文學(xué)創(chuàng)作而成,在凸顯陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”這一事件的神秘色彩和其在陽(yáng)明思想發(fā)展過(guò)程中重要性的同時(shí),也導(dǎo)致了所記“龍場(chǎng)悟道”發(fā)生時(shí)間和地點(diǎn)存在錯(cuò)訛??贾?yáng)明自己對(duì)于“龍場(chǎng)悟道”的描述,可知“龍場(chǎng)悟道”在形式上是“漸悟”而非“頓悟”。所以,“龍場(chǎng)悟道”是一較長(zhǎng)的過(guò)程,大約從正德三年(1508年)三月到正德四年(1509年)九月,并以《五經(jīng)臆說(shuō)》的寫(xiě)定為完成標(biāo)志。又因陽(yáng)明主要是通過(guò)與龍場(chǎng)之民的親民實(shí)踐以及讀《易》思考宇宙人生而開(kāi)悟門(mén),故而地點(diǎn)主要是在位于東峰東洞中的“玩易窩”。關(guān)于陽(yáng)明“龍場(chǎng)悟道”的內(nèi)容,《年譜》的記載可謂十分準(zhǔn)確,即悟《大學(xué)》“格物致知之旨”,將“知”解為人人具有的“德性之知”而非外在事物的“見(jiàn)聞之知”,也意味著破除了王陽(yáng)明對(duì)朱子“格物之學(xué)”的多年困擾。在這一意義上,陽(yáng)明很自然地將龍場(chǎng)之悟首先表述為“知行合一”,即“良知本體”具有強(qiáng)大的道德行動(dòng)力來(lái)保證行的落實(shí),同時(shí)也懸置對(duì)外在事物無(wú)涯之知的探求,從而直面于行。陽(yáng)明在經(jīng)歷“百死千難”后于晚年將“知行合一”等話(huà)頭歸宗為“致良知”,實(shí)際上是對(duì)龍場(chǎng)所悟“格物致知之旨”的終極表達(dá),從“漸悟”的角度說(shuō),“龍場(chǎng)悟道”至此才徹悟。
貴陽(yáng)學(xué)院學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)2023年5期