○張容容

傳統(tǒng)村落文化活化在當(dāng)下已成為城鄉(xiāng)共有的活動(dòng)，它不僅為保護(hù)民間村落文字、藝術(shù)、宗教、地理等多樣的文化傳承提供了一種新的交流和發(fā)展機(jī)制，而且可通過推進(jìn)城鄉(xiāng)空間整合，實(shí)現(xiàn)文化活動(dòng)、經(jīng)營(yíng)經(jīng)濟(jì)、資源利用以及生態(tài)環(huán)境保護(hù)。理想的傳統(tǒng)村落活化路徑應(yīng)成為鄉(xiāng)村文化振興的一種良性循環(huán)的協(xié)同發(fā)展機(jī)制。

一、傳統(tǒng)村落文化活化背后的邏輯與問題

自2012 年，國(guó)家頒布鄉(xiāng)村振興政策以來，全國(guó)上下拋起了一陣文化下鄉(xiāng)的熱潮。大量的學(xué)者、社會(huì)工作者、有識(shí)之士、大學(xué)師生都將注意力投向了鄉(xiāng)村，有文化沉淀、地域特色的傳統(tǒng)村落更是吸引了大家的關(guān)注度。

大家從旁觀者的角度開始嘆息傳統(tǒng)村落文化的即將消失；用各自的熱情開始度量著如何活化這些死沉的文化；從不同的角度對(duì)傳統(tǒng)村落文化實(shí)施救援大行動(dòng)。

傳統(tǒng)村落文化活化領(lǐng)域從發(fā)端到行動(dòng)，產(chǎn)出了大量的課題、論文，在快而猛的操作下，問題也逐漸涌出，歸納起來有如下幾方面。

1.重理論輕實(shí)踐。傳統(tǒng)村落文化的研究工作更多是在學(xué)者中開展，課題是研究開展的基礎(chǔ)依托，而課題大多以論文形式作為完結(jié)成果。縱觀當(dāng)下產(chǎn)出的論文，明顯表現(xiàn)出兩段式結(jié)構(gòu)：對(duì)傳統(tǒng)村落文化現(xiàn)狀的描述+對(duì)傳統(tǒng)村落文化保護(hù)的思考。而傳統(tǒng)村落文化活化、保護(hù)實(shí)為一項(xiàng)巨大而具時(shí)代使命的重任，理論指導(dǎo)是必然的，但更需要具體真實(shí)有效的落實(shí)。

2.旁觀者視角。當(dāng)下研究或者發(fā)掘傳統(tǒng)村落文化的更多是村外之人。這本是很好理解的，傳統(tǒng)村落經(jīng)過上百上千年的沉淀、隱退，有文化、有能力的本村人已不多見，而今是靠自身的文化魅力吸引了研究者的關(guān)注。但較普遍的現(xiàn)象是，研究工作大多都以旁觀者的姿態(tài)展開，這種視角有利于發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)村落外觀上的美，卻忽視了其最具生命力的——人的本質(zhì)需求。更多的研究都是基于如何讓傳張村的文化傳承下去、保護(hù)起來，關(guān)注的都是村的殼，而悉心考量生活其中的村民真需求的少之又少。

3.形式多雷同。無論是從大局下對(duì)傳統(tǒng)村落展開研究，還是針對(duì)某一個(gè)村的文化傳承研究，大多表現(xiàn)出趨同的形式，概括起來多集中在三個(gè)方面：①呼吁政府加大投入力度；②加強(qiáng)對(duì)傳統(tǒng)村落建筑、民俗保護(hù)；③探討傳統(tǒng)村落旅游開發(fā)路徑。

4.商業(yè)性重于文化性。目前，傳統(tǒng)村落面臨的最大問題是商業(yè)性的滅亡。以傳統(tǒng)村落文化活化的名義，將其視為商品進(jìn)行“保護(hù)”。隨之而來的是傳統(tǒng)村落旅游開發(fā)帶來的自然環(huán)境破壞，淳樸的村民轉(zhuǎn)而成為街頭吆喝的市儈商販，形式雷同的旅游街道整改，模具化生產(chǎn)的文旅產(chǎn)品充斥。傳統(tǒng)村落的文化成為工具，成為本村商業(yè)的外披。傳統(tǒng)村落需要可持續(xù)發(fā)展，走商業(yè)模式帶動(dòng)傳統(tǒng)村落經(jīng)濟(jì)，是正確的途徑，但是出發(fā)點(diǎn)應(yīng)回歸傳統(tǒng)村落文化本身——文化的保護(hù)與傳承是第一要義，需要用心發(fā)掘每個(gè)村落自身的獨(dú)到特點(diǎn)與包含的人文精神，而不是把文化抽象為概念，用近乎統(tǒng)一的商業(yè)模子套用。

二、傳統(tǒng)村落文化活化的出發(fā)點(diǎn)

（一）源于鄉(xiāng)村建制的考量

中國(guó)的傳統(tǒng)村落上至千年，千年村制傳承對(duì)本村的人有著根深蒂固的影響。從鄉(xiāng)村建制角度考慮，是從根本處了解整個(gè)村落形態(tài)產(chǎn)生的必然途徑。村規(guī)村制從形而上的高度決定了整個(gè)村的生活形態(tài)甚至環(huán)境地貌。

作為“家天下”文化影響下的中國(guó)，以家族制為核心的形式，在古村中存留得最為完整。其管理背后隱藏著的是整個(gè)村落家族的人文精神，能幫助理解本村的人為什么會(huì)呈現(xiàn)出如此這般的精神狀態(tài)、把持著共同的信仰觀念。

然而，傳統(tǒng)村落在長(zhǎng)時(shí)間的發(fā)展過程中，其體制又在不斷地變化，從一個(gè)家族到多個(gè)家族的共生共存，文化開始融合升級(jí)，其間可能有矛盾、有沖突，但最終又回歸到一個(gè)平衡和諧共處的狀態(tài)，這些族老、宗親、血親關(guān)系聯(lián)結(jié)下的人文形態(tài)，讓祭祀、家教傳承等文化得以傳承。

發(fā)展到現(xiàn)代，村委制引入了現(xiàn)代管理手段，村委制與家族制的磨合、融合，讓傳統(tǒng)村落從封固的狀態(tài)下聯(lián)結(jié)到了整個(gè)社會(huì)。村不再作為獨(dú)立的“家”個(gè)體而存在，更有利于剔除“大家長(zhǎng)”制的糟粕，讓傳統(tǒng)村落制度文化得以優(yōu)質(zhì)的過濾，而制度優(yōu)化的過程，本身就是文化沉淀的過程。

（二）源于鄉(xiāng)民真實(shí)需求的出發(fā)點(diǎn)

鄉(xiāng)村建制的變化影響對(duì)村民而言是潛移默化的，同時(shí)可能又是割裂式的。他們骨子里融化著對(duì)“家”的眷念，但又渴望融入以城市為主導(dǎo)的社會(huì)形態(tài)之中。這種潛在的傳承感和現(xiàn)實(shí)追求之間形成了矛盾。因此當(dāng)意識(shí)到本村的文化可以變現(xiàn)時(shí)，便一窩蜂似地掉入了販賣文化的旋渦，商業(yè)第一時(shí)間沖擊了他們的價(jià)值觀。

然而這種追求是盲目而短淺的。村民固然需要經(jīng)濟(jì)水平的提升，但其潛在的需求其實(shí)是自尊水平的提升，是對(duì)美好生活的向往。村文化應(yīng)成為村民的可再生資源，能持續(xù)產(chǎn)生價(jià)值。這種持續(xù)價(jià)值的產(chǎn)生，有賴于村民對(duì)文化的傳承與再創(chuàng)，而非通過破壞性的旅游，或趨向于成為旅游產(chǎn)業(yè)鏈條上的消耗性供應(yīng)結(jié)點(diǎn)，來獲得即賣即得的價(jià)值利益。

（三）源于本地村貌保護(hù)的宏觀意識(shí)

村貌是村文化的物質(zhì)載體?？此剖庆o止的空間呈現(xiàn)，其實(shí)凝固的是一個(gè)村的歷史，是離鄉(xiāng)村民靈魂安頓的地方?！捌ぶ淮?，毛將焉附?！蔽幕浅橄蟮母拍?，需要通過村俗村貌展示出來。但同時(shí)，村貌的形成也是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程。不同的時(shí)代、不同的社會(huì)需求下，會(huì)呈現(xiàn)出那個(gè)時(shí)代的基因樣式。

一座活的古村是有煙火氣的空間，無論其多么歷史悠久，里面的居住者都是當(dāng)代活生生的人。不能因?yàn)楹敛幌喔傻拇逋馊艘吹竭@個(gè)村的歷史，要以此作為休閑娛樂甚至文化裝點(diǎn)的旅游對(duì)象，就蠻橫地要求傳統(tǒng)村落古貌一成不變。

反之，村本身也不能以“現(xiàn)代”之名，完全摒棄掉傳統(tǒng)的樣貌。傳，是傳承，是新舊文化融合迭代的過程，不是斷裂式的一刀切；統(tǒng)，是在傳承、融合過程中形成的范式，表達(dá)的是事物的連續(xù)關(guān)系?？梢姡赃M(jìn)化論的視角看待村形村貌的保護(hù)才是可持續(xù)的。

三、“黃埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目實(shí)踐路徑

“講堂”項(xiàng)目是一種社區(qū)教育新方式，賦予居民從事學(xué)術(shù)交流、公眾教育活動(dòng)和服務(wù)活動(dòng)的職責(zé)。傳統(tǒng)村落的文化活化首先需要的是交流、溝通，以“講堂”為通道，有利于集結(jié)不同的人群關(guān)注村文化、傳播村文化；同時(shí)，在文化學(xué)者的帶領(lǐng)下，有利于在更高的層次向村里注入新鮮血液，促進(jìn)當(dāng)代社會(huì)新文化精神與村傳統(tǒng)文化相融合。

基于對(duì)傳統(tǒng)村落文化活化與傳承的路徑思考，廣州城市職業(yè)學(xué)院與廣州市黃埔古村文化傳承促進(jìn)會(huì)踐行了“黃埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目。以“講堂”形式找到傳統(tǒng)村落文化活化的一條路徑，在構(gòu)建村民情感歸屬與文化創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)需求的同時(shí)，滿足游客對(duì)傳統(tǒng)村落理性的原真性需求。

（一）定位與價(jià)值

廣州黃埔古村位于廣州市海珠區(qū)琶洲東南部黃埔涌邊，是外來船舶進(jìn)入廣州的咽喉要道，自古為對(duì)外通商的重要港口，現(xiàn)存大量的具有歷史文化價(jià)值的古跡和文物，2015 年被列入中國(guó)傳統(tǒng)村落保護(hù)名單。從黃埔古村走出的以“清華之父”梁誠為代表的名人對(duì)廣州乃至全國(guó)近代歷史發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，吸引了國(guó)內(nèi)外各路學(xué)者與社會(huì)熱心人士的關(guān)注。

然而，古村作為一個(gè)社區(qū)單位，文化的傳播以及社區(qū)居民的終身學(xué)習(xí)問題缺乏更深層次的探討。“黃埔古村大講堂”應(yīng)運(yùn)而生，旨在深挖其深厚的歷史文化底蘊(yùn)與豐富的藝術(shù)文化資源，以“黃埔”為其特色名片，結(jié)合社區(qū)教育發(fā)展思路，向古村居民及其他公眾傳播社區(qū)知識(shí)和歷史，提升居民整體素質(zhì)，加強(qiáng)其與古村文化的聯(lián)結(jié)，擴(kuò)大古村文化對(duì)外影響力度，促進(jìn)社區(qū)知識(shí)共享、促進(jìn)社會(huì)文化再生、建立社區(qū)和民間文化交流。

所謂傳統(tǒng)村落的文化活化，活化的是村的元素。正如“中國(guó)元素”本質(zhì)是特有地域的國(guó)家文化，是中華民族精神與文化的象征［1］，“村元素”作為“中國(guó)元素”的一部分，其本質(zhì)則是特有的村文化，是村精神與文化的象征，也是品牌活化的基礎(chǔ)源泉，是傳承的對(duì)象?！皞鹘y(tǒng)”或“遺產(chǎn)”不是在某個(gè)地方等待我們?nèi)ケＷo(hù)和發(fā)現(xiàn)的現(xiàn)成的物品（有形的建筑、民間藝術(shù)等）或精神（無形的風(fēng)俗、制度等），而是被現(xiàn)代學(xué)者賦予了現(xiàn)代價(jià)值的一種特定的觀念存在……把它們看作我們自身價(jià)值和身份建構(gòu)的一部分，它們不在別處，就在我們身上［1］。對(duì)村文化的傳承不是簡(jiǎn)單、膚淺地講述村過去的故事，留念村過往的景象，也不是將村遺留的紋樣符號(hào)、建筑景觀簡(jiǎn)單粗暴地在現(xiàn)代場(chǎng)景下使用，而重要的是要找到融化于當(dāng)下的文化基因，是一個(gè)村歷史過程的沉淀與現(xiàn)代文明對(duì)話的結(jié)晶。它被每一位參與其中人的精神共同塑造著。傳統(tǒng)村落文化的活化與傳承需要這樣一個(gè)歷史與現(xiàn)在、村內(nèi)與村外的聯(lián)結(jié)窗口。

“黃埔古村大講堂”的建設(shè)意義正在于此：“講堂”是文化集結(jié)地，是文化發(fā)聲的窗口，它提供了一個(gè)思想碰撞、文化探索、多向交流的平臺(tái)；“大”表示了容納性，對(duì)發(fā)聲者身份的容納，對(duì)內(nèi)容的容納。有了人的參與，村景村貌則不再是木訥、冷冰的形象，也不再是玩偶式的觀賞對(duì)象，它們活出了現(xiàn)代的味道，而這種味道又恰是屬于它自身的，因?yàn)槠溥€蘊(yùn)含著歷史沉淀下的基因。

大講堂的存在，提升了黃埔古村的旅游價(jià)值。在非原真境況不斷凸顯的當(dāng)下，旅游者不再滿足于膚淺的旅游活動(dòng)和大眾旅游的探索，而去找尋原真的旅游地體驗(yàn)［2］。相比游客漫無目的地賞景游村模式，大講堂給了村內(nèi)村外人以聯(lián)結(jié)的平臺(tái)，重新定義了村的原真性——由新文化村民意識(shí)與傳統(tǒng)村落文化遺產(chǎn)融合形成。這無疑是傳統(tǒng)村落旅游經(jīng)濟(jì)發(fā)展的強(qiáng)型媒介劑。

（二）建設(shè)路徑與創(chuàng)新

早在2015 年，由黃埔古村文化傳承促進(jìn)會(huì)牽頭建立了社區(qū)學(xué)堂，后定名為“黃埔文化學(xué)堂”［3］。但行至今日，學(xué)堂之名早已在人們的記憶中淡化。問題在于：其一，沒有固定的學(xué)術(shù)場(chǎng)所，文化學(xué)堂只是概念中的名詞；其二，沒有團(tuán)隊(duì)建設(shè)，無法形成固定的運(yùn)行機(jī)制；其三，沒有系統(tǒng)的課程建設(shè)，只是配合活動(dòng)臨時(shí)性開展課程；其四，沒有品牌形象，難以推廣，影響力小。

鑒于對(duì)問題的分析，社區(qū)學(xué)堂重塑需要高屋建瓴地考量。

1.校社聯(lián)合撬動(dòng)多方資源。黃埔古村豐富的歷史文化資源正是其“村元素”，這需要學(xué)者整理、研究，理順歷史的脈絡(luò)；需要公眾廣泛的關(guān)注；需要新一代的傳承?！包S埔古村大講堂”由高校與協(xié)會(huì)共建，可充分利用雙方資源。首先，就性質(zhì)而言，雙方都是文化孵化基地，對(duì)文化的傳承有著不言而喻的責(zé)任心。此外，不同的資源組成方式又可以很好地互相促進(jìn)、補(bǔ)充，容納更廣的資源。

講堂整合古村優(yōu)秀資源，從名人精神、藝術(shù)體驗(yàn)、絲路文化、祠堂文化、建筑特色等方面開發(fā)核心課程，通過課程、講座、導(dǎo)賞、活動(dòng)等形式，來呈現(xiàn)本村傳統(tǒng)文化，并且為受眾提供更多的關(guān)于文化探索的機(jī)會(huì)，進(jìn)而對(duì)村文化進(jìn)行保護(hù)、傳承和利用工作起到指導(dǎo)作用［4］。面向社區(qū)居民授課，提升居民素質(zhì)與其同古村的聯(lián)結(jié)點(diǎn)；面向游客授課，以古村祠堂文化吸引受眾，擴(kuò)大古村知名度，傳播古村文化；面向公司團(tuán)建員工授課，以古村名人精神感染受眾，加強(qiáng)公司文化建設(shè)，增強(qiáng)企業(yè)凝聚力；面向愛國(guó)主義教育學(xué)員授課，以古村紅色文化激勵(lì)受眾，提升愛國(guó)主義情懷；面向研學(xué)學(xué)生等群體授課，以古村歷史文化教育受眾，吸引包括清華、北大學(xué)生及海內(nèi)外學(xué)者共同關(guān)注古村發(fā)展。

2.形象建設(shè)賦能品牌傳播。“黃埔古村大講堂”作為一個(gè)向外發(fā)聲窗口、優(yōu)秀文化傳播平臺(tái)，需要有更廣泛的關(guān)注度與影響力。打造品牌形象有助于其被社會(huì)認(rèn)知，也有利于公眾識(shí)別，提升公眾的認(rèn)可度。

然而，品牌形象建設(shè)需要大量的資金，作為一個(gè)校社共建的公益項(xiàng)目，資金的短缺是大講堂的硬傷。但這恰好能激發(fā)新的模式——將大講堂的形象建設(shè)與高校教育實(shí)踐相結(jié)合?！包S埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目視覺形象設(shè)計(jì)導(dǎo)入高校教學(xué)，結(jié)合的方式有三類：課程實(shí)訓(xùn)、工作室研發(fā)、大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)實(shí)踐項(xiàng)目。

整合高校品牌形象設(shè)計(jì)、IP 形象設(shè)計(jì)、圖形字體設(shè)計(jì)等課程，以“黃埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目為導(dǎo)向開展實(shí)踐教學(xué)，邀請(qǐng)深耕于本村文化的協(xié)會(huì)負(fù)責(zé)人共同參與項(xiàng)目教學(xué)指導(dǎo)，從項(xiàng)目宣講出發(fā)，與校內(nèi)指導(dǎo)老師一起共同完成提案、審稿、評(píng)選的過程。

“黃埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目的視覺形象設(shè)計(jì)孵化過程，就是其品牌傳播的過程［5］。作為新一代文化傳承人——大學(xué)生置身于村的環(huán)境中，被村文化熏陶、感染，在自主參與項(xiàng)目調(diào)研、設(shè)計(jì)、提案的過程中，逐漸對(duì)村文化有了認(rèn)識(shí)，同時(shí)也形成了保護(hù)文化的意識(shí)，對(duì)優(yōu)秀文化傳播的熱情也逐漸加溫。

3. 學(xué)用結(jié)合促進(jìn)產(chǎn)業(yè)發(fā)展?！包S埔古村大講堂”品牌項(xiàng)目的建設(shè)，完全吻合國(guó)家“十四五”規(guī)劃中關(guān)于“健全現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系”的大綱要求?！皥?jiān)持把社會(huì)效益放在首位、社會(huì)效益和經(jīng)濟(jì)效益相統(tǒng)一……推動(dòng)文化和旅游融合發(fā)展，建設(shè)一批富有文化底蘊(yùn)的世界級(jí)旅游景區(qū)和度假區(qū)，打造一批文化特色鮮明的國(guó)家級(jí)旅游休閑城市和街區(qū)，發(fā)展紅色旅游和鄉(xiāng)村旅游。以講好中國(guó)故事為著力點(diǎn)，創(chuàng)新推進(jìn)國(guó)際傳播，加強(qiáng)對(duì)外文化交流和多層次文明對(duì)話。”［6］

文化培育為主的文化講堂，能持續(xù)營(yíng)造良好的文化氛圍，有效激活鄉(xiāng)村文化，促進(jìn)傳統(tǒng)村落文化的繁榮發(fā)展。學(xué)術(shù)講座、活動(dòng)、研學(xué)、大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)等形式的綜合開展，帶動(dòng)的不僅僅是村民的學(xué)習(xí)熱情與對(duì)自身文化財(cái)富的認(rèn)識(shí)，更能促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展。村民在大講堂文化的熏陶下，并不盲目地、功利性地消耗文化資產(chǎn)，緣于對(duì)文化更深層次的理由，能更懂得珍惜與保護(hù)；旅客對(duì)村的印象不僅僅停留在景點(diǎn)打卡上，通過參與講堂活動(dòng)，能更好地了解村俗村貌，更懂得如何文明旅游；參與研學(xué)的青少年有了更專業(yè)的指導(dǎo)，研學(xué)的過程不再是形式上的游樂參觀，更能激發(fā)起參與者的文化擔(dān)當(dāng)。

4.新媒傳播形成廣泛影響。新媒體宣傳，是文化傳播的利器。近年來，新媒體技術(shù)憑借其獨(dú)特的優(yōu)勢(shì)，給鄉(xiāng)村社區(qū)教育、文化推廣帶來了翻天覆地的變化。傳統(tǒng)村落的文化推廣、社區(qū)教育無疑也需要新媒體的幫助［7］。一方面，新媒體宣傳可以有效地將傳統(tǒng)村落文化傳播給本村居民；另一方面，社區(qū)教育也需要利用新媒體宣傳來更好地改善村環(huán)境，促進(jìn)村發(fā)展。

正確利用新媒體宣傳，能幫助鄉(xiāng)村居民更好地了解鄉(xiāng)村社區(qū)教育、文化活動(dòng)，釋放村文化價(jià)值，以及促進(jìn)村社區(qū)文化發(fā)展；加強(qiáng)與當(dāng)?shù)鼐用竦臏贤?，以及?shí)施網(wǎng)絡(luò)宣傳推廣部署，更加有效地推廣村社區(qū)教育、文化活動(dòng)。

（三）挑戰(zhàn)與展望

大講堂作為傳統(tǒng)村落文化孵化地與對(duì)外聯(lián)結(jié)點(diǎn)，需要的是可持續(xù)發(fā)力。作為校社共建的公益性項(xiàng)目，面臨著人員、資金以及建設(shè)周期等各方面的局限。其使命是以教育促進(jìn)文化保護(hù)與傳播，教育是出發(fā)點(diǎn)，是過程，也是結(jié)果。通過教育提高人們對(duì)村文化的認(rèn)識(shí)，增強(qiáng)村民對(duì)村傳統(tǒng)文化保護(hù)的態(tài)度；激發(fā)文化創(chuàng)作者及傳承者的熱情，鼓勵(lì)村民與駐村文化人一起從事村文化保護(hù)活動(dòng)；以文化發(fā)展良性旅游，吸引更多的人關(guān)注村文化，并注入新的文化加以融合；支持傳統(tǒng)文化交流活動(dòng)，幫助村民認(rèn)識(shí)其文化傳統(tǒng)，培養(yǎng)對(duì)文化保護(hù)重視格局，最終實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)村落文化的可持續(xù)發(fā)展。

傳統(tǒng)村落文化活化已經(jīng)成為一個(gè)世界性的趨勢(shì)，不僅能夠有效地促進(jìn)文化傳承，而且可以構(gòu)建有利的城鄉(xiāng)空間格局和經(jīng)濟(jì)發(fā)展?fàn)顟B(tài)。村文化的傳承發(fā)展不是單打獨(dú)斗、閉門造車，要從村的利益相關(guān)者需求出發(fā)考量發(fā)展。傳統(tǒng)村落作為一個(gè)社區(qū)單位，有自身文化發(fā)展的需求，更有向外聯(lián)結(jié)的需求［8］。作為文化融合載體的“大講堂”，為促進(jìn)傳統(tǒng)村落活化提供了一種新的機(jī)制，能有效撬動(dòng)各方資源促進(jìn)村文化發(fā)展；能培養(yǎng)村居民的素養(yǎng)和文化素養(yǎng)，積極引導(dǎo)村環(huán)境、文化資源及群眾文化發(fā)展；能促進(jìn)村與外界的對(duì)話，促進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)與旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展。