廖上蘭

（贛南師范大學 體育文化研究基地，江西 贛州 341000）

習近平總書記在《告臺灣同胞書》發(fā)表40 周年紀念會上強調(diào)：“中華文化是兩岸同胞心靈的根脈和歸屬。人之相交，貴在知心。不管遭遇多少干擾阻礙，兩岸同胞交流合作不能停、不能斷、不能少。”促進兩岸同胞心靈契合的根本要義在于不斷夯實兩岸交流的社會基礎，促進族群交流的互聯(lián)互通，強化兩岸文化的同根同源性。從源頭上尋找中華民族的文化共同點，探析文化所關聯(lián)的地域與族群之間的互動關系，對增進兩岸同胞的血脈聯(lián)系及關系可持續(xù)發(fā)展起到積極的推動作用，以此破除臺灣青年一代文化身份的“迷惘”狀態(tài)[1]，也是當前立足于傳統(tǒng)文化建構兩岸融合發(fā)展之路的重要環(huán)節(jié)之一，即在給予臺灣社會更多政策支持的基礎上，通過文化的交流與融合，提升臺灣同胞對祖國大陸的正面觀感，激發(fā)臺灣青年尤其是客家青年對中華文化及客家族群的熱愛之情，建立中華民族以及各族群的整體性與聯(lián)系性，增強文化認同感。

中華民族共同體意識是民族團結之本?！安粩囔柟讨腥A民族共同體思想基礎，共同建設偉大祖國”是一項國家戰(zhàn)略實踐命題，需要從理論上深入研究。武術作為一個完整的民族傳統(tǒng)體育文化生態(tài)系統(tǒng)，在鑄牢中華民族共同體意識中具有重要功能與價值，對此已有眾多研究者撰文驗證。例如：張銀行[2]認為，“武術認同的內(nèi)涵和指涉因時因勢而易，是一個與兩岸發(fā)展史演進相呼應的‘層累’過程，也是一個隨‘情境’而變的內(nèi)在心理過程”；彭響等[3]認為，“民族傳統(tǒng)體育在中華民族共同體建設過程中扮演著各族人民溝通交流的使者角色，成為族際互動與交融的重要橋梁”；郭學松[4]認為，“兩岸宋江陣參與者的個體記憶與集體記憶，影響他們的認同觀，在身體展演和故事敘事過程中促進兩岸民眾對中華文化、血緣身份形成認同”。綜上，武術與民族傳統(tǒng)體育可為兩岸同源研究提供新視野，更能成為“兩岸一體”的有效文化載體，凸顯中華民族是一個“同呼吸、共命運的整體”[5]。

客家族群武術是中華文化的重要組成部分，也是聯(lián)結兩岸同胞“一家親”的文化紐帶，對于增進兩岸同胞心靈契合與文化認同，鞏固中華民族共同體思想基

礎，構建兩岸共同精神家園具有重要意義。因此，本文對客家族群武術促進兩岸同胞心靈契合這一實踐性命題進行理論探索，以推動客家族群武術文化的社會價值與理論創(chuàng)新。此外，通過梳理海峽兩岸客家族群武術的交流、互鑒與融合的歷史脈絡，為“實現(xiàn)同胞心靈契合，增進和平統(tǒng)一認同”這一當前我國“重大而緊迫”的問題提供理論依據(jù)和實踐方向。

1 兩岸客家族群武術共同體的締造與再造：促進兩岸同胞心靈契合的社會基礎

族群認同、民族認同、國家認同的本質(zhì)是從“我”到“我們”的一個心理構建與想象，是“我們是誰”的共同體認同，表現(xiàn)為人們對對象的歸屬感、認同感的情感表達?！啊腥A民族共同體意識’是中國境內(nèi)各民族、港澳臺同胞及海外華人‘共有的民族意識’，是‘中華民族相互認同的血緣、地緣與精神基礎’。”[6]客家族群武術文化往往通過客家拳種、武術民俗的技藝傳播、交流互鑒，促進客家民間文化交流與合作，形成兩岸客家族群武術的譜系認同。以臺灣地區(qū)的客家人、閩南人為例，他們雖在族群認同方面存在差異，但總體而言，皆是由中原前往南方以及臺灣地區(qū)的漢人，從二者的種族淵源來看，皆源自中原望族。為此，客家人、閩南人帶去的客家武術或南派武術與中原武術文化是一脈同源的，就此而言，中原武術、客家武術、南派武術與臺灣客家武術有著明顯的傳承譜系特征，兩岸客家族群武術具有同根同源性。因此，以客家族群武術為媒介，促進海峽兩岸的地域互通、族群互嵌與文化互鑒，可為鑄牢兩岸中華民族共同體意識奠定堅實的社會基礎。

為方便對“客家”“客家族群武術”有清晰的表達與認識，在進一步討論之前須明確兩個前提條件：一是客家人的身份認定問題。一般而言按照血緣、文化、語言及自我認同的方式來進行身份認定，臺灣的《客家基本法》規(guī)定：“具有客家血緣或客家淵源，且自我認同為客家人者。據(jù)臺灣地區(qū)當局統(tǒng)計，截至2012 年島內(nèi)現(xiàn)有客家人超過419 萬，占臺灣地區(qū)人口的五分之一左右?！盵7]就數(shù)量而言，客家族群在一定程度上能夠影響臺灣地區(qū)的政治領域[8]。二是客家族群武術的認定問題。凡是可考的，主要在客家族群內(nèi)部傳承的武術體系均被視為客家族群武術；經(jīng)考其源頭不是客家人，但目前只流傳于客家地區(qū)，或絕大多數(shù)為客家人所傳習的，亦將其視為客家族群武術。

1.1 求生存，抗侵略：締造客家族群武術共同體

在鄭成功收復臺灣之前，歷史上并未有大規(guī)模的遷臺移民，當?shù)匾陨贁?shù)民族為主。明鄭政權對臺灣的墾殖經(jīng)營吸引了眾多對清廷統(tǒng)治不滿的漢人，即使在康熙一統(tǒng)臺灣之后，福建、廣東一帶的客家人因在當?shù)厣畈灰?，仍不斷以“偷渡”的方式移居臺灣。資料[9]顯示，廣東客家人有規(guī)模的渡臺可追溯到明末清初，至清康熙、乾隆時期達到高潮。早在明鄭墾殖臺灣時期就已經(jīng)開始在開墾農(nóng)田之余派武將教授農(nóng)民習武防身：一方面為了培養(yǎng)“反清復明”的勢力；另一方面以“軍屯”的方式保證兵源，鞏固其統(tǒng)治地位。早期臺灣的拳種雖然相對繁雜，但其共同特點在于能夠靈活運用生活周遭的各種器物——板凳、椅子、雨傘、煙斗以及農(nóng)具——作為武器，技擊技法也呈現(xiàn)出生活化、軍旅化的特征。

求生存是遷臺客家人最為重要的主題。清廷的消極治理導致當?shù)刂伟矏夯?，加之移民漢人爭奪土地、水源等，“土客”“客家、福佬”之間械斗不斷，逐漸形成了以地緣、血緣為核心的“護莊團練”，成為最早的客家族群武術共同體。其本質(zhì)是利用武術“一日為師，終身為父”的師徒傳承關系，打造“類血緣”的武術共同體。這些團練組織不斷從福建、廣東聘請客家武師入臺教習武術，如云林西螺七嵌所習練的就是客家武術，其甚至一度被視為近代臺灣武術的發(fā)源地之一[10]。西螺七嵌武術的創(chuàng)始人是清道光八年（1828 年）從福建詔安（純客縣）渡海去臺的劉明善，當?shù)厝朔Q“阿善師”，其于1831 年創(chuàng)立振興社武術館[11]。西螺七嵌的武館以振興社、勤習堂最為出名，他們不僅教習客家武術，也調(diào)解居民糾紛、仲裁是非等。

相較于其他移民族群，客家移民社群的特點在于“在一位具有超凡個人魅力的領導者之下，組成具有平均主義的共同體。群體的自治和互保是將他們凝聚成為具有準軍事性質(zhì)幫群的紐帶”[12]83。此外，幫群首領還利用各種傳統(tǒng)儀式展示自身的魅力與權威，以此加強對共同體的控制與凝聚，主要表現(xiàn)為：一方面，客家族群武術共同體不斷利用傳授武術進行信息聯(lián)絡和發(fā)展教眾；另一方面，家族、宗族團體在武術的基礎上發(fā)展出具有娛樂性的大眾化演武儀式，這既可強化家族成員的組織性與紀律性，又可對外展示宗族的勢力，在地方利益的爭奪中獲得優(yōu)勢地位。戴炎輝《清代臺灣之鄉(xiāng)治》[13]記載：“臺灣過去，頻起盜賊、民變及分類械斗，地方常在不安動蕩。鄉(xiāng)莊雖有些防備（莊圍、隘門），亦須連莊且?guī)熫娛掠柧殻寄鼙Ｐl(wèi)鄉(xiāng)土。”另據(jù)臺灣鹿陶洋“客家江氏”的《江氏祖譜》記載，約于公元1721 年清康熙時期，自福建漳州詔安縣霞葛村遷移至現(xiàn)址楠西區(qū)鹿陶洋[14]。漳州詔安客家人是極為尚武的，據(jù)江家后人自述：“祖先因為靠養(yǎng)鴨賺很多錢，當時附近山頭土匪很多，會下山來搶，為了保護莊民及家族的土地財產(chǎn)，因此成立宋江陣。”[15]當?shù)厮谓囈延?00 年的發(fā)展史[16]，顯然，演武的“陣頭”既是武術訓練又是武力展示。

在統(tǒng)治相對混亂的傳統(tǒng)社會，“拳頭”就是話語權。聚族而居、耕讀傳家成為客家人在臺灣生存的基本形態(tài)，為此，客家族群武術呈現(xiàn)出血緣與地緣交織的特征，即軍旅化、生活化、陣頭化以及南拳化，其原因在于：①早期的客家移民武術是明鄭墾殖時期的軍官所授；②在清朝統(tǒng)一治理期間，臺灣當?shù)亓暰毼湫g并不為當時的清廷所喜；③陣頭化一方面源自軍陣的操練習慣，另一方面有利于農(nóng)村地區(qū)的群體械斗；④由于地緣的關系客家族群武術與南拳有著千絲萬縷的聯(lián)系，如“架勢小，擅長貼身近打，腿部動作較小”等特點。正是由于以上特征，客家族群武術具有團結族群、聚族而治的社會功能。房學嘉等[17]認為：“傳統(tǒng)的客家社會，由于宗族之間爭奪經(jīng)濟利益和生存空間，不可避免地會發(fā)生械斗，某一個或一個小群體憑借高超的武技，或可成為一個宗姓或一房的支柱?！蔽髀莸貐^(qū)流傳的俚語“可過西螺溪，難過虎尾溪”，說的就是西螺當?shù)仄咔吨g通過武術團體形成了嚴密的防御體系，這也為后來客家武術群體抗日運動的開展打下了武術群眾基礎以及社會基礎。

1895 年，甲午中日戰(zhàn)爭清政府戰(zhàn)敗后，日軍雖然攻占了臺北等大城市，卻在三峽、大溪、中壢、龍?zhí)丁⑿轮?、大湖一帶的客家莊落遭遇手持冷兵器的客家人的頑強抵抗?？图摇傲选备鞅さ膴^力反抗延緩了日軍的腳步，今天六堆長治鄉(xiāng)被稱為“火燒莊”就因日軍火燒村舍而得名。除此以外，據(jù)不完全統(tǒng)計，從1902 年始，臺灣客家民眾先后組織了十余次反抗殖民統(tǒng)治的起義，直至1915 年“西來庵事件”之后，客家人的反日武裝斗爭才告一段落。

日本殖民統(tǒng)治者也發(fā)現(xiàn)，他們的統(tǒng)治之所以被不斷抵抗，是由于臺灣客家地區(qū)有著諸如振興社、勤習堂、鳳山館、武野館等一批客家族群武術組織，這些組織在客家民眾中具有極強的號召力和團結力。日軍為了加強殖民統(tǒng)治，逐漸禁止臺灣民眾學習中國傳統(tǒng)武術，又于1906 年在臺創(chuàng)立了“武德會臺灣支部”。日軍通過“武德會”對臺灣武術界進行滲透：一方面鼓勵客家獅團加入武德會，以此鉗制客家武術組織的發(fā)展；另一方面利用入會獅團的祭典或演武大會，推廣以劍道、柔道為主的日本武術，“目的在于借由‘武道’訓練從中提高臺人對日本文化的認同，對于后期皇民化政策的推動，可以說具有推波助瀾的作用”[18]49?？图椅漯^逐漸化明為暗，西螺七嵌各村的武術據(jù)點也從大街上消失，轉(zhuǎn)而以“暗館”的方式私下傳習客家武術，自此客家武館有了“明館”與“暗館”之稱。由此也表明了客家族群武術的頑強生命力，同時標志著客家抗日運動從“武斗”進入了“文斗”階段。

為了對抗“皇民化的武術”的侵蝕，客家人充分利用日本殖民統(tǒng)治者“禁拳禁教不禁陣”的政策[19]，發(fā)展了“藏武于陣”的客家武術傳承模式。如1905 年《臺灣日日新報》上《獅陣橫行》一文記載：“艋舺獅陣中人。有自立為武德會者，以八甲莊拳獅楊番仔為之魁。黨羽眾多，動輒用武。畏事者無不退避三舍?！敝钡?0 世紀30 年代，隨著客家獅藝表演被限制或取消，客家族群武術在臺灣的發(fā)展進入了退潮期，其主要原因有二：①日本推行的柔道、劍道、相撲等日本武術具有統(tǒng)一的規(guī)則，容易傳播；②客家族群武術內(nèi)部門派眾多，且由宗族勢力發(fā)展起來的武館各自為戰(zhàn)，容易被各個擊破。

盡管如此，海峽兩岸客家族群武術組織團結一致、頑強不屈、抵抗侵略的文化基因深入客家人的血肉，成為兩岸客家文化的共同組成部分：一方面臺灣客家族群武術是由大陸遷臺客家人帶入的，其所蘊含的師承關系是一種重要的血脈聯(lián)系；另一方面兩岸客家人共御外侮的歷史能夠形成守望相助的情感共振，進而推動兩岸客家族群武術的文化譜系認同。

1.2 尋出路，謀發(fā)展：再造客家族群武術共同體

隨著國民黨政權遷臺，約有200 多萬軍民隨遷入臺，其中不乏身懷絕技的武術名家、客家民間武術高手。尤其是軍中的武術高手在解除軍職后，部分人員陸續(xù)前往臺灣各地傳授武術，加之當時臺灣地區(qū)局勢動蕩，客家人又延續(xù)了歷史傳統(tǒng)，由家族（鄉(xiāng)族）聘請拳師開館授武，一來增強自身的防衛(wèi)力量，二則凝聚青年人的團結意識，防止盜賊事件發(fā)生。比如芎林地區(qū)的客家獅團逐漸盛行，時常到各地進行舞獅表演。但與此前不同的是，由于北派武術的盛行，臺灣客家一如大陸客家地區(qū)也開始修習北派武術，以太極拳和少林拳為盛，如福建客家連城拳傳承人黃林就自述，連城拳源自“少陵拳”，實為南少林拳。彼時，臺灣武術整體上呈現(xiàn)南北融合的趨勢，如七嵌勤習堂以太祖拳為入門拳種，但其改變了太祖拳在北方以腿見長的特點，轉(zhuǎn)而重視下盤的穩(wěn)固，強調(diào)上肢和手型的豐富變化[20]。

臺灣客家族群武術技術上的“南北交融”并未帶來真正的武術繁榮。臺灣當局為了進一步加強對當?shù)氐慕y(tǒng)治，軍警系統(tǒng)視客家武館為社會不安定因素，尤其是臺灣“二二八事件”之后，一度從“暗館”轉(zhuǎn)為“明館”的客家武館紛紛關閉，習武風氣開始沒落，終而演變成專門治療跌打損傷的武醫(yī)館。原因在于，臺灣當局加強了對武館的監(jiān)控，武館學徒如果有作奸犯科的行為，警察就會找武館師父的麻煩，他們或面臨無妄之災，從而削弱了武館授武的動力。部分客家武師開始以“走江湖”的形式表演客家武術，目的卻是賣“內(nèi)傷藥”，客家族群武術發(fā)展由此進入了停滯期。

從武術社會史的視角來看，客家族群武術的賡續(xù)與其自身的社會功能、價值以及社會的變遷息息相關，與武術技擊本身呈弱相關。隨著法制的健全、科技的發(fā)展，臺灣客家地區(qū)社會治安法治化，在一定程度上消解了傳統(tǒng)時期客家族群武術“拳打腳踢”“保境安民”的社會功能。與此同時，臺灣鄉(xiāng)村社會結構發(fā)生了重大變化：一方面，由于生存的需要，多數(shù)年輕人需要到外地打工謀生，缺乏青壯年的支持導致客家獅團逐漸消歇下來；另一方面，隨著臺灣社會治安管理的加強，客家族群武術的技藝傳承被弱化。一項對臺灣地區(qū)國術館的調(diào)查研究[21]顯示，“根據(jù)1993 年以前國術館的特質(zhì)與成員背景，可以發(fā)現(xiàn)當時的國術館所經(jīng)營的取向，大多以損傷接骨的物理治療為主，較少有從事武藝相關的教學”。如臺灣客家流民拳傳承人李光銘著書立說，出版了《流民拳武醫(yī)養(yǎng)生道》，并于2009 年回到福建龍巖市開設了養(yǎng)生館，為眾多病患解除病痛。

自1987 年7 月臺灣當局正式廢止“戒嚴令”之后，臺灣行政部門通過了臺灣居民赴大陸探親的方案[22]，臺灣籍客家武師接踵回到祖國大陸創(chuàng)業(yè)，不僅促進了相互之間的經(jīng)貿(mào)往來，更加強了兩岸的文化與體育交流。此外，以探親之名促使兩岸客家族群武術交流愈發(fā)頻繁，尤其是隨著“世客會”的興盛，客家族群武術由最初在懇親大會上的表演項目逐漸發(fā)展為融經(jīng)濟合作、文化交流和學術研討于一體的活動載體。2018 年至今，連續(xù)舉辦了3 屆的“客家武術大會”就吸引了來自我國臺灣和新加坡、馬來西亞等地的眾多客家武術愛好者；全國武術之鄉(xiāng)連城縣隔川鎮(zhèn)隔田村的“天穿盛會”已未間斷地舉行了358 屆[23]，其所傳習的連城拳遠播海外，全國各地的民間客家族群武術交流會進入蓬勃發(fā)展期。

不僅如此，2002 年隨著臺灣著力發(fā)展社區(qū)營造與文化產(chǎn)業(yè)，“原先沉寂已久的客家獅團紛紛重組，有些逐漸轉(zhuǎn)型變成以‘社區(qū)發(fā)展協(xié)會’的模式出現(xiàn)，并且大多受到政府相關單位的支持，借由民間團體的力量保存‘無形文化’。客家社區(qū)產(chǎn)業(yè)的再造，可以說結合了地方的文化活動與地方（社區(qū)）的節(jié)慶活動，重新賦予客家社區(qū)文化資源的意義”[24]。在社區(qū)文化產(chǎn)業(yè)化發(fā)展的推動下，客家族群武術隨著獅團的再次興起而煥發(fā)出新的生命力。同時，影視藝術、民間文學等也對客家族群武術形象進行了重新構建，其中布袋戲及影視劇《西螺七劍》將西螺七嵌的武術精神予以傳奇化演繹，成為客家人不易磨滅的歷史記憶[25]。由此，臺灣客家族群武術共同體進入轉(zhuǎn)型再造期。

總體而言，海峽兩岸客家族群武術是一脈相承的。①最初因生存需要，客家人將客家族群武術帶入臺灣地區(qū)，并在客家地區(qū)鄉(xiāng)村不斷傳承和擴散。②臺灣地區(qū)客家族群武術的主要拳種來自祖國大陸，尤以閩西的上杭、詔安等地為最，如閩、客民系的流民拳、金鷹拳、布雞拳、白鶴拳等。③臺灣客家族群武術反哺祖國大陸。在清代前期，客家移民大都是“候鳥式”的遷徙，每年多次往返于海峽兩岸，將大陸武術攜帶入臺，又將在臺灣所學武技帶回祖籍地[26]。例如，1924 年曹彪彰將清末傳入臺灣的五枚花拳再次回傳泉州。④客家族群武術在特定的共同群體中形成的互動社會關系是以血緣為核心要素的，為海峽兩岸客家同胞的互動交流、融合發(fā)展提供了重要契機，成為實現(xiàn)兩岸同胞心靈契合的重要社會基礎。

2 客家族群武術的同根同源性：促進兩岸同胞心靈契合的內(nèi)在向度

從歷史來看，明、清兩朝收復臺灣均由軍事途徑實現(xiàn)。然而，臺灣作為中國不可分割的重要組成部分，除了軍事力量，更深層次的原因在于海峽兩岸同胞有“打斷骨頭連著筋”的共同文化根脈?？图胰穗m然不是最早赴臺開墾經(jīng)營的族群，但“他們?yōu)榕_灣輸入勞動力、帶去生產(chǎn)技術的同時，也將文化傳播至臺灣”[27]，其中包括客家族群武術以及民俗武術展演。可以說，客家族群武術在一定歷史時期成為客家移民群體的必備生存技能，而互動性的民俗武術展演（客家青獅、攻城炮、宋江陣等）是交織著血緣、地緣、神緣、文緣、業(yè)緣等多重關系的演武活動[28]。客家族群武術的賡續(xù)不僅驗證了兩岸同胞之間的“血緣”關系，也為新型客家武術文化共同體的建構提供了可能。

2.1 以武互通：客家族群武術可夯實文化共同體認同之基

林美容[29]認為，“文化是歷史的產(chǎn)物，是一群人長期的共同生活經(jīng)驗的累積，但文化也用來保留歷史，傳達一群人共同的歷史經(jīng)驗”。臺灣客家區(qū)域“由于地形上的限制，這些沿山聚落多以散村分布，在農(nóng)業(yè)社會容易形成以家族的單姓村落聚居，一旦家族人丁繁衍到一定程度，為了鞏固家族本身的力量，便會聘請拳頭師父來教拳授藝，是為‘家族制’；或者是借由地方頭人來號召成員共同習藝，是為‘頭人立館制’；倘若個人要使自身武藝更為精進，亦會專門向武館從師，成為‘武師立館制’的型態(tài)”[18]2?？图胰藙?chuàng)立的武館多以堂、社、陣、團命名，主要教授拳、醫(yī)、獅藝，武館的成立與武術的傳播是以拳師為聯(lián)線的流動實現(xiàn)的，成為臺灣客家武術共同體的主要特征[30]。客家族群武術兼具血緣性、地緣性、族群性等特征，在促進兩岸文化認同方面獨具優(yōu)勢，它不僅蘊含了身體技擊、強身健體的實用價值，還有著族群觀念的儀式化表達與內(nèi)在性特色。

此外，通過對海峽兩岸一些共有的拳種傳承譜系以及客家青獅、宋江陣等客家武術民俗儀式展演的考察發(fā)現(xiàn)，客家族群武術的文化傳播主要通過觀念“賦予—再生產(chǎn)—共享—擴展”的情感互動儀式鏈，從而實現(xiàn)客家族群觀念的生產(chǎn)與再生產(chǎn)?？傊皣沂遣豢梢姷?，它只有在各種象征儀式、儀典中才能被民眾真實感知”[31]，于族群、民族、國家認同而言，客家族群武術運用的背后體現(xiàn)的是文化的力量、價值與意蘊，使以上三者從不可觸轉(zhuǎn)化為可感、可知、可見的共情狀態(tài)，即為文化共同體認同。

回看臺灣被日本殖民統(tǒng)治時期政府之所以對客家獅團的習武活動進行鉗制，一方面日本人發(fā)現(xiàn)客家族群武術的傳播具有團結族群、團結民族的重要作用，另一方面則試圖通過推廣日本武術達到文化殖民的目的?？图易迦何湫g與日本武術對弈的過程也為重新認識武術政治價值提供了一個參照性視角。在民族、國家的文化認同方面，武術具有“群體性”“具身化”的功效，這也是日本在臺灣不遺余力地推行日本武術的根本原因。在日本人看來，經(jīng)歷“兩代人”的努力，臺灣地區(qū)的“教育所、醫(yī)療所、雜貨店、郵局、旅館、宿舍，整個霧社地區(qū)的番族已經(jīng)被‘文明化’了”[32]。但事實上，客家人始終沒有變成“日本人”，予以還擊的是一次次武力抗爭?？图易迦何湫g成為抗日斗爭中最重要的手段之一，如徐驤（武生）、林崑崗（武秀才）、簡大獅（開武館，力大超人）、林少貓（好武）、柯鐵（有臂力，善斗）等各義軍首領多善拳技，廣泛滲透于閩臺基層社會的幫派組織，不同族群擱置邊界區(qū)隔，匯聚到拯救中華民族危亡的行動中。

伯曼認為，“現(xiàn)代環(huán)境和經(jīng)驗跨越了地理和民族、階級和國家、宗教信仰和意識形態(tài)的全部界限：在這個意義上，可以說現(xiàn)代性聯(lián)合了全人類”[33]。從晚清開始，臺灣治安混亂、盜賊四起，西螺客家人請拳師傳授武功，將西螺二十五個村莊組織為七個區(qū)域（七嵌）的自衛(wèi)組織守望相助。正當臺灣以客家武術為主要斗爭手段興起轟轟烈烈的義民運動時，祖國大陸也興起了一場“國術救國”運動。在同樣的歷史時期，“變強”成為海峽兩岸人民共同的心愿，武術由傳統(tǒng)的調(diào)適地域性族群關系進一步擴展到國家社會治理領域，傳統(tǒng)武術也逐漸從民間走入官方，豐富和發(fā)展了全社會對武術精神的認同。單純的武力斗爭雖未改變臺灣50 年被日本殖民統(tǒng)治的命運，但以客家武藝反抗異族侵略的英勇精神與世長存，為客家族群武術從“救國圖存”到“民族認同”再到“國家認同”的演進過程奠定了歷史主體精神，且在海峽兩岸反帝反殖民的歷史抗爭中不斷被強化?？图易迦何湫g的傳承為促進兩岸同胞心靈契合提供了以武互通的公共文化場域。

2.2 以武互聯(lián)：客家族群武術可促進文化共同體共識形成

中國是什么、中國人是誰？多個世紀以來中外學者都在追問，并從不同的角度給予回答，而與之相對應：愛國主義、社會主義、舊民主主義、新民主主義、革命與帝國主義是20 世紀出現(xiàn)最為頻繁的公共話語詞語，縈繞其上的是通過什么路徑愛國、強國，“統(tǒng)一中國”無疑是中華民族最為迫切的需要。1955 年周恩來對解決臺灣問題的可能方式作出了基本判斷：臺灣的回歸無非兩條路，一是戰(zhàn)爭的方式，二是和平的方式?！昂推浇y(tǒng)一、一國兩制”是解決臺灣問題的最優(yōu)方案，是海峽兩岸人民命運共同體的真實寫照，也最容易得到兩岸同胞的共識。所謂共識，其本質(zhì)是一種集體的心理狀態(tài)，而共識需要物質(zhì)載體。與其他許多現(xiàn)代文化活動相比較，客家族群武術或許能夠提供一種更加有效的視角去理解“家”與“國”的認同變遷，如艾瑞克·霍布斯鮑姆認為體育對塑造國家認同和歸屬感具有“獨一無二的作用”[34]，美國視棒球為“國球”并將其作為美國人精神的典型代表[35]。

中國臺灣文化事務部門早在1995 年就曾擬定《加強兩岸民族藝術及民俗技藝之傳習與發(fā)揚》的計劃，并派專人前往閩西、粵東地區(qū)調(diào)查客家族群武術的發(fā)展情況以及學習交流，將當?shù)氐目图易迦何湫g拳種資料帶回臺灣，積極推動兩岸文化尋根之旅，不僅在技藝層面進行交流，還在文化層面尋找認同。歷史事實充分證明，地理阻隔、殖民割據(jù)、政治分歧等因素并未阻斷兩岸一家的大勢所趨?？梢哉f，客家族群武術認同既服務于族群認同、民族認同、文化認同，也是海峽兩岸客家同胞心靈契合的重要心理基礎。

其實，臺灣當局曾試圖標榜“中華文化正統(tǒng)”，積極向海外打“客家文化牌”，同時借助閩臺的地緣優(yōu)勢，利用客家武術團體提升其在海外客家人中的影響力。新中國成立初期，臺灣曾一度在“對外交往”中獲得優(yōu)勢，其緣由在于，“近代百年來中國與西方侵略者的對抗中中華民族作為一個自覺民族整體的形成所賦予的海外華人群落對中華文化認同的回歸”[2]。猶如孔飛力[12]24對于方言的認識：“同一方言是維系中國人手足情感的重要源泉?！笨图易迦何湫g也如客家方言一般，是身份的標志，并且與親緣、鄉(xiāng)緣相互交織在一起，成為客家族群的情感紐帶。

此外，作為閩臺大型民俗武術展演項目，宋江陣、客家青獅、攻城炮等是祖國大陸與遷臺移民（閩南人、客家人）共同的文化遺產(chǎn)。尤其是集武術技藝、健體強身、鄉(xiāng)土文化認同于一體的武術文化交流活動宋江陣，已成為海峽兩岸民間喜聞樂見的民俗武術展演。自20 世紀80 年代開始，臺灣當?shù)貙⑺谓嚰{入《臺灣省加強推展社區(qū)全民運動五年實施計劃》[36]，之后又逐漸在大、中、小學進行推廣，成為學校社團與課間休閑游藝活動之一，部分高校還相繼成立了宋江陣社團組織[37]。數(shù)百年來我國臺灣同胞通過這樣一類儀式性體育項目表達與強化他們的中華民族認同與族群認同，“宋江陣以少林武術為基本動作，以強大的陣法紛呈展示，是公認的閩南文化‘稀世之寶’，也是閩臺文化同根同源同俗的歷史見證”[38]。

當下兩岸交流日益頻繁，其中來自民間的文化交流異?；钴S。高雄內(nèi)門“宋江陣嘉年華”就被公認為海峽兩岸最具盛名的宋江陣展示活動之一，“四月高雄內(nèi)門觀宋江，十月翔安內(nèi)厝看宋江”，“閩南鄉(xiāng)下每逢傳統(tǒng)節(jié)日，拳頭館必出陣弄獅及排宋江陣”[39]，充分展現(xiàn)了海峽兩岸同胞“以武互聯(lián)”的文化傳統(tǒng)。林良菽認為，“宋江陣在推動兩岸民眾之間溝通交往的同時，也把大家的心緊緊地牽連在一起，形成了為中華民族的復興而共同奮斗的一股民間力量”[40]?？图易迦何湫g文化中還有眾多類似于宋江陣的民俗武術展演，它們不僅涵括了海峽兩岸客家族群共同的信仰，更能通過客家武術技藝的交流與相互印證，達到一種“尋根問祖”的文化體驗。如此，能不自覺地喚醒客家人共同的集體記憶、歷史記憶，進而使其自覺意識到客家人、中華兒女等文化身份，并在重復性、周期性的民俗武術展演互動中持續(xù)確認和強化，以此加深臺灣同胞對“故土”的熱愛，增強中華民族的凝聚力。

3 客家族群武術的文化共同體認同：促進兩岸同胞心靈契合的實踐機制

“機制是可以被解釋的有著固定互動規(guī)律的因果關系，且機制與結構緊密關聯(lián)?！盵41]以客家族群武術促進兩岸同胞心靈契合需要解決的關鍵性問題是如何在客家族群武術文化的實踐與體認中形成強烈的族源、文源認同基礎，并不斷內(nèi)化為共同性、集體性的凝聚心理狀態(tài)。從社會學理論出發(fā)，海峽兩岸的融合發(fā)展可以借鑒涂爾干的社會團結機制、滕尼斯的共同體機制、帕森斯的系統(tǒng)機制、哈貝馬斯的溝通機制、盧曼的制度機制、吉登斯的共同在場機制以及馬克思的發(fā)展命運共同體機制等。受此啟發(fā)，筆者將七大機制應用于客家族群武術的文化共同體認同構建，提出“以拳固根”的互鑒互賞交流傳承機制，“以拳鑄魂”的包容式參與發(fā)展共享機制，“以拳塑群”的增強共同性、同一性的溝通交往機制。

可以說，互鑒互賞交流傳承機制是促進兩岸同胞心靈契合的前提條件，以此打破長期互相隔絕的狀態(tài)，促成“共同在場”；包容式參與發(fā)展共享機制是關鍵，通過兩岸客家武術文化的相互切磋與互通有無，才能促成兩岸民眾的相互理解、知識與價值的共享；增強共同性、同一性的溝通交往是提升機制，構建兩岸同胞命運共同體，以發(fā)展促融合、以復興促統(tǒng)一是兩岸融合發(fā)展的大勢所趨和內(nèi)在要求。

3.1 “以拳固根”：互鑒互賞的交流傳承機制

客家族群武術是客家族群集體記憶和文化記憶的日常生活化表達方式之一，是客家人千年來形成的珍貴歷史記憶。事實上，在傳統(tǒng)的“大中華文化圈”中，除了以儒家文化為核心文化外，還包涵了眾多“子文化”，這些“子文化”同樣影響著華人社會，如我國香港和臺灣地區(qū)，還有新加坡、泰國、越南、馬來西亞等國家，甚至非華人社會如韓國、日本。中國大陸的很多武術拳種在這些區(qū)域廣泛流傳，武館成為華人爭取權益、“抱團”發(fā)展的地方，海外華商協(xié)會大多倚靠著大大小小的武館。由此，也傳達出一個“潛意識”的武術文化共通性，即“拳頭捍衛(wèi)生存”。這樣的判斷或許失之偏頗，卻反映了一定歷史時期內(nèi)海外華人的苦難生活及其與祖國命運相聯(lián)的史實。

事實上，臺灣客家族群武術的發(fā)展與祖國大陸的武術傳播有密切聯(lián)系。一方面，其蘊含了中華武術的“根性”，即以內(nèi)在的血緣關系——族群為“紐帶”，不斷在世界華人社會開枝散葉、繁茂生長；另一方面，這一切又離不開“根”的牢固，“對于中國政府來說，所有的炎黃子孫，即便是另一個國家的公民，都是中華共同體的成員，中國人的認同從開始的種族確定逐漸延展到‘文化中國’的共識”[42]147。其實，也正因“同是中國人”，海峽兩岸才得以在20 世紀八九十年代迅速打開相互交流的新局面，在臺掀起一股“尋親”“尋根”熱，客家族群武術的“尋根”成為其中重要內(nèi)容之一，如臺灣著名的客家流民拳傳承人李光銘在他的祖籍地龍巖開起了武醫(yī)館，同時傳授客家流民拳。追根溯源，客家流民拳是200 年前由客家先祖汀州府上杭縣移民入臺時帶入臺灣的，現(xiàn)今客家流民拳受到臺灣各界的認可，并獲得諸多競技榮譽。

對祖國大陸客家族群武術“根”脈的認同是臺灣客家人固守其族群身份的重要表征。“臺獨”勢力曾企圖以嫁接西方文化的方式對兩岸文化進行“割裂”，最終將造成海峽兩岸文化共同體肌體的枯萎。為此，挖掘與整理包括客家族群武術在內(nèi)的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，才可能復原兩岸命運共同體的血肉，牢固客家族群武術這一文化身份認同的重要支點。應認清客家族群武術在兩岸文化共同體認同上的重要價值，在中華民族特色和歷史文化延續(xù)的前提下，通過“武術共同傳承”這一具有可操作性的文化價值實踐，融合具有民族復興要素和兩岸命運共同體價值觀的兩岸客家族群武術文化理念，其構成邏輯是從“共同傳承”到“共同復興”，以此進一步協(xié)調(diào)統(tǒng)一海峽兩岸的政治性、倫理性和文化性。

3.2 “以拳鑄魂”：包容式參與發(fā)展的共享機制

新時代以來，如何更好地回應推動兩岸關系和平發(fā)展、團結臺灣同胞，共同致力于實現(xiàn)民族偉大復興和祖國和平統(tǒng)一，成為當前客家族群武術創(chuàng)新發(fā)展的時代要求。在通過客家族群武術守住“根脈”的同時，固守客家族群武術精神之“魂”，進而實現(xiàn)海峽兩岸中華民族“站起來”“強起來”的時代目標，或可成為應對當前所謂文化“本土化”號召的“文化臺獨”的有效方案之一?！疤热舨患皶r、有效地對‘文化臺獨’進行反擊，除了會進一步割裂兩岸之間的各種連帶，‘文化臺獨’的后遺癥也可能給國家整合帶來長期隱患?！盵43]從本質(zhì)上而言，“文化”的問題應以“文化”的方式解決，如倡導“學武術，做中國人”的認同理念，以此破解當前臺灣社會存在的認同“他者”還是認同“自我”的二元對立的矛盾結構，進而進行以“尚武崇德、愛國守法、尊師重教、謙和誠信、剛毅自強”為核心理念的客家族群武術文化治理的頂層設計。

客家族群武術之“魂”是中華武術精神的具體體現(xiàn)之一?？图易迦何湫g發(fā)展至今，對每一個客家人而言，其意義不僅在于可以保家衛(wèi)國、征戰(zhàn)沙場、保護族群、強身健體、防身制敵，更重要的是客家武術所凝聚的客家兒女的精神信仰。佐原篤介等[44]就曾以“上自王公卿相，下至娼優(yōu)隸卒，幾乎無人不團”評價義和團運動，其中值得思考的是，身份地位如此復雜的農(nóng)民是如何走到一起的？梳理史料發(fā)現(xiàn)，華北地區(qū)鄉(xiāng)村拳教、門派通過教拳影響當?shù)剞r(nóng)村的公共生活秩序，特有的武術文化傳播形式為鄉(xiāng)民提供集體認同感、宗族觀念、價值和思維模式的認同，以“演拳”為核心的武術價值觀在鄉(xiāng)民中迅速傳播，使分散的鄉(xiāng)民聚集在一起成為可能，進而形成共同的社會追求目標。當客家武術從民間走向“殿堂”，經(jīng)過小說、電視劇、電影、短視頻等的傳播，形成了具有現(xiàn)代意義的“共同想象”，承載了客家文化性格中深層心理結構上的武道精神，進而強化為“中國人”的文化認同。

此外，“一日為師，終身為父”的客家族群武術師徒觀念是客家家庭、血緣關系的向外擴展。家庭和個人所形成的社會關系網(wǎng)絡，加上客家族群武術文化，有助于海峽兩岸人民命運共同體的形成。如前所述，客家人散布于全球80 多個國家和地區(qū)，在很長一段時間內(nèi)客家商會與武館或者一體化，或者具有密切的聯(lián)系，客家武術體系中的師徒關系也成為商人之間重要的信任憑證。這種“私交”信任的建立不是通過契約和法律文書實現(xiàn)的，而是通過“類血緣”的親屬關系確立的，其在海外客家人的生意往來中有著重要的作用。新加坡總統(tǒng)李光耀認為，“當人們擁有共同的文化和語言時，這種親密感得到了加強。這使得他們很容易建立起親密的關系和信任，而這是一切商業(yè)關系的基礎”[42]148。顯然由客家武術師徒傳承所構成的社會關系可以彌補法治、規(guī)則等存在的內(nèi)部缺憾，以文化的方式解決社會關系問題更具有包容性和參與性。

3.3 “以拳塑群”：增強共同性、同一性的溝通交往機制

邱丕相[45]認為，“從嚴格意義上看，武術具有廣泛的功能和社會價值，體育不能涵蓋它的全部，武術作為體育項目的組成部分，應稱其為‘武術運動’”。《中國武術發(fā)展五年規(guī)劃（2016—2020 年）》也提及，要“探索創(chuàng)辦‘講武學堂’等武術普及服務機構，發(fā)揮武術文化的社會功能與價值，踐行社會主義核心價值觀，激發(fā)愛國主義熱情、振奮民族精神，提升武術的時代價值”[46]。為此，從理念出發(fā)，以客家族群武術“文化根脈”為基礎的兩岸文化認同能夠激發(fā)兩岸同胞的愛國熱情與民族精神；從實踐出發(fā)，固守客家族群武術文化精神之“魂”具有增進兩岸和平統(tǒng)一、維護國家安全的重要作用。走出“以武術論武術”的一般認識，對客家族群武術乃至中華武術的價值重新認識與定位，才能搭建起兩岸武術傳承之橋梁，通過此“橋”發(fā)揮武術在“文化強國”“民族復興”中的重要功能與價值，進而增強海峽兩岸人民的文化互信、政治互信。其不僅從法理上證明臺灣是中國不可分割的一部分，更從文化上證實：“兩岸同胞都是中國人，血濃于水、守望相助的天然情感和民族認同，是任何人任何勢力都無法改變的?！盵47]以此營造“有形”和“無形”的歷史記憶之場來凝結強化客家族群武術文化共同體的集體記憶，打破歷史空間的局限，凝聚基于一個中國的國族認同感。

事實上，在搭建海峽兩岸溝通交流的橋梁方面，我國已經(jīng)積累了豐富的歷史經(jīng)驗。自1987 年海峽兩岸探親正式開放以來，客家族群武術始終活躍于各種官方和民間組織的交流活動中，即使是單純的武術交流活動也逐漸從閩臺客家擴展到全國范圍，如舉辦多屆的海峽兩岸武術交流會始終秉承“弘揚尚武精神、傳承民族文化”的理念。過去30 多年的兩岸交流，無論從深度還是廣度上都有了很大的拓展，其中民間組織或民主黨派組織參與的武術交流更具“親和力”，如2006 年4 月中國致公黨承辦的“海峽兩岸中華武術論壇”就凸顯出海峽兩岸民主黨派、民間團體在武術文化交流中的重要作用。此外，諸如“客家武術大賽”“海峽兩岸傳統(tǒng)武術交流賽”“第一屆海峽兩岸南少林傳統(tǒng)武術交流大賽”“海峽兩岸閩南文化節(jié)”等，加之大陸官方日益寬松的對臺政策、武術國際化發(fā)展的需要等，都為兩岸武術發(fā)展回歸一統(tǒng)預設了路向[2]。

可以說，近年來以“武緣”為基礎的文化交流活動日益頻繁，數(shù)十年來海峽兩岸積累的客家武術交流經(jīng)驗為當下繼續(xù)夯實客家族群文化認同奠定了堅實的社會基礎。族群性武術文化具有血緣、地緣、神緣等優(yōu)勢，在實踐中，可以基于客家族群武術之間的“親緣”關系，建立客家族群武術文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)，關聯(lián)海峽兩岸客家族群武術生態(tài)旅游的產(chǎn)業(yè)發(fā)展，“為民鋪路”，“以拳塑群”，打造民間新型客家族群武術共同體，其著力點皆在于促進兩岸同胞心靈契合。

4 結束語

“現(xiàn)代世界是一個由不同國家民族不同力量在不同領域的相互創(chuàng)造生成的系統(tǒng)，離開了這個系統(tǒng)，任何所謂普遍有效的假設，諸如理性或進步、自由，都不足以成為歷史的尺度?！盵48]可見，如何解決殖民割據(jù)、地理阻隔、政治分歧導致的臺灣部分民眾文化身份認同問題，是當前我國實施兩岸文化治理與增進和平統(tǒng)一的巨大挑戰(zhàn)?！翱图艺J同形成的關鍵不在于特定地域或獨特的文化，其性質(zhì)具有多元化，既有經(jīng)濟原因又有政治色彩。因此，客家認同意識從政治、經(jīng)濟層面轉(zhuǎn)向文化層面，并通過與客家同鄉(xiāng)的交流，從文化血緣意義上的族群認同上升、擴大至現(xiàn)代意義的民族—國家認同。”[49]為此，從客家族群武術傳統(tǒng)與共同傳承出發(fā)，以建構兩岸命運共同體的共識為基礎，在客家族群武術文化中汲取養(yǎng)分以推進和維系海峽兩岸和平統(tǒng)一認同是一條可取之路。

以客家族群武術文化參與海峽兩岸共同體的建構既是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的“文化自信”的具體表現(xiàn)，也是對“文化自信”理念和精神的具體實踐。在此基礎上，客家族群武術以文化是民族的“根”和“魂”的價值為引領，推進兩岸融合發(fā)展，通過“守根”與“固魂”的創(chuàng)新之路，搭建海峽兩岸和平統(tǒng)一認同的橋梁。

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