陳民鎮(zhèn)

(北京語言大學(xué) 中華文化研究院,北京 100083)

清華簡《五紀(jì)》內(nèi)容龐雜,體系宏大,對(duì)于探究戰(zhàn)國時(shí)代的學(xué)術(shù)交融與思想流變有重要價(jià)值。然該篇仍有不少字詞尚存疑義,如關(guān)于“四冘”等字詞的討論,言人人殊。清華簡《五紀(jì)》存在用字前后不一的現(xiàn)象。有學(xué)者指出,受底本的影響,《五紀(jì)》常出現(xiàn)一詞用多形表示的情況(1)參見“ee”(單育辰)在《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第128樓的發(fā)言,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年12月20日。,而一詞多形的形成與他系文字的混入有一定關(guān)聯(lián)(2)參見陳民鎮(zhèn):《略說清華簡〈五紀(jì)〉的齊系文字因素》,《北方論叢》2022年第4期,第51-59頁。。同時(shí),《五紀(jì)》全篇用字習(xí)慣與用詞習(xí)慣的一致性亦值得重視。如果考慮到該篇某些用字習(xí)慣與用詞習(xí)慣的相對(duì)統(tǒng)一,目前關(guān)于釋文的一些疑義自可得到更為合理的解釋?！段寮o(jì)》的篇幅較大,若局限于某一片段理解某字詞,則容易顧此失彼。本文嘗試在梳理全篇辭例的基礎(chǔ)上,就“四冘”等字詞的訓(xùn)釋提出自己的理解,并就《五紀(jì)》的用字及用詞習(xí)慣略作總結(jié)。

一、四冘

“四冘”是《五紀(jì)》的一個(gè)重要概念,在篇中多次出現(xiàn)。關(guān)于其具體含義,學(xué)者多有討論,歧說紛如,未有確解。本文在梳理、辨正現(xiàn)有研究成果的基礎(chǔ)上,試作進(jìn)一步探討。

(一)“四冘”的辭例與釋讀爭議

《五紀(jì)》中涉及“四冘”的辭例有:

黃帝大□□悤,偁(稱)讓(曩)(4)“曩”,簡文寫作“讓(讓)”,整理者讀作“攘”。筆者聯(lián)系簡126的“爰(援)古以(圖)”讀作“稱曩以圖”,參見陳民鎮(zhèn):《清華簡〈五紀(jì)〉“洪水章”試讀》,《國學(xué)學(xué)刊》2022年第3期,第83頁。以(圖)。八(禨)耑(遄)乍(作),黃帝悎(戚)永(祥),乃命四冘均于(左)右、上下、(陰)昜(陽)。四冘曰:“吁!寺(蚩)蚘(尤)乍(作)兵,乃□□?！秉S帝乃命四冘=(冘冘)之,四冘乃(屬),四巟(荒)、四(柱)、四唯(維)、群示(祇)、萬皃(貌)皆(屬),群永(祥)乃亡,百神則(寧)。(簡101-103)

至少在以上辭例中,“四冘”的含義是統(tǒng)一的,因此“四冘”的解釋需要同時(shí)滿足上述辭例中的含義?！八膬堋笔菛|冘、南冘、西冘、北冘的合稱,與“四荒”“四樹”“四維”等方位概念并舉;同時(shí),“四冘”“四荒”“四樹”“四維”除了具有方位屬性,還有神明屬性(6)賈連翔:《清華簡〈五紀(jì)〉中的宇宙論與楚帛書等圖式的方向問題》,《清華大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)》2023年第5期,第134-144頁。,因此,在《五紀(jì)》后半部分的黃帝故事中,“四冘”又作為人格化的神明存在。

至于“四冘”具體所指,目前學(xué)者多有異說。整理者指出,“冘”為喻母侵部字,讀為定母冬部之“仲”或端母冬部之“中”,“四冘”即《淮南子·天文訓(xùn)》之“四仲”;所謂“四仲”,指十二辰的卯、酉、子、午(7)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第97頁。。對(duì)此,黃德寬有進(jìn)一步的論述。黃氏認(rèn)為,上古音“冘”為余紐侵部字,“仲”為定紐侵部字,“冘”“仲”讀音極近,故可將“四冘”讀作“四仲”;《五紀(jì)》簡103有“黃帝乃命四冘=之”一語,“冘”字后有一重文號(hào),后一個(gè)“冘”字用作動(dòng)詞,讀為“戡”是非常合適的,這也為該字釋作“冘”提供了一個(gè)佐證(8)黃德寬:《清華簡〈五紀(jì)〉篇“四冘”說》,《出土文獻(xiàn)》2021年第4期,第17-23頁。。

有的學(xué)者肯定該字是“冘”無疑,但具體表示何詞則有異說,如王寧認(rèn)為當(dāng)讀作“尹”(9)《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第160樓,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年12月24日。,“汗天山”認(rèn)為當(dāng)讀作“任”(10)《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第192樓,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年12月30日。,張雨絲、林志鵬認(rèn)為當(dāng)讀作“堪”,“堪”有承擔(dān)、勝任之義(11)張雨絲、林志鵬:《清華簡〈五紀(jì)〉“四冘”小議》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站,2022年1月7日。。

亦有學(xué)者認(rèn)為,所謂“冘”字或是其他字的訛誤。如程浩認(rèn)為“四冘”其實(shí)是“四甫(輔)”之訛(12)程浩:《清華簡〈五紀(jì)〉思想觀念發(fā)微》,《出土文獻(xiàn)》2021年第4期,第8-9頁。程薇亦認(rèn)為當(dāng)釋作“甫”,見程薇:《清華簡〈五紀(jì)〉“冘”“甫”續(xù)辨——兼說四甫(輔)來源》,中國古文字研究會(huì)第二十四屆年會(huì),西南大學(xué),2022年11月5-6日。;賈連翔認(rèn)為“四冘”即“四方”,蓋因早期文字“冘”“方”形近而發(fā)生了混訛(13)賈連翔:《清華簡〈五紀(jì)〉中的“行象”之則與“天人”關(guān)系》,《文物》2021年第9期,第88頁。。

此外,有學(xué)者認(rèn)為該字并非“冘”字。如鄔可晶改釋作“介”,取“夾輔”之義(14)鄔可晶:《釋清華簡〈五紀(jì)〉的“介”》,復(fù)旦大學(xué)出土文獻(xiàn)與古文字研究中心網(wǎng)站,2021年11月18日。;“子居”認(rèn)為該字是后世被視為“角”字異體的“甪”字(15)子居:《清華簡十一〈五紀(jì)〉解析(之一)》,中國先秦史網(wǎng)站,2022年1月9日。;“心包”認(rèn)為所謂的“冘”為“秭”字右旁之字,可讀為“次/佽”(16)《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第36樓,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年11月19日。;“潘燈”認(rèn)為該字是以“用”為聲符之字,或可讀作“傭”或“俑”(17)《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第193樓,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年12月30日。。

(二)“四冘”釋讀諸說辨正

欲落實(shí)“四冘”的釋讀,需要同時(shí)滿足形、音、義三方面的條件:

3.文義。正如賈連翔所指出的,“四冘”與“四荒”“四樹”“四維”一樣,既有方位屬性,同時(shí)又兼具神明屬性。因此,“四冘”的方位屬性是第一位的,如果能從天文的角度予以解釋,無疑更為順暢。黃德寬的“四仲”說,賈連翔的“四方”說,均遵循這一思路。他們都將“四冘”理解為東西南北四方正向,在文義的理解上大致可從,可呼應(yīng)《五紀(jì)》簡19“四正”之說以及全篇的宇宙模式。此外,不少學(xué)者的解釋,如將“四冘”看作“四輔”“四介”“四尹”“四任”“四堪”等,都是從黃帝輔臣的思路入手,而忽視了“四冘”首要的方位屬性。在《五紀(jì)》全篇整理報(bào)告公布之前,由于該篇的黃帝故事受到更多關(guān)注,容易導(dǎo)致學(xué)者將“四冘”往輔臣的方向聯(lián)想。而如若將“四冘”局限于黃帝的輔臣,顯然難以兼顧全部相關(guān)辭例。

《五紀(jì)》簡103的“黃帝乃命四冘=(冘冘)之”一句是理解“四冘”的關(guān)鍵?！皟堋敝笥兄匚奶?hào),則該句中有兩個(gè)“冘”,前者與“四”搭配構(gòu)成“四冘”,后者則為動(dòng)詞。因此,任何解釋都不能忽視后一個(gè)作為動(dòng)詞的“冘”,“方”“任”等解釋便難以照顧到全部辭例。用作動(dòng)詞的“冘”與后文的“四冘乃屬”前后照應(yīng),可提供確定“冘”字音義的重要線索。

整理者將作為動(dòng)詞的“冘”讀作“戡”,由于“冘”聲之字與“甚”聲之字常可互通,且上下文正好涉及黃帝對(duì)蚩尤的征討,讀作“戡之”似合文義。但此說仍有可疑之處:

其二,從上古音看,余母侵部或余母幽部的“冘”與諧聲屬*Kum類的“戡”聲韻有隔,通假存在障礙。

其三,從文義上看,“冘”亦不當(dāng)讀作“戡”。自簡97開始,《五紀(jì)》進(jìn)入黃帝傳說部分:簡98-101敘述蚩尤作兵討伐黃帝,妖祥四作;簡101-103則敘述黃帝稱述往古之道,“四冘”“四荒”“四樹”“四維”諸神皆依從此道,遂驅(qū)除妖祥;簡104之后則敘述黃帝借四荒諸神之力,戰(zhàn)勝蚩尤,并確立祭祀禮儀。從《五紀(jì)》的行文邏輯看,簡103“黃帝乃命四冘=(冘冘)之”一句前后尚未涉及黃帝戰(zhàn)勝蚩尤之事,“冘”讀作“戡”自然也便難以成立。如果將“冘”讀作“戡”,不但與下句的“四冘乃屬”缺乏嚴(yán)密聯(lián)系,也會(huì)導(dǎo)致整個(gè)黃帝故事敘述出現(xiàn)邏輯混亂。

可見,整理者將用作動(dòng)詞的“冘”讀作“戡”,并不可靠。

(三)“四冘”試解

前述“冘”的上古音在余母幽部,另有余母侵部的異讀。古書中的“冘豫”即“猶豫”,如《后漢書·來歙傳》:“囂將王元說囂,多設(shè)疑故,久冘豫不決?！?24)范曄:《后漢書》,北京:中華書局,1965年版,第586頁?！逗鬂h書·馬援傳》:“諸將多以王師之重,不宜遠(yuǎn)入險(xiǎn)阻,計(jì)冘豫未決?！?25)范曄:《后漢書》,第834頁?！逗鬂h書·伏隆傳》:“步貪受王爵,冘豫未決。”(26)范曄:《后漢書》,第899頁?！逗鬂h書·竇武傳》:“武復(fù)數(shù)白誅曹節(jié)等,太后冘豫未忍,故事久不發(fā)。”(27)范曄:《后漢書》,第2242頁。與《來歙傳》《馬援傳》類似的表述見于《資治通鑒·漢紀(jì)》,胡三省均謂“冘”“與‘猶’同”(28)司馬光:《資治通鑒》,北京:中華書局,1956年版,第1345、1356頁。?！皟堋迸c“猶”古音相同,皆在余母幽部。

《五紀(jì)》簡37-38的表述可為我們認(rèn)識(shí)“冘”的讀音提供旁證:

“天荒”對(duì)應(yīng)“有光司晦”,“荒”“光”均為陽部,系疊韻關(guān)系,《史記·司馬相如列傳》“西望昆侖之軋沕洸忽兮”(29)司馬遷:《史記》,北京:中華書局,1963年版,第3060頁。,《漢書·司馬相如傳》“洸”作“荒”(30)班固:《漢書》,北京:中華書局,1964年版,第2596頁。;“天冘”對(duì)應(yīng)“行猷有倫”,《詩經(jīng)·小雅·巧言》“秩秩大猷”,鄭玄箋謂“猷,道也”(31)阮元?？?《十三經(jīng)注疏》,北京:中華書局,1980年版,第454頁。,“猷”與“冘”并屬余母幽部字。“有光司晦”與“行猷有倫”均是對(duì)“天荒”“天冘”神號(hào)的解釋與展開,當(dāng)運(yùn)用了聲訓(xùn)的手法(32)聲訓(xùn)的手法亦見于《五紀(jì)》的其他內(nèi)容,參見陳民鎮(zhèn):《試論清華簡〈五紀(jì)〉的德目》,《江淮論壇》2022年第3期,第23頁。,由此也可在側(cè)面佐證《五紀(jì)》的“冘”應(yīng)屬余母幽部。

由于“冘”的讀音相對(duì)確定,結(jié)合音韻和文義,可知“黃帝乃命四冘=之”中用作動(dòng)詞的“冘”當(dāng)以讀作“由”為宜?！蔼q豫”除了寫作“冘豫”,還可寫作“由豫”。《周易·豫》曰“由豫”,《經(jīng)典釋文》謂“由,從也……馬作猶”(33)陸德明:《經(jīng)典釋文》,上海:上海古籍出版社,1985年版,第86頁。。“冘”與“由”均為余母幽部字,且均與“猶”相通,均可用于“猶豫”一詞,二者相通自無問題?！坝伞庇凶裱⒁缽闹x,如《詩經(jīng)·大雅·假樂》:“不愆不忘,率由舊章。”《論語·泰伯》:“民可使由之?！薄睹献印す珜O丑上》:“隘與不恭,君子不由也。”《禮記·經(jīng)解》:“是故隆禮由禮,謂之有方之士?！薄包S帝乃命四冘由之”,指黃帝在“稱曩以圖”亦即稱述往古之道之后,命“四冘”依從此道。“由之”的用法,與“民可使由之”相同。《五紀(jì)》簡1-2載洪水滔天,擾亂天紀(jì),后帝亦“稱曩以圖”,所稱述的往古之道,便是“五紀(jì)”以及以此為基礎(chǔ)展開的宇宙根本法則。據(jù)此,黃帝“稱曩以圖”,所稱述者亦當(dāng)指“五紀(jì)”。黃帝命四冘“均于左右、上下、陰陽”,“均”者,調(diào)和也?！对娊?jīng)·小雅·皇皇者華》“我馬維骃,六轡既均”,毛傳云:“均,調(diào)也。”(34)阮元?？?《十三經(jīng)注疏》,第407頁。四冘用以調(diào)和左右、上下、陰陽的,正是“五紀(jì)”。在“黃帝乃命四冘由之”之后,《五紀(jì)》繼而言:“四冘乃屬,四荒、四樹、四維、群祇、萬貌皆屬,群祥乃亡,百神則寧?！薄皩佟奔礆w屬之義,如《荀子·王制》云:“雖庶人之子孫也,積文學(xué),正身行,能屬于禮義,則歸之卿相士大夫?！?35)王先謙:《荀子集解》,北京:中華書局,1988年版,第149頁。“四冘”“四荒”“四樹”“四維”群神均依從五紀(jì),妖祥最終散去。“四冘乃屬”與“黃帝乃命四冘由之”之間存在因果關(guān)系:

黃帝乃命四冘由之→四冘乃屬

可見,動(dòng)詞義的“冘”讀作“由”不但具有通假基礎(chǔ),且從文義看也是很順暢的?！包S帝乃命四冘由之”一句的上下文乃就黃帝命諸神歸屬而言,尚不涉及戰(zhàn)勝蚩尤之事。

至于“四冘”的具體解釋,從簡文看,“四冘”又稱“四正”,指東西南北四方正向。黃德寬的“四仲”說、賈連翔的“四方”說,在文義上大致可從,只是在音韻和字形上尚有障礙。我們目前可知“四冘”的基本含義及“冘”的讀音,并可據(jù)其讀音推出用作動(dòng)詞的“冘”所對(duì)應(yīng)的詞。至于“四冘”具體讀作何詞,并不妨礙對(duì)《五紀(jì)》全篇的理解,故不必強(qiáng)為之解。

“四冘”之后有重文號(hào),既然用作動(dòng)詞的“冘”當(dāng)讀作“由”,那么“四冘”讀作“四由”的可能性還是較大的?！段寮o(jì)》稱“四冘”為“四正”,而“由”亦有“正”義?！斗窖浴分^“由迪,正也”(36)華學(xué)誠:《揚(yáng)雄方言校釋匯證》,北京:中華書局,2006年版,第422頁。,《經(jīng)義述聞》在解釋《尚書·盤庚上》的“由乃在位”時(shí)亦云:“由者,正也?！?37)王引之:《經(jīng)義述聞》,上海:上海古籍出版社,2018年版,第179頁?！坝伞庇蟹ㄊ街x,如《詩經(jīng)·小雅·賓之初筵》:“匪言勿言,匪由勿語?！贝肆x的“由”與《五紀(jì)》的“正”“度”“律”等詞義近。《五紀(jì)》全篇的“冘”若皆讀作“由”,無疑更為直接。然“四由”作為東西南北四方正向尚缺乏文獻(xiàn)佐證,待考(38)此外,《周髀算經(jīng)》《尚書考靈曜》《河圖帝覽嬉》有“四游”的說法,“四游”與“四冘”音近,“游”“冘”均屬余母幽部,且“游”與“猶豫”之“猶”有相通的辭例。不過現(xiàn)存漢代文獻(xiàn)中的“四游”偏向于指星辰、大地向四方正向的移動(dòng),以“四游”表“四極”的記錄相對(duì)晚出?！端螘ゎ佈又畟鳌芬佈又锻フa》“渾四游而斡五緯”,見沈約:《宋書》,北京:中華書局,1974年版,第1901頁?！段寮o(jì)》的時(shí)代是否已有“四游”的概念,且“四游”是否可用來指涉四方正向的“四正”,尚不能肯定。。

“冘”的單獨(dú)使用不見于其他戰(zhàn)國簡牘,反映了《五紀(jì)》較特殊的用字習(xí)慣。欲落實(shí)“四冘”的釋讀,需要通盤考察《五紀(jì)》全篇的相關(guān)辭例,把握其內(nèi)在統(tǒng)一性,并兼顧形、音、義三要素。目前有關(guān)“四冘”的解釋,在字形、字音、字義等方面均不同程度存在缺陷。本文試圖從“冘”的形、音、義出發(fā),提出自己的初步認(rèn)識(shí)?！八膬堋蓖耆锌赡苁且粋€(gè)已經(jīng)遺失了的天文概念,難以在現(xiàn)有的文獻(xiàn)中找到相應(yīng)的佐證,故不必強(qiáng)行對(duì)號(hào)入座。在更明確的證據(jù)出現(xiàn)之前,只能存疑視之。所幸“四冘”的音義大率可知,并不妨礙我們對(duì)《五紀(jì)》內(nèi)容的理解。

二、聿(律)

《五紀(jì)》全篇共出現(xiàn)10次“聿”字。其中見于簡4-5的辭例最為明確:

據(jù)《爾雅·釋詁》“律,法也”,“律”有法則之義,與“度”義近,可“律度”連言。簡文所謂“后之律”,即“天下之?dāng)?shù)算”,“數(shù)算”是后帝施行于宇宙的根本規(guī)律,亦為貫串《五紀(jì)》的核心線索。“天下之?dāng)?shù)算”與下文的“天下之時(shí)”“天下之度”“天下之正”“天下之章”平列,“五時(shí)”“五度”“五正”“五章”實(shí)為“五”之?dāng)?shù)在自然、社會(huì)各領(lǐng)域的推衍。

全篇的10處“聿”字,除了簡2的1例,整理者均讀作“律”。簡2云:

五紀(jì)既尃(敷),五算聿厇(度),大參建尚(常)。

整理者的注釋作:“聿,助詞?！?39)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第90頁。石從斌則認(rèn)為此處“聿”亦當(dāng)讀作“律”,不過當(dāng)作動(dòng)詞解,有“規(guī)治、規(guī)約”之義(40)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)讀書會(huì):《清華簡第十一輯整理報(bào)告補(bǔ)正》,清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心網(wǎng)站,2021年12月16日。,“子居”認(rèn)為其說當(dāng)是(41)子居:《清華簡十一〈五紀(jì)〉解析(之一)》,中國先秦史網(wǎng)站,2022年1月9日。?！癵efei”另指出此處“聿”可能是“建”字之誤(42)《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》第136樓,簡帛網(wǎng)簡帛論壇,2021年12月21日。。按:此處“聿”確當(dāng)讀作“律”,但并非所謂“規(guī)治、規(guī)約”,而是用作名詞。句中之“律”,即下文的“天下之?dāng)?shù)算,唯后之律”;句中之“度”,即下文的“一直,二矩,三準(zhǔn),四稱,五規(guī),圓正達(dá)常,天下之度”?！奥啥取迸c“五算”并列,共同構(gòu)成下句“大參建常”的主語(“大參建?！钡慕忉?詳見本文第四節(jié))。如若了解“律”相當(dāng)于“算”,且與“時(shí)”“度”“正”“章”平列,便沒有必要將“唯后之聿(律)”的“聿(律)”理解為動(dòng)詞了。

《五紀(jì)》簡67、68的辭例亦有疑義:

整理者并未指出該句的用韻情況,如若根據(jù)整理者的斷句方案,該句并不押韻。而經(jīng)斷句調(diào)整,可知“象”“方”“行”為韻,均為陽部,韻律更為和諧。從文義來看,“度”“律”并稱,正如簡2的“五算律度”;“依”“從”呼應(yīng),亦對(duì)應(yīng)謹(jǐn)嚴(yán)。“后乃數(shù)稽”之“數(shù)稽”承上句而言,若“協(xié)德”與“數(shù)稽”連言,則不合前后文義。“用正下方”前為“五紀(jì)”,主語也有了著落。至于何以“”讀作“從”,容下節(jié)詳論。

綜上,《五紀(jì)》全篇的“聿”皆用作“律”,具體指數(shù)算。

《五紀(jì)》簡15云:

后曰:日隹(唯)尚(常),而月隹(唯)則,星隹(唯)型,(辰)隹(唯),(歲)隹(唯)(紀(jì))。

明乎“律”指數(shù)算,作名詞解,可知該字作“締”解實(shí)不可通。整理者提出的“”之訛形說更有可能成立,“”與“從”相通,“依”“從”義近,“衣(依)(度)(從)聿(律)”可謂文從字順。

四、參

前文所引《五紀(jì)》簡2“五算律度,大參建?！?業(yè)已論及“五算律度”為“大參建?！敝髡Z。所謂“大參”,整理者云:“下文有‘五算合參’,謂綜合驗(yàn)證?！?57)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第90頁?！白泳印眲t認(rèn)為“參”指參宿(58)子居:《清華簡十一〈五紀(jì)〉解析(之一)》,中國先秦史網(wǎng)站,2022年1月9日。,參宿是否可以到“建?！币罁?jù)的地位,頗為可疑。整理者將“大參”解釋為“綜合參驗(yàn)”,庶幾得之。本句謂五算(猶言“五數(shù)”)、律度“大參”而后建常法。所謂“參”,指參合,《五紀(jì)》全篇的“參”多用此義。

簡19“參聿(律)建神正向”,“參律”指“律”(相當(dāng)于“數(shù)”)之參合。

簡62“參五(伍)叡(煥)章”、簡123-124“夫是古(故)后參五(伍)慮事(明)”、簡128“參五(伍)才(在)身”之“參伍”指參合錯(cuò)雜,又見于《周易·系辭上》:“參伍以變,錯(cuò)綜其數(shù)?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉?“若夫控名責(zé)實(shí),參伍不失,此不可不察也?！?63)司馬遷:《史記》,第3291頁。

以上“參”字均為參合之義,可反映《五紀(jì)》的用詞習(xí)慣。此外,簡26、77所見“參”則指參宿,簡88所見“參”通“三”,簡104“迧(陳)兩參”之“參”或作陣名解(64)參見張帆說,見清華大學(xué)出土文獻(xiàn)讀書會(huì)《清華簡第十一輯整理報(bào)告補(bǔ)正》,清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心網(wǎng)站,2021年12月16日。,用法不同。

六、象則(附說“人更”)

《五紀(jì)》簡79云:

后事鹹(咸)成,萬生行象則之。

賈連翔指出:“句中的‘象’應(yīng)指人體之象。”(83)賈連翔:《清華簡〈五紀(jì)〉中的“行象”之則與“天人”關(guān)系》,《文物》2021年第9期,第87頁。整理報(bào)告的說法與此相近:“象,此指人身形象?！?84)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第116頁。“子居”認(rèn)為,如果將“象”理解作人身形象,則“行”無法合理解釋,他認(rèn)為“行象”指的是行事依據(jù)二十八宿所象征者(85)子居:《清華簡十一〈五紀(jì)〉解析(之五)》,中國先秦史網(wǎng)站,2022年5月28日。。以上諸說均將“象則”二字拆解,實(shí)際上“象則”在《五紀(jì)》中系固定用語,又見于如下辭例:

簡70的“象則”,整理者指出:“猶法則。”(86)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第113頁。其說可從。“象則”又見于董仲舒《春秋繁露·保位權(quán)》:“黑白分明,然后民知所去就;民知所去就,然后可以致治:是為象則。”(87)蘇輿:《春秋繁露義證》,北京:中華書局,1992年版,第175頁。《春秋繁露》的思想與《五紀(jì)》多有相通之處,“象則”一詞亦共見于這兩種文獻(xiàn)?！皠t”有法則之義,“象”與“則”同義連用。《尚書·舜典》“象以典刑”,偽孔傳云:“象,法也?！?88)阮元?？?《十三經(jīng)注疏》,第128頁?！秶Z·齊語》《管子·小匡》“設(shè)象以為民紀(jì)”,“象”便用作法則。

《五紀(jì)》簡70“動(dòng)事象則”,可參見簡51“天下之禮,動(dòng)以行之,口以將之”?！跋髣t”在《五紀(jì)》中指以“五”之?dāng)?shù)為基礎(chǔ)的宇宙根本法則,“禮”系人倫社會(huì)的法則,均需要在實(shí)際行動(dòng)中遵行。“動(dòng)事”之“事”,當(dāng)訓(xùn)作奉行,可參見《論語·顏淵》:“回雖不敏,請(qǐng)事斯語矣?！弘m不敏,請(qǐng)事斯語矣?！薄皠?dòng)事象則”謂行動(dòng)皆奉行固定的法則。

簡74“章視象則”,整理者指出:“視,讀為‘示’。章示,明示?！?89)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第113頁。可從。“章示”之后所接當(dāng)為名詞,這可進(jìn)一步確認(rèn)“象則”為法則之義。

回到簡79,“象則”當(dāng)是“行”的賓語,“象則”指法則,與“人體之象”無涉。該句謂后帝制定宇宙的根本法則之后,蕓蕓眾生皆要奉行之?！靶邢髣t”猶言“動(dòng)事象則”。“象則”之后的“之”系用于句末的助詞,類似的用法亦見于簡32的“青草百物生之”?！叭f生行象則之”,義近于“章示象則,萬生所望”。

簡67-68云:

從簡27“地正南門,天規(guī)北斗”看,“規(guī)”與“正”義近?！翱铩庇?xùn)“正”,亦與“規(guī)”義近?！耙?guī)象”當(dāng)指后帝對(duì)宇宙法則的規(guī)范。

簡71-72云:

“診”指查驗(yàn)。《說文·言部》:“診,視也。”(90)許慎:《說文解字》,第57頁?！队衿ぱ圆俊?“診,驗(yàn)也?！?91)胡吉宣:《玉篇校釋》,上海:上海古籍出版社,1989年版,第1822頁。該句謂后帝查驗(yàn)法則之后,匡正四極。

《五紀(jì)》又有“文象”一詞,見于簡43:

整理者認(rèn)為“文象”指日月星辰變化的跡象(92)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第106頁。。“文象”亦見于傳世文獻(xiàn),如傅玄《朝會(huì)賦》“仰二皇之文象,詠帝德乎上系”(93)嚴(yán)可均:《全上古三代秦漢三國六朝文·全晉文》,北京:中華書局,1958年版,第1714頁。、《后漢書·襄楷傳》“臣聞皇天不言,以文象設(shè)教”(94)范曄:《后漢書》,第1076頁。、《后漢書·律歷志中》“琁璣不正,文象不稽”(95)范曄:《后漢書》,第3026頁。、《晉書·樂志下》“日月有征兆,文象興二皇”(96)房玄齡:《晉書》,北京:中華書局,1974年版,第709頁。,多就天象而言。但《五紀(jì)》“文象”之“象”當(dāng)理解作法則為宜,“文”乃“象”的修飾語。《漢書·元帝紀(jì)》“天見大異”,顏師古注云:“見,顯示。”(97)班固:《漢書》,第289-290頁?！耙姟薄耙暋毙谓?意義亦相近?！拔南笥靡姟?可與“章視象則”合觀?！拔南蟆迸c“威靈”相照應(yīng),應(yīng)就后帝所制定的法則而言。

簡48云:

從《五紀(jì)》的用詞習(xí)慣看,此處“象”亦當(dāng)表示法則。“象”與“度”前后呼應(yīng),“度”在《五紀(jì)》中指法度,可資佐證。

此外,《五紀(jì)》篇中還有3例“象”字,則用作象牙(98)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第102頁。,見于簡32“魚鱉黿鼉蛤象”、簡33“其珍珠、龜、象”、簡53“幣象用嘉”,乃珍稀之物或祭品。以象牙行祭,三星堆器物坑有大量的實(shí)物佐證。

這里再附帶討論“人更”的問題?！段寮o(jì)》簡48在提到“天下制量”亦即制定度量(99)《周禮·夏官·序官》“量人”,鄭玄注云:“量,猶度也,謂以丈尺度地。”見阮元?？?《十三經(jīng)注疏》,第830頁。時(shí),指出了“不以人更為象,不以車馬為度”的現(xiàn)象。該句下文云:

由于《五紀(jì)》行文不甚明確,容易令人誤以為上述文字體現(xiàn)的是尚儉主張(100)如子居認(rèn)為“不以車馬為度”,明顯與當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)相背,禮神本當(dāng)以玉,而《五紀(jì)》降格用竹、石,這些蓋皆是尚儉的緣故,見子居:《清華簡十一〈五紀(jì)〉解析(之四)》,中國先秦史網(wǎng)站,2022年2月25日。。實(shí)際上,包括“不以人更為象,不以車馬為度”在內(nèi)的內(nèi)容,均是作者作為負(fù)面現(xiàn)象先提出的?！段寮o(jì)》謂“言禮毋沽”(簡124),所謂“沽”,整理者認(rèn)為是粗惡之義,并引《儀禮·喪服》鄭玄注:“沽,猶粗也?！薄吨芏Y·司兵》賈公彥疏:“沽謂粗惡者為下等也?！?101)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第131頁。另可參見《禮記·檀弓上》:“杜橋之母之喪,宮中無相,以為沽也?！笨傊?“沽”指禮之簡率,這是《五紀(jì)》的作者所明確反對(duì)的。“不用玉,用璞石。犧用不用大物之厚牷,幣不用良,用黎駑”,說的是祭禮所用玉石、犧牲、幣帛皆非佳品。聯(lián)系下文的“物生曰犧,幣象用嘉”(簡52-53)、“祭器香柔,曰唯蠲香”(簡60)、“器幣上色,曰唯嘉”(簡61),即對(duì)祭品嘉美的強(qiáng)調(diào),可以說明《五紀(jì)》的作者并不認(rèn)同“不用玉,用璞石。犧用不用大物之厚牷,幣不用良,用黎駑”。至于“不膚曰膚,不香曰香,不旨曰旨,不嘉曰嘉”(簡50)的現(xiàn)象,顯然便是“言禮毋沽”之“沽”了。由此可見《五紀(jì)》作者的行文邏輯:先是列舉若干不“恭神”的現(xiàn)象,繼而指出后帝對(duì)祭禮的要求,如祭品嘉美、不鋪張浪費(fèi)、祭祀踐時(shí)、祀神以“咸”(102)參見陳民鎮(zhèn):《試論清華簡〈五紀(jì)〉的德目》,《江淮論壇》2022年第3期,第24-25頁。,否則后帝會(huì)降下災(zāi)禍,“畀汝寇刑,上下無赦”(簡58)。如若不清楚這一行文邏輯,會(huì)容易誤認(rèn)為《五紀(jì)》的作者是在反對(duì)“以人更為象”“以車馬為度”,或反對(duì)祭品的嘉美。

可見,《五紀(jì)》的作者顯然是認(rèn)同“以人更為象”“以車馬為度”的,“不以人更為象,不以車馬為度”則是不“恭神”的表現(xiàn)。那么何為“人更”呢?所謂“人更”,整理者釋作“刀”,認(rèn)為“”通“錟”,訓(xùn)長矛,又指出整理小組成員或釋作“人更”(103)清華大學(xué)出土文獻(xiàn)研究與保護(hù)中心編,黃德寬主編:《清華大學(xué)藏戰(zhàn)國竹簡》(拾壹),第108頁。。張雨絲認(rèn)同“人更”的釋讀方案,進(jìn)而讀作“人梗”,認(rèn)為是“偶人”之類的人形物祭品(104)張雨絲:《清華簡〈五紀(jì)〉“人”試解——兼論〈左傳·襄公九年〉“祈以幣更”》,第一屆《春秋》學(xué)學(xué)術(shù)會(huì)議暨同濟(jì)大學(xué)經(jīng)學(xué)研究院成立大會(huì)青年學(xué)者論壇,同濟(jì)大學(xué),2023年6月23-25日。。此外,有學(xué)者釋作“刀更(兵)”“刀劍”等(105)見簡帛網(wǎng)簡帛論壇《清華簡〈五紀(jì)〉初讀》,第163、216樓,2021年12月24日、2022年1月2日。。

中國古代度量或近取諸身,以身體部位為度量依據(jù),如《史記·夏本紀(jì)》謂夏禹“身為度”(112)司馬遷:《史記》,第51頁。,《大戴禮記·主言》載:“然后布指知寸,布手知尺,舒肘知尋,十尋而索;百步而堵,三百步而里,千步而井,三井而句烈,三句烈而距?！?113)王聘珍:《大戴禮記解詁》,北京:中華書局,1983年版,第5頁。此類現(xiàn)象亦見于域外文明,如兩河流域以前臂從肘關(guān)節(jié)至中指尖的距離為尺,中世紀(jì)英國以足長為英尺。此外,中國古代亦以谷物、馬尾、錢幣等為度量參照(114)丘光明:《中國古代度量衡標(biāo)準(zhǔn)》,《考古與文物》2002年第3期,第89-90頁。?！段寮o(jì)》簡88-91涉及尺度與人體的關(guān)系,如“武跬步走趣,兩足同度曰計(jì)”,以人之步長作為衡量長度的標(biāo)準(zhǔn)(115)賈連翔:《清華簡〈五紀(jì)〉中的“行象”之則與“天人”關(guān)系》,《文物》2021年第9期,第88頁。,此即所謂“以人迒為象”?！跋蟆奔捶▌t,此指度量。亦可參見《大戴禮記·主言》“百步而堵,三百步而里”、《淮南子·地形訓(xùn)》“禹乃使太章步自東極,至于西極,二億三萬三千五百里七十五步;使豎亥步自北極,至于南極,二億三萬三千五百里七十五步”(116)何寧:《淮南子集釋》,第321頁。。那么為何“以車馬為度”呢?《隋書·律歷志上》引《易緯通卦驗(yàn)》云:“十馬尾為一分?！?117)魏徵:《隋書》,北京:中華書局,1973年版,第402頁。以馬尾為度量標(biāo)準(zhǔn)。《周禮·冬官·考工記》謂“路門不容乘車之五個(gè)”,車的寬度亦可作為尺度的參照。此或是“以車馬為度”的依據(jù)?！段寮o(jì)》的作者崇尚自然法則,并主張以自然物為參照制定人造物的尺度,這與中國古代傳統(tǒng)的度量觀念相一致。

《五紀(jì)》提到“天下制量”,是在“上下以恭神,行事不疑”(簡48)一句之后,可知度量的確立是為“恭神”服務(wù)的?！段寮o(jì)》還指出在尺度確立之后,“凡天下萬民,作好用此,蕃息用此,嗣子用此,恭祀用此”(簡91),“恭祀”亦有賴于此。祭品不佳是不“恭神”的表現(xiàn),這不難理解,那么“不以人迒為象,不以車馬為度”為何也是不“恭神”的表現(xiàn)呢?《墨子·明鬼下》載鬼神質(zhì)問宋國大臣觀辜之語:“是何圭璧之不滿度量?酒醴粢盛不凈潔也?犧牲之不全肥?春秋冬夏選失時(shí)?”(118)孫怡讓:《墨子間詁》,第231頁。其提出的祭祀所用玉器合乎尺度、酒醴粢盛凈潔、犧牲全肥、祭祀守時(shí)等,均與《五紀(jì)》對(duì)祭禮的要求相符。圭璧一類的玉器,需要合乎度量,合乎度量的玉璧本身亦可作為度量的參照,此即《周禮·春官·典瑞》所謂“璧羨以起度”。由此可知,《五紀(jì)》之所以強(qiáng)調(diào)度量的確立,當(dāng)是意在強(qiáng)調(diào)祭祀的禮器需合乎度量。

(附記:本文第一則承張富海、張雪松先生指正。本文第二、三、四、五則曾在第七屆文獻(xiàn)語言學(xué)國際學(xué)術(shù)論壇上匯報(bào),該論壇由鄭州大學(xué)文學(xué)院、北京語言大學(xué)文學(xué)院等于2022年6月18-19日聯(lián)合主辦。)