張 迪

(黑龍江大學(xué) 研究生院,哈爾濱 150000)

在莊子看來,道是世界萬物的本原,也是一種至高無上的存在。 氣就是一種具體化的道,道通過氣的凝聚產(chǎn)生了生命,隨著氣的彌散,生命迎來了消亡,回歸到道本身。 無論怎樣變化,這都是一種必然的造化過程。 莊子從本體論出發(fā),闡述了他對待生死的看法,提倡消除生死界限,保持豁達(dá)樂觀的態(tài)度。

一、莊子生死觀的形成

(一)社會背景

莊子生活在戰(zhàn)國中后期,周王朝東遷象征著天子的權(quán)威衰敗,禮樂征伐大權(quán)下落到了諸侯大夫手中,展開了幾百年的割據(jù)兼并戰(zhàn)爭,各國都通過變法來增強(qiáng)本國的實(shí)力,可是斗爭越激烈,人民的生活也就越艱難,百姓生活在水深火熱當(dāng)中。 對于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)火連天、民不聊生的社會環(huán)境,莊子在書中多次描繪過,在《莊子·在宥》篇中,他寫到當(dāng)時(shí)的社會的慘狀,“今世殊死者相枕也,桁楊者相推也,刑戮者相望也”[1]287,到處都是被處死者的尸體、戴著枷鎖的人擠滿整個(gè)道路,一眼望去都是遭受刑戮的人。 與莊子同時(shí)期的孟子對當(dāng)時(shí)動(dòng)蕩的社會環(huán)境和統(tǒng)治者為了滿足自己欲望、發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭的行為進(jìn)行了有力地抨擊,“爭地以戰(zhàn),殺人盈野;爭城以戰(zhàn),殺人盈城。 此所謂率土地而食人肉,罪不容于死?！盵2]統(tǒng)治者為了一己私欲,不斷發(fā)動(dòng)兼并戰(zhàn)爭,死傷戰(zhàn)士和百姓的尸體鋪滿了整個(gè)戰(zhàn)場,死亡的恐懼籠罩著每一個(gè)人。

能夠躲戰(zhàn)火、僥幸活下來的百姓,也沒有辦法擺脫勞碌和憂辱,當(dāng)時(shí)社會上爭名奪利的風(fēng)氣彌漫,“自三代以下者,天下莫不以物易其性矣。 小人則以身殉利,士則以身殉名,大夫則以身殉家,圣人則以身殉天下。”[1]250從上至下,人為物累,終日奔波勞累,忙忙碌碌追逐外物,內(nèi)心充滿虛名浮利,最終淪為物欲的奴隸,回首一生,身心俱疲,也不知道自己到底在追求什么。 “與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎! 終身役役而不見其成功,然疲役而不知其所歸,可不哀邪!”[1]51莊子對于生命流逝的感嘆,更是蒙上了一層悲劇的色彩,他感嘆道“方今之時(shí),僅免刑焉”。 在這種極端惡劣的社會環(huán)境當(dāng)中,莊子對這個(gè)無道的社會和生命流逝的過程感到完全的失望,他沒有選擇與統(tǒng)治者同流合污,對于當(dāng)時(shí)百姓的遭遇和痛苦抱有極大的同情,思考如何化解生存危機(jī),這引發(fā)了他對于個(gè)人的生死存亡更加深入的思考。

(二)理論基礎(chǔ)

道是中國古代哲學(xué)一個(gè)最基本的范疇,也是莊子人生哲學(xué)的基礎(chǔ)。 關(guān)于什么是“道”,老子在《道德經(jīng)》中給了一個(gè)定義,曰:“有物渾成,先天地生,寂兮寥兮。 獨(dú)立而不改,周行而不殆,可以為天下母。”[3]“道”是宇宙萬物的本源,是天地之根、萬物之母,雖然我們感知不到它,但是它不以人的意志為轉(zhuǎn)移,而是永遠(yuǎn)的存在,世間萬物循道而生、復(fù)歸于道,事物的產(chǎn)生、發(fā)展、滅亡都是遵循道的規(guī)律。

莊子繼承了老子“道”這一思想并賦予了它更多的含義,在《大宗師》篇中,他對“道”的性質(zhì)進(jìn)行了完整的論述:“夫道,有情有信,無為無形;可傳而不可受……在太極之先而不為高,在六極之下而不為深,先天地生而不為久,長于上古而不為老。”[1]189“有情有信”說明道雖然不被我們所感知,看不見摸不著,但卻是真實(shí)存在的;在天地還沒有產(chǎn)生之前,它已經(jīng)存在了,并且還會無限地存在下去;它的運(yùn)轉(zhuǎn)從不依賴萬物,萬物的生化卻脫離不了它。 無論是從時(shí)間的跨度還是空間的跨度來看,道的地位都是至高無上的。

莊子對于道的理解,更多地落腳到了精神境界上,把道看作是一種最高的認(rèn)識。 《齊物論》中講到:“物無非彼,物無非是。 自彼則不見,自是則知之。 故曰:彼出于是,是亦因彼……是亦彼也,彼亦是也。 彼亦一是非,此亦一是非。 果且有彼是乎哉? 果且無彼是乎哉? 彼是莫得其偶,謂之道樞?！盵1]60每個(gè)事物真的都有兩個(gè)方面嗎? 還是因?yàn)槲覀兯^察的角度不同所得到的答案也是不一樣的? 莊子談了自己的看法,此也是彼,彼也是此。 彼此之間沒有差別,“彼是莫得其偶,謂之道樞。”既然彼此之間沒有差別,也就取消了彼此對立的關(guān)系、消除物我之間的差距,這樣就能像是進(jìn)入到了太極中間的圓環(huán)一樣,以不變應(yīng)萬變。 沒有了是非對錯(cuò)之分,那么生與死也就沒有差別,死又有什么可怕的呢? 莊子從道的角度出發(fā),消解事物之間的區(qū)別,通過這樣的方式,化解人們對于生死的憂慮。

二、莊子生死觀的本質(zhì)

(一)以道觀之,生死齊一

“道”作為萬物之母,它是永恒存在的。 “道無始終,物有生死”,一切人和事物的存在都是暫時(shí)的、相對的。 “道”普遍地存在萬物之中,內(nèi)化成為事物運(yùn)動(dòng)變化的動(dòng)力。 從宇宙中“道”的角度來觀察一切,就會發(fā)現(xiàn)所有事物的變化都是表面變化,其內(nèi)核是不變的,“故為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪,道通為一。 其分也,成也;其成也,毀也。 凡物無成與毀,復(fù)通為一?！盵1]67

在莊子看來,凡是存在的就是合理的,事物有成的理由,也有毀的原因。 同樣的,反過來,事物有不成的原因,也有不毀的道理,沒有什么是一成不變的。莊子還舉了個(gè)例子,無論是纖細(xì)的小草還是粗壯的大樹,無論是相貌美麗還是相貌丑陋,世間一切細(xì)小的差別、千奇百怪的事物,在道看來,都可以是渾然一體的。 舊事物中蘊(yùn)含著新事物,其分解意味著新生,反之亦然,所以所有事物的成與毀并沒有差別。 回歸到人間的生死問題上,生也就是死,死也就是生,本質(zhì)上并沒有什么區(qū)別,都是大道流轉(zhuǎn)上的一個(gè)環(huán)節(jié),人們之所以會樂生悲死,會對死亡產(chǎn)生恐懼,是因?yàn)閷Υ挛锏囊磺姓J(rèn)識都受限于自己的感知經(jīng)驗(yàn),莊子對待生死的看法顯然是超脫現(xiàn)實(shí)的。

(二)氣化生死,四時(shí)行也

在《知北游》中,作者認(rèn)為宇宙萬物源于“氣”,人的生死也是因?yàn)闅獾木凵ⅰ?從道的角度來觀察人的生死變化,都是氣的變化。 “人之生,氣之聚也;聚則為生,散則為死。 若死生之徒,吾又何患! 故萬物一也……故曰,‘通天下一氣耳’。”[1]565所以人之生死,物之生滅都是源于氣的形態(tài)變化,氣聚則萬物生,氣散則歸于道,這是一個(gè)循環(huán)反復(fù)永不停歇的過程。 在《至樂》篇中,莊子妻死,他沒有表現(xiàn)出悲傷,反而鼓盆而歌。 惠子不解,于是莊子感嘆到:“察其始而本無生,非徒無生也而本無形,非徒無形也而本無氣……人且偃然寢于巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通乎命,故止也。”[1]462世界上本沒有氣,也沒有生命,氣的存在就是來表示無法感知的道,道通過氣不斷變化形體,凝聚而生成萬物,隨著時(shí)間的推移,彌漫而萬物消亡,回歸到了道最開始的狀態(tài)。 從生到死、從死到生的這一個(gè)過程就好像春夏秋冬四季的輪轉(zhuǎn)一樣自然平常,冬去春又來,循環(huán)往復(fù),生生不息。 你會因?yàn)樗募镜淖儞Q而感到傷心嗎? 我的妻子只是遵循自然變化的規(guī)律,又回到了原本最初的狀態(tài),安然地躺在天地之間,為什么又要感到悲傷呢? 通過氣的聚散,衍變出來了不同的形態(tài),事物之間相互轉(zhuǎn)化,這樣一個(gè)過程也是“物化”的過程。

“昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與,不知周也。 俄然覺,則蘧蘧然周也。 不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?”[1]98莊子在夢里發(fā)現(xiàn)自己變成了蝴蝶,醒過來發(fā)現(xiàn)自己還是莊周,在夢醒之間迷迷糊糊也搞不清自己原本是蝴蝶還是莊周。 人生就像一場夢,在懵懂之間,泯滅了物我之間的界限,實(shí)現(xiàn)了物我之間的轉(zhuǎn)化,也將生死融為一體。 所以對于終極本源的“道”和物質(zhì)基礎(chǔ)的“氣”來說,生死只有形態(tài)上的差異,并沒有本質(zhì)上的差別,所謂“方生方死,方死方生”,這都是大道周流上的轉(zhuǎn)化環(huán)節(jié)。

(三)不生不死,薪盡火傳

在莊子看來,看待生死的最高境界莫過于跳出大道的循環(huán),最終達(dá)到不生不死的境界,從而超越生死。在《大宗師》篇中,“吾猶守而告之,參日而后能外天下……無古今,而后能入于不死不生?！盵1]192莊子認(rèn)為通過“外天下”“外物”“外生”三個(gè)修養(yǎng)過程,最終就能跳出時(shí)間的循環(huán),破除對生死的執(zhí)著,就能體認(rèn)大道,到達(dá)“不知說生,不知惡死”的真人境界,真人與道融為一體,超越生死界限,一切都隨順自然,游于“逍遙”之境,追求一種無待無己的狀態(tài),在精神上追求永生。 正如徐復(fù)觀在《中國人性論史·先秦篇》中提到的“指窮于為薪,火傳也”的“火”,亦當(dāng)指精神而言,而“薪”則比喻作人的形骸。 單個(gè)的薪是有盡的;但薪里的火,則由此已盡之薪,而傳至其他方始之薪。 人的形骸是有盡的,但形骸里的精神,則由此已盡之形骸而回到道那里去,再化為其他方生的形骸,所以他才說“不知其盡也”。 “不知其盡也”,乃是他“安時(shí)而處順”及“物化”的真正根據(jù)[4]373。

所以,莊子也是借舉“薪火之喻”來將個(gè)人的生死融入宇宙大化的流行之中,從而在宏觀層面上消解個(gè)人對于生死變化的恐懼,最終實(shí)現(xiàn)精神層面的“不生不死”的境界。

三、莊子對待生死的態(tài)度

(一)生死有命,隨順自然

莊子把生命的流逝看作是一種遵循大道流轉(zhuǎn)的必然過程,所以關(guān)于我們出生、死亡的一切,都不是個(gè)人能決定得了的,這背后是“道”在起作用。 在《大宗師》篇中,作者提到“死生命也,其有夜旦之常,天也”。莊子認(rèn)為,一切事物的生滅就像日月永恒交替一樣,是一種不能違抗的自然現(xiàn)象,人是改變不了的,只能坦然接受“道”的安排。 “夫大塊載我以形,勞我以生,佚我以老,息我以死。 故善吾生者,乃所以善吾死也?！盵1]198大道的陰陽造化就像親生父母一樣,賦予了我形體,讓我生存、衰老以至于死亡,這個(gè)過程就是自然造化的規(guī)律,既然以生為樂,就應(yīng)該坦然地接受死亡,以死為樂。 莊子借以“大冶鑄金”的例子來詮釋:把自己比喻成為將被鑄造的金屬,把大道比作鑄鐵的工匠。 金屬本身是不知道自己將要變成什么的,也沒有什么追求和欲望,金屬形態(tài)的變化完全隨著工匠的冶煉而自然變化,如果被鑄造的金屬大呼,我一定可以被鍛造成名劍,那它一定會被認(rèn)定是不祥的金屬,是因?yàn)樗米约旱闹饔^欲望代替了大道的安排,從而違背了順隨造化這一道理。 同樣的,人的喜生悲亡如果也違背了這一點(diǎn),就會被視為“不祥之人”。 人只有坦然接受命運(yùn)的支配,讓形體隨著自然造化而變化。這背后體現(xiàn)了莊子對于生命造化的悲觀和無奈,所以落實(shí)到現(xiàn)實(shí)社會,莊子秉持安之若命的生活態(tài)度,安然接受一切的變化,保持內(nèi)心的平和。

莊子是這樣想的,也是這樣做的。 在《列御寇》中有記載:莊子將死,弟子欲厚葬之。 莊子曰:“吾以天地為棺槨,以日月為連璧,星辰為珠璣,萬物為赍送。吾葬具豈不備邪? 何以加此?”弟子曰:“吾恐烏鳶之食夫子也?！鼻f子曰:“在上為烏鳶食,在下為螻蟻食,奪彼與此,何其偏也!”[1]848在莊子即將去世的時(shí)候,弟子們給莊子準(zhǔn)備了豐厚的陪葬品。 莊子都拒絕了,他認(rèn)為面朝青天,背靠大地,世界萬物都是他的陪葬,又何必特殊準(zhǔn)備什么呢? 人的生死都是自然變化,那么死后被鳥或者螻蟻所侵蝕,也是天地的安排,這都是自然而然的事情,所以不要用人為的方法去回避自然的變化。 莊子身體力行、超脫生死,達(dá)到了一種徹底自由的境界。

(二)死歸至樂,善生善死

莊子以人的樂生而惡死,實(shí)系精神的桎梏[4]370。在莊子看來,命是大道掌握的,人是沒有辦法決定各種變化的。 從大道的角度來看,一切變化都是有意義的,存在有存在的意義,那么消亡也有其合理性,所以我們既然以生為樂,那么也應(yīng)該以死為樂。 艾地戍守疆界之人的女兒在被俘獲還沒有得到榮寵之前也是悲傷大哭的,“予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎?”哪會知道死了的人會不會后悔臨死之前的求生欲望呢? 每個(gè)人的人生體驗(yàn)只有一次,死后的事情并不可知,沒有經(jīng)歷過的事情并不能貿(mào)然評價(jià),所以莊子反對那種先天代入的主觀意識。 在《至樂》篇中,莊子借用寓言故事,通過骷髏之口說出了人活著所得到的世俗快樂并不是真正的快樂,只有死后才獲得了至樂:莊子途經(jīng)楚國,見路邊一枯骨骷髏,便問其為何而死?莊子入睡后,骷髏便和莊子分享死后的快樂:死了之后也沒有君臣的束縛,也沒有了四季的操勞,可以安然自在地與天地同化,“雖南面王樂,不能過也?！盵1]465莊子不信,便打趣要恢復(fù)骷髏的形體,骷髏憂郁地表示怎么能放棄真正的快樂而回到人間受苦呢? 在這里,死亡并不意味著生命的消失,而是對人生負(fù)累的解除,死亡因此有了生命的價(jià)值[5],當(dāng)死亡來臨時(shí),欣然接受。 莊子以生為苦,以死為樂,死歸至樂,善生善死,其實(shí)最終目的是把生命看作成為一個(gè)自然造化的過程,死并不代表著人生意義的終結(jié),而是一個(gè)全新的開始。 生命回歸其本然的狀態(tài),也是一種快樂。

四、結(jié)語

莊子把“道”作為世界的本源,把“氣”作為連接道和萬物的中間的橋梁,“道”通過掌握氣的各種形態(tài)上的變化從而把握世間萬物的生死,所以世間萬物從本質(zhì)上來看都是一樣的,由此莊子認(rèn)為生死齊一、隨順自然。 其實(shí)不僅對待生死我們要用順乎自然的態(tài)度,對待人生更是如此。 “人生天地之間,若白駒過隙,忽然而已”[1]575,人的一生很短暫,從出生、衰老、死亡,不過幾十年。 在這個(gè)過程中人們糾結(jié)于太多自己無法改變的事情,深陷苦惱不能自拔,與其這樣還不如改變對待生活的態(tài)度,用一種順其自然不強(qiáng)求的方式去對待生活,這也是莊子生死觀教給我們的道理。