民族民間舞蹈作為民間藝術的典型代表，其承載著豐富的民族精神與民族文化，不僅具有較高的傳承價值，對新時代舞蹈藝術的發(fā)展也具有推動作用。在文化藝術多元發(fā)展的背景下，民族民間舞蹈的傳承與發(fā)展受到了嚴重沖擊，加大對民族民間舞蹈的傳承與保護研究是文化藝術部門重點研究工作?；诖?，本文從非遺視角對民族民間舞蹈的傳承與保護進行分析和研究，從其傳承與保護的價值和現(xiàn)狀入手，具體探討民族民間舞蹈傳承與保護的實施策略。

一、非遺視角下民族民間舞蹈傳承與保護的價值

我國對非物質文化遺產(chǎn)的保護十分重視，部分優(yōu)秀的民族民間舞蹈也被列入非物質文化遺產(chǎn)的行列中，從非遺視角下加強對民族民間舞蹈的保護和傳承，其價值主要體現(xiàn)在以下幾方面。

（一）具有保存歷史記憶的價值

民族民間舞蹈是一種源于民間的舞蹈藝術形式，具有較強的民族性，而且貼近群眾生活，多數(shù)都是從群眾的日常勞作以及節(jié)慶中的相關動作演變而成的，其承載著各民族的文化意識與行為藝術。例如，如皋的民族民間舞蹈《倒花籃》通常會在青苗會、關帝會行會期間表演，而《跳財神》通常是在春節(jié)期間的初一至初五進行，從古至今一直延續(xù)著這樣的傳統(tǒng)，成為一種具有代表性的歷史記憶。其他各民族的民族民間舞蹈文化也都有其自身獨有的歷史記憶，大多數(shù)都是從民族習性中凝練而成。對于各民族的群眾而言，本民族的民間舞蹈印證了民族的發(fā)展歷程，承載著民族發(fā)展的歷史文化，蘊藏了豐富的民族情感，民族民間舞蹈成為各民族群眾回憶歷史、了解歷史的重要媒介，因而加強對民族民間舞蹈的傳承與保護對保存民族歷史記憶有著重要價值。[1]

（二）具有提升民族文化自信的價值

在多元文化藝術發(fā)展背景下，部分人的民族文化意識越來越薄弱，提升國人民族文化自信是實現(xiàn)提高民族凝聚力，促進民族團結的關鍵。民族民間舞蹈作為民族文化中的重要組成部分，其蘊含了豐富的民族文化，這些民族文化源自民間，與人們的生活息息相關，通過對民族民間舞蹈的傳承與保護，借助大力宣傳民族民間舞蹈中蘊含的民族文化與民族精神，使國人能夠加深對民族文化的準確認知，激發(fā)國人的愛國情感和民族意識。以往的民族文化宣傳主要是通過理論教育的形式，民族民間舞蹈形式豐富，且動作優(yōu)美、服裝艷麗，可以有效吸引國人的觀看興趣，因此民族民間舞蹈也成為傳播民族文化的重要載體，在人們感受民族民間舞蹈的藝術價值和文化內(nèi)涵的過程中，實現(xiàn)了對國人民族文化自信的提升。

（三）具有傳播地方性文化知識的價值

我國民族眾多，地方性文化知識的傳播與發(fā)展也受到有關部門的高度重視，民族民間舞蹈作為地方具有代表性的藝術形式，其不僅包含舞蹈動作、民族音樂以及民族服飾等，還包含豐富的地方性的歷史文化。很多民族民間舞蹈都是以歷史事件為原型進行改編的，其中包括一些傳說，也包括一些真實的故事，無論是虛是實，這些故事中所傳遞的思想情感都代表著民族的思想情感。例如，如皋的《蓮湘舞》就是根據(jù)一個傳說改編而成的。蓮湘是該傳說中女主人公的名字，該舞蹈是人們?yōu)榱俗窇压驴嗟纳徬娑巹?chuàng)的別具風情的蓮湘舞?？梢姡訌妼γ褡迕耖g舞蹈的傳承與保護，對傳播地方文化有重要的價值。

二、民族民間舞蹈傳承與保護的現(xiàn)狀

近年來，我國對民族文化的傳承和發(fā)展給予了高度重視，在有關部門不斷地研究與創(chuàng)新中，也讓我國民族文化的發(fā)展取得了階段性的成果，但是從民族民間舞蹈的傳承與保護方面看，還存在以下問題。

（一）保護意識薄弱

開展民族民間舞蹈的傳承與保護工作時，相關部門要發(fā)揮好帶頭作用，相關部門的高度重視以及對民族民間舞蹈較強的保護意識，是實現(xiàn)民族民間舞蹈有效傳承和重點保護的關鍵，但是從現(xiàn)階段的實際情況看，部分地區(qū)缺乏對民族民間舞蹈的保護意識，未能有效參與到民族民間舞蹈的保護工作中，民族民間舞蹈保護工作僅由傳承者單方面負責，但是隨著傳承者數(shù)量的不斷減少，以及傳承者在民族民間舞蹈保護中專業(yè)水平的不足，造成部分地區(qū)民族民間舞蹈藝術未能完整地保護和傳承下去。尤其是在非物質文化遺產(chǎn)保護視角下，對民族民間舞蹈藝術保護質量的要求提高，傳統(tǒng)的以視頻錄制的形式進行民族民間舞蹈技巧的保護并不能達到相關要求。因此，需要相關地區(qū)進一步提升對民族民間舞蹈的保護意識，相關部門也要提高重視程度，積極參與并協(xié)助有關機構、傳承者等完成對民族民間舞蹈的有效保護和傳承。

（二）宣傳不足，傳承機制有待改善

民族民間舞蹈在現(xiàn)階段的社會發(fā)展中受到的關注越來越少，這與缺乏有效的社會宣傳有關系，人們對民族民間舞蹈的了解和認知匱乏，自然對民族民間舞蹈缺乏興趣。另外，在時代不斷發(fā)展的過程中，人們的藝術審美也發(fā)生了一定的改變，民族民間舞蹈在傳承的過程中需要與時俱進不斷創(chuàng)新。目前，各地區(qū)民族民間舞蹈在傳承過程中缺乏創(chuàng)新意識，未能結合現(xiàn)代人的藝術審美特點進行民族民間舞蹈的現(xiàn)代化改造。此外，傳統(tǒng)的民族民間舞蹈傳承機制主要是通過傳承者來傳承，但是傳承者數(shù)量的不斷減少也讓民族民間舞蹈的傳承陷入困境，因此，基于非遺視角下的民族民間舞蹈的傳承與保護工作中，要加大對民族民間舞蹈的社會宣傳力度，重視傳承機制的改進。

（三）文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)力度不夠

新時期民族民間舞蹈的傳承與保護不能僅依靠舞蹈表演的形式，還要注重對文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，借助文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展打造良好的地區(qū)文化品牌，才能實現(xiàn)民族民間舞蹈的持續(xù)穩(wěn)定發(fā)展。目前，部分地區(qū)民族民間舞蹈的傳承和保護中，還未能形成良好的產(chǎn)業(yè)發(fā)展模式，沒有將民族民間舞蹈融入當?shù)氐漠a(chǎn)業(yè)活動中，有關部門也缺乏對文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的重視，沒有認識到民族民間舞蹈對整體發(fā)展的重要價值，因此，為實現(xiàn)民族民間舞蹈的持續(xù)穩(wěn)定傳承和發(fā)展，要從文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)層面加大研究力度。

三、非遺視角下民族民間舞蹈傳承與保護的實施策略

非遺視角下做好民族民間舞蹈的傳承和保護已勢在必行，民間藝術研究機構、相關部門以及民族民間舞蹈的傳承者、愛好者等要齊心協(xié)力，強化保護意識，做好社會宣傳，加強對傳承機制的改良以及對文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，以此實現(xiàn)對民族民間舞蹈的有效傳承和保護，具體可以采取以下措施。

（一）提升保護意識，妥善保護民族民間舞蹈

在民族民間舞蹈的傳承與保護工作中，相關部門要加大引導力度，并提升對民族民間舞蹈的保護意識，發(fā)揮好自身在民族民間舞蹈傳承與保護中的宏觀引領作用，加大資金投入和人才投入力度，創(chuàng)建一支高質量的非遺保護團隊，專門負責民族民間舞蹈保護工作的研究。在具體開展民族民間舞蹈保護工作研究的過程中，相關工作人員要進行實地走訪，深入調查與了解民族民間舞蹈的起源、發(fā)展情況，能夠對有關民族民間舞蹈的歷史文化、信息資源等進行全面的收集和整理，從而完整地還原民族民間舞蹈的歷史面貌，厘清民族民間舞蹈發(fā)展及演變的歷程和軌跡，為后續(xù)民族民間舞蹈的社會宣傳與創(chuàng)新奠定基礎。相關部門還要加大技術上的支持力度，能夠采用先進、成熟的方法和手段對民族民間舞蹈進行保護和傳承，除了要對相關歷史文化資料進行實體資料和電子資料的保護外，還要對非實體化的民族民間舞蹈的技巧進行有效保存和保護，使用現(xiàn)代科技進行全視角的舞蹈技巧的錄制，實現(xiàn)對民族民間舞蹈技巧的數(shù)字化保護。相關部門保護意識與責任意識的不斷提升，可以有效提升民族民間舞蹈的保護質量。

（二）加強社會宣傳，實現(xiàn)舞蹈的現(xiàn)代化改造

民族民間舞蹈的保護是為了更好地還原民族民間舞蹈的歷史文化內(nèi)涵，這也是非物質文化遺產(chǎn)保護的核心，保護民族民間舞蹈在持續(xù)的傳承與發(fā)展中其文化內(nèi)涵、藝術價值不被破壞，但是在時代發(fā)展的進程中，民族民間舞蹈要想實現(xiàn)更好地傳承，讓更多的人加入傳承民族民間舞蹈的行列中，就不能一成不變地傳承傳統(tǒng)的民族民間舞蹈形式，而是要在傳統(tǒng)民族民間舞蹈形式的基礎上，在不破壞原有歷史文化及藝術價值的前提下，融入現(xiàn)代舞蹈的觀賞性元素，結合群眾的舞蹈藝術審美特點，對民族民間舞蹈的形式進行創(chuàng)新與改造，使傳統(tǒng)舞蹈元素與現(xiàn)代舞蹈元素相互融合，使民族民間舞蹈既具備傳統(tǒng)的民族歷史文化內(nèi)涵，又具備新時代舞蹈藝術審美特征，從而能夠獲得當代群眾的認可與喜愛。在傳統(tǒng)的民族民間舞蹈中加入現(xiàn)代舞蹈元素，可以拉近傳統(tǒng)民族民間舞蹈與群眾之間的距離，使群眾產(chǎn)生親切感，對促進民族民間舞蹈在當代的傳承和發(fā)展有重要作用。另外，在進行民族民間舞蹈現(xiàn)代化改造的同時，也要利用當前融媒體的優(yōu)勢，做好民族民間舞蹈的社會宣傳，通過新媒體與傳統(tǒng)媒體的融合宣傳，不斷擴大宣傳范圍，再加上傳統(tǒng)的民族民間舞蹈演出，在加強人們對民族民間舞蹈準確認知的同時，也促進了文化的傳播。

（三）建設培訓基地，做好舞蹈傳承機制改良

在非遺視角下，民族民間舞蹈傳承和保護中面臨的主要問題就是傳承者數(shù)量的不斷減少，以往傳承者的培養(yǎng)模式采用的主要是分散式培養(yǎng)，老一輩傳承者培養(yǎng)新的傳承者，這種傳承培養(yǎng)模式相對而言培養(yǎng)效率相對較低，不能滿足當前非遺視角下的民族民間舞蹈傳承和保護的相關需求。因此，有關部門可以通過建設培訓基地，通過系統(tǒng)化地培養(yǎng)民族民間舞蹈傳承者，既能夠提高傳承者的培養(yǎng)效率，同時也能夠有效提升傳承者的專業(yè)水平，為實現(xiàn)民族民間舞蹈的規(guī)模化、專業(yè)化傳承與保護奠定基礎。[2]一方面，可以通過在學校教育中滲透有關民族民間舞蹈的相關知識和技巧，實現(xiàn)民族民間舞蹈的普適性傳承。另一方面，相關部門通過加強對民族民間舞蹈培訓機構的建設，讓民族民間舞蹈的愛好者有專門的學習場所，通過專業(yè)化培訓和指導，提升民族民間舞蹈傳承者的專業(yè)水平。社會范圍內(nèi)，也要定期組織開展大型的民族民間舞蹈會演活動，或者開展藝術研討活動，為民族民間舞蹈的傳承者、愛好者提供更多交流、探討以及創(chuàng)作的空間，并對優(yōu)秀的傳承者給予相應的榮譽稱號以資鼓勵，這樣對激發(fā)傳承者潛心鉆研民族民間舞蹈藝術有很大幫助。基于非遺視角，要不斷對民族民間舞蹈的傳承機制進行改良，按照非遺傳承的相關標準，嚴格制定民族民間舞蹈傳承的標準和制度，并在傳承與保護過程中，結合實際出現(xiàn)的問題進行傳承機制的改良和優(yōu)化。

（四）聯(lián)合產(chǎn)業(yè)發(fā)展，打造民族民間舞蹈品牌

打造優(yōu)秀的民族民間舞蹈文化品牌是促進民族民間舞蹈在新時期得以持續(xù)穩(wěn)定傳承的關鍵?，F(xiàn)階段我國對文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)給予了一定重視，文化產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展也是實現(xiàn)民族民間舞蹈持續(xù)傳承的重要推動力。因此，在非遺視角下研究民族民間舞蹈的傳承與保護工作時，可以結合當?shù)馗鳟a(chǎn)業(yè)的發(fā)展情況，將民族民間舞蹈融入產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，比如可以將其與旅游產(chǎn)業(yè)進行結合，不僅可以通過民族民間舞蹈的融入豐富當?shù)芈糜挝幕瘍?nèi)涵，同時也能夠借助旅游產(chǎn)業(yè)的迅猛發(fā)展，擴大對民族民間舞蹈的宣傳，再通過文創(chuàng)產(chǎn)品的開發(fā)等途徑，打造具有一定知名度的文化品牌，最終實現(xiàn)民族民間舞蹈的傳承與保護進入可持續(xù)發(fā)展的狀態(tài)。例如，在如皋地區(qū)的旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展中，可以將《蓮湘舞》《倒花籃》等民族民間舞蹈作為一項區(qū)域特色旅游項目，通過有效的宣傳途徑向游客介紹有關《蓮湘舞》《倒花籃》的歷史文化背景及其蘊含的民族精神與民族情感，這不僅可以讓如皋的旅游業(yè)項目更加豐富，同時也能夠滿足現(xiàn)階段游客對文旅的需求，滿足游客對精神文化的需求。同時在旅游宣傳、文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)等的協(xié)助下，讓如皋的非遺舞蹈得到更好的傳播與發(fā)展。將民族民間舞蹈融入旅游產(chǎn)業(yè)是文化藝術發(fā)展以及旅游業(yè)發(fā)展的新嘗試，在具體實施的過程中，還需要嚴格按照有關非遺保護與傳承的相關要求，科學地處理好文化藝術與產(chǎn)業(yè)發(fā)展之間的關系，平衡好雙方的利益，才能實現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)的健康發(fā)展，為民族民間舞蹈的傳承與保護提供保障。

四、結語

綜上所述，民族民間舞蹈作為非物質文化遺產(chǎn)中的重要內(nèi)容，加強對民族民間舞蹈的傳承與保護至關重要。有關部門要提升民族民間舞蹈的傳承和保護意識，并采取有效措施落實好民族民間舞蹈的保護工作，要做好社會宣傳與培訓基地建設，使群眾對民族民間舞蹈的文化內(nèi)涵、傳承價值等有準確認知，培養(yǎng)大量優(yōu)秀的傳承人，同時結合地區(qū)產(chǎn)業(yè)發(fā)展情況，將民族民間舞蹈與當?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)的發(fā)展相融合，打造文化品牌，推動民族民間舞蹈的可持續(xù)發(fā)展。

參考文獻：

[1]侯晉芳.非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承[J].北方音樂，2017，37（18）：253.

[2]艾明旭.非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略[J].普洱學院學報，2021，37（1）：96-98.

（作者簡介：陳星，女，本科，南通師范高等專科學校學前二院，助教，研究方向：舞蹈）

（責任編輯 劉月嬌）