牛喻鑫 劉悅鈞

摘要：文章通過查閱古代文獻、觀看龍舞表演以及前往當(dāng)?shù)夭娠L(fēng)等途徑，搜集江南“非遺”龍舞的相關(guān)文本、視頻影像等資料，深挖江南運河流域龍舞的內(nèi)涵及文化背景，分析其發(fā)展脈絡(luò)、文化形式、歷史流變，深層次把握“非遺”龍舞的文化價值。

關(guān)鍵詞：江南運河；“非遺”；龍舞；圖騰崇拜

中圖分類號：J722.214；J51 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：1004-9436（2023）03-00-03

習(xí)近平總書記指出，“文化是城市的靈魂。城市歷史文化遺存是前人智慧的積淀，是城市內(nèi)涵、品質(zhì)、特色的重要標(biāo)志”［1］。龍舞不僅是中華民族自古以來的文化瑰寶，在江蘇更是重點保護發(fā)展的“非遺”。“申遺是為了更好地保護利用，要總結(jié)成功經(jīng)驗，借鑒國際理念，健全長效機制，把老祖宗留下的文化遺產(chǎn)精心守護好，讓歷史文脈更好地傳承下去。”［2］習(xí)近平總書記的重要講話，給予了每個藝術(shù)工作者一定的啟示，因此，不斷深挖龍舞等“非遺”內(nèi)涵，充分掌握“非遺”龍舞理論知識，以史為鑒，總結(jié)成功經(jīng)驗，實現(xiàn)更好的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化和現(xiàn)代化發(fā)展，豐富中華文化，響應(yīng)號召，是每個藝術(shù)工作者義不容辭的責(zé)任。

江南的龍舞與龍文化息息相關(guān)，龍是中華民族的圖騰和信奉的祖先，自古以來人們崇龍、舞龍、娛龍，江南有著祈求龍降甘露以澆灌農(nóng)業(yè)作物的傳統(tǒng)，漢代董仲舒的《春秋繁露·求雨》寫道：“春舞青龍，夏舞赤龍，秋舞白龍，冬舞墨龍?！边@是對當(dāng)時舞龍求雨的寫照。追溯敬龍之源，可能與電閃雷鳴的現(xiàn)象有關(guān)，古人認(rèn)為龍有呼風(fēng)喚雨的能力，因此人們將龍作為掌控雷雨的神明來祭祀，寄托著與生活息息相關(guān)的期望。對龍圖騰的信仰逐漸發(fā)展出龍舞等崇拜龍的儀式性活動。龍舞作為龍文化的一個典型代表，包含了天人和諧的文化內(nèi)涵，體現(xiàn)了中華民族奮發(fā)開拓的精神面貌和團結(jié)合力的民族氣質(zhì)。

江南基于其地域的特殊性，衍生出獨具魅力的“非遺”龍舞，其不僅是龍舞的地域性發(fā)展，而且展現(xiàn)了江南文化的深厚內(nèi)涵。江蘇的地域性農(nóng)耕文化特征極為分明，江南龍舞呈現(xiàn)出農(nóng)耕精神，表演程式非常講禮儀、重程序，無論是請龍還是舞龍禮儀，都透露了對龍的尊崇和對五谷豐登的企盼。龍舞分為布龍、紗龍、紙龍、草龍、錢龍、竹龍、棕龍、板凳龍、百葉龍、荷花龍、火龍、雞毛龍、肉龍等［3］53。其扎制的材料各不相同，表現(xiàn)手法有一定的區(qū)別，動作套路和造型道具也不盡相同。

1 江南“非遺”龍舞之圖騰崇拜

知其然必知其所以然，探討龍舞文化的產(chǎn)生不能脫離圖騰崇拜。龍圖騰是遠古時期華夏民族對女媧氏、伏羲氏、黃帝氏等族團圖騰的融合與發(fā)展，誕生歷史長達七八千年。在中華民族歷經(jīng)數(shù)千年的遷徙融合、朝代更替、疆土的逐漸統(tǒng)一和確立中，龍成為中華民族共同的圖騰之一，更成為中華民族堅忍不拔、自強不息、不可征服、追求繁榮富強的民族精神象征［3］53。

魏晉南北朝時期，受到長期戰(zhàn)亂的影響，宣揚來生得救的大乘佛教在中國大行其道，隨之廣為傳播的還有作為佛教護法神的天龍八部中的那伽族（Nagarja），那伽族起源于印度的蛇崇拜，印度人將蛇神化成那伽，認(rèn)為其身體修長，有化身為人和行云布雨的能力。而佛教將這種印度本土信仰收入其信仰體系，將那伽族的首領(lǐng)那伽王神化為佛教的護法神。那伽王作為護法神隨佛教傳入中國后，因為類似于龍的外型與神力，而與中國本土龍崇拜相結(jié)合，產(chǎn)生了中國的龍王崇拜。自此，龍不再僅是九五至尊的專屬象征，而與那伽王相似。下至鄉(xiāng)邑井口，上至四海汪洋，都有龍王鎮(zhèn)守，其掌管著與百姓息息相關(guān)的水權(quán)，真正走入了尋常百姓家。此后，各地的人們都會在其賴以生存的水源處設(shè)龍王廟加以祭拜，而龍舞活動也因此在民間有了廣泛的信仰基礎(chǔ)。

2 江南“非遺”龍舞之地域分析

中華文明是典型的農(nóng)耕文明，其主體包括國家管理理念、人際交往理念以及語言、戲劇、民歌、風(fēng)俗及各類祭祀活動等。農(nóng)耕文明除了帶來穩(wěn)定的作物收獲和財富，造就了相對富裕而安逸的定居生活，還為衍生出高雅的精神文化創(chuàng)造奠定了基礎(chǔ)。江南地區(qū)發(fā)源于農(nóng)業(yè)，繁盛于農(nóng)業(yè)。農(nóng)業(yè)作為江南地區(qū)的支柱產(chǎn)業(yè)，是先民賴以生存的基礎(chǔ)，因此，風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登是人民不變的愿景。同時，江南是典型的水網(wǎng)地帶，人杰地靈，山清水秀，其位于長江以南，擁有非常豐富的水產(chǎn)資源，這使江南漁業(yè)十分發(fā)達。唐代鳳閣舍人崔融曾說：“江南食魚，河西食肉，一日不可無?！薄敖现T州，乃以魚為命”，資源稟賦與人民喜好促使江南漁業(yè)不斷發(fā)展。

景龍元年，學(xué)士李乂曰：“江南水鄉(xiāng)，采捕為業(yè)，魚鱉之利，黎元所資，土地使然，有自來矣。伏以圣慈含育，恩周動植，布天下之大德，及鱗介之微品。雖云雨之私，有沾于末類；而生成之惠，未洽于平人。何則？江湖之饒，生育無限；府庫之用，支供易殫。費之若少，則所濟何成；用之儻多，則常支有闕。在于拯物，豈若憂人。且鬻生之徒，唯利斯視，錢刀日至，網(wǎng)罟年滋，施之一朝，營之百倍，未若回救贖之錢物，減貧無之徭賦，活國愛人，其福勝彼?！庇纱丝梢?，漁業(yè)在當(dāng)時已經(jīng)發(fā)展為產(chǎn)業(yè)，成為江南人民生活資料的主要來源。但受當(dāng)時生產(chǎn)水平的限制，農(nóng)業(yè)與漁業(yè)生產(chǎn)活動多是“靠天吃飯”，而當(dāng)時的人們認(rèn)為龍具有呼風(fēng)喚雨的能力，便將其作為神靈來祭祀。

在傳統(tǒng)神話中，龍與水息息相關(guān)，古籍云：“龍，水物也?！痹谥袊耖g水神信仰體系中，龍具有極其重要的地位，在中國古人的心目中，龍常常同時扮演兩種角色，其一是施雨神，其二是江海神。甲骨文有云：“其作龍于凡田，又雨?！庇秩纭侗阕印さ巧场吩疲骸吧街谐饺沼凶苑Q雨師者，龍也?！笨梢?，中國古人很早就把龍作為施雨神來看待。在中國民間，龍又常常是江海神，執(zhí)掌著有關(guān)江海的各種事務(wù)，并且代表江海對人類作威施福?？傊?，龍在中國民間的水神信仰體系中具有極其重要的地位與影響，龍作為一個具有多重功能的水神形象，對中國民眾的作用是其他任何水神都不能替代的。在現(xiàn)實社會的物質(zhì)生產(chǎn)與生活中，人們最迫切需要解決的是人與自然之間的矛盾問題，而在強大的大自然面前，人類因無法顯現(xiàn)自身的力量，而產(chǎn)生了對自然物與自然力的崇拜觀念。同時，基于一些娛樂需求，“舞龍”便產(chǎn)生了。龍舞起源于遠古，形成于殷商，創(chuàng)新于盛唐，繁盛于明清，歷經(jīng)千年而不衰。

3 江南“非遺”龍舞之歷史源流

“以銅為鑒，可正衣冠；以史為鑒，可知興替；以人為鑒，可明得失?！敝挥杏^照過去，才能更好地了解人“從哪里來”，又該“到哪里去”，從而把握正確的發(fā)展路徑與方向。龍舞歷經(jīng)千年之變，唐朝時期產(chǎn)生了“斷頭龍（諸家斷頭龍）”“草龍”；南宋時期產(chǎn)生了“長蘆抬龍”；明朝時期異彩紛呈，產(chǎn)生的龍舞種類較多，有“直溪巨龍”“駱山大龍”“玉祁龍舞”“彰塢獅毛龍舞”“棲霞龍舞”“坎門花龍”；清朝時期則有“海安羅漢龍”“海安蒼龍舞”“長興百葉龍”“平湖九彩龍”“七星龍舞”“二龍戲珠”“拼字龍燈舞”等。

3.1 商周——江南龍舞之起源

《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載：“大荒東北隅中，有山名曰兇犁土丘。應(yīng)龍?zhí)幠蠘O，殺蚩尤與夸父，不得復(fù)上，故下數(shù)旱，旱而為應(yīng)龍之狀，乃得大雨?！焙?，源于龍。旱，即無雨，故求雨必然與龍相關(guān)?！蹲髠鳌せ腹迥辍酚涊d：“秋，大雩，書，不時也，凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”杜預(yù)注：“龍見，建已之月。蒼龍宿之體，昏見東方，萬物始盛，待雨而大，故祭天，遠為百谷祈膏雨也?！比缃癜l(fā)展繁盛的江南龍舞最早可以追溯到西周時期，在《吳越春秋》中有對太伯仲雍奔吳的記載：“太伯仲雍采藥于衡山，遂之荊蠻，而斷發(fā)文身，以避蛟龍之害?！睂τ凇皵喟l(fā)文身”，《史記·吳太伯世家》中劭注：“常在水中，故斷其發(fā)，文其身，以象龍子，故不見傷害?！碑?dāng)時被稱為“荊蠻之地”的吳地，會通過斷發(fā)文身模仿龍形來躲避水中猛獸的攻擊，因此吳人將龍作為祈求平安的祥瑞神獸，此地產(chǎn)生的樂舞也以舞龍作為象征，也就是江南龍舞產(chǎn)生的源頭。

3.2 唐宋——江南龍舞之繁榮

唐宋的政治、經(jīng)濟、文化全面繁榮，是中國封建社會發(fā)展的鼎盛時期。在國力強盛的唐宋時期，中外交流頻繁，藝術(shù)高度發(fā)展，龍舞在這一時期也得到了高度繁榮，唐代詩人李約寫道：“桑條無葉土生煙，簫管迎龍水廟前?！贝藭r就已經(jīng)形成了有弦樂伴奏的儀式性龍舞，并出現(xiàn)了龍燈，龍舞發(fā)展開啟了輝煌的時刻。詩人張九齡描寫“群靈鼓舞”“燭龍煌煌”，這里所說的燭龍是如今“火龍”的前身，現(xiàn)代稱為“龍燈”，《三山志·七俗》記載：“燃燈馳門禁止，自唐先天始，本州批準(zhǔn)假今三日，諸大利皆掛燈球……又為紙偶人，作緣竿、履索、飛龍、戲獅之象，縱士民觀賞?！保?］53由此可知，在唐朝掛龍燈舞龍十分普遍，已經(jīng)脫離只為祭龍求雨，成為民間娛樂活動的一種。

在唐代官府的支持下，龍舞發(fā)展迅速、成果紛呈，官府和民間的重視也是龍燈出現(xiàn)的必要條件之一。此時較為典型的龍舞——長蘆抬龍，流傳于江蘇南京高淳區(qū)，原稱“板龍”，其龍頭、龍身、龍尾下均有木板托置竹扎布蒙龍身。長蘆抬龍至今已有近800年歷史，聞名遐邇，享有“龍重之冠”的美稱，不乏文人墨客留下對其進行描述的詩文。長蘆抬龍十分重視儀式，每節(jié)龍身有6到8人更替抬舞。三龍或五龍出動，絕不會出雙龍。盤舞及儀仗、吹打樂隊等均有千人左右，可謂聲勢浩大，至舞蹈場地受香火、爆竹，而后祭拜再舞龍。長蘆龍燈有勢大、形美、聲茂、律嚴(yán)的特色。結(jié)束后于龍王廟子夜時分“打餅”，拆卸焚化龍身，保存龍頭、二頸節(jié)、三頸節(jié)、龍尾于廟里，將龍焚燒，寓意龍升天［4］。

3.3 明清——江南龍舞之頂峰

明清時期，龍舞發(fā)展至頂峰，此時期的市民經(jīng)濟進一步發(fā)展，資本主義萌芽，士民隊伍不斷壯大，龍舞也不斷發(fā)展成種類多樣、表演形式豐富的活動。明清關(guān)于龍舞表演的詩文記載比比皆是，明朝薛蕙寫到“廣場隊隊魚龍戲”，每逢正月初八到十七，明朝統(tǒng)治者會舉辦規(guī)模盛大的燈會，一片繁榮景象，不乏藝人表演舞龍、雜耍等節(jié)目，張燈結(jié)彩，熱鬧非凡。清朝則有“角抵互爭雄，魚龍變化工”，于正月初一到十六開放市場、表演龍舞，表演場面十分宏大。加之當(dāng)時統(tǒng)治者的大力推崇，使龍舞一時極度繁盛，表演技法也不斷豐富。宮廷龍舞逐漸衰敗之時，民間龍舞依然蓬勃發(fā)展。

此時民間的龍舞已是布龍、火龍、高蹺龍、燭龍、紙龍、竹龍、草龍等樣樣都有［3］53，是中國龍舞文化發(fā)展史上的一個輝煌時期，百花齊放，種類繁多。當(dāng)時產(chǎn)生了今江南地區(qū)國家級“非遺”——直溪巨龍與駱山大龍，其娛神娛人，以保一方平安，且表演新式新奇多樣，變化復(fù)雜。關(guān)于直溪巨龍起源的說法，相傳在元末明初時，劉基（劉伯溫）在巨村坐塾館任教時，曾潛心研究天象地理，為輔佐明太祖，他施計破壞巨村龍脈，指點百姓在村前挖河造橋以求太平盛世，并引導(dǎo)巨村人興起“龍會”，以舞龍娛神娛人，保一方平安、風(fēng)調(diào)雨順，巨村舞龍活動從此流傳。直溪巨龍表演主要有三個程序——“出龍”“打招”“表演”。巨龍最早是以稻草為材料扎制而成，由七八個人或近20個人舞動，目前所舞的最長的巨龍全長有200多米，需100多人協(xié)同表演。舞得活、舞得圓、神態(tài)真、套路多、速度快，是巨龍的主要藝術(shù)特征。

駱山大龍的興起據(jù)說與江蘇溧水孔鎮(zhèn)駱山村的明代進士楊培庵有關(guān)。傳說當(dāng)年楊培庵避雨廟中，偶遇一條受到懲罰的小白龍。他見其龍尾已斷，心生憐憫，將其攜歸家鄉(xiāng)，從此駱山村便有了舞龍的習(xí)俗。駱山大龍仿小白龍扎制，所以龍尾光禿，與眾不同。舞龍活動一般從頭年的臘月二十四開始，至來年正月十八結(jié)束。駱山大龍主要由三部分組成——跳珠、跳龍、跳云。特殊的地理環(huán)境造就了駱山與其他地區(qū)不同的舞龍?zhí)厣?。一是龍身巨大，長近百米，號稱“江南第一龍”，還有一點與眾不同的地方是其無龍尾；二是參與者眾多，達到500人。

4 結(jié)語

江南龍舞的變遷是一部可以追溯的遠古的壯麗歷史，其歷經(jīng)千年，發(fā)展至今，處處顯現(xiàn)著歷史發(fā)展的縮影。而龍文化也由圖騰發(fā)展為形式各異的藝術(shù)，經(jīng)過千年傳承發(fā)展，歷久彌新。龍舞作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的瑰寶，具有獨特的審美價值和傳承意義，其經(jīng)久不衰的旺盛生命力及深厚的文化沉淀底蘊，值得藝術(shù)工作者們深入學(xué)習(xí)與傳承。

參考文獻：

［1］ 張聲.習(xí)近平論文化是城市的靈魂［EB/OL］.每日金句，https：//www.sohu.com/a/352290480_120207387，2021-08-09.

［2］ 張毅，袁新文，張賀，等.保護好中華民族精神生生不息的根脈［N］.人民日報，2022-03-20（001）.

［3］ 李運國.淺談“龍舞”的歷史傳承［J］.大舞臺，2010（6）：53.

［4］ 唐圣菊.農(nóng)耕文化視域下的江蘇傳統(tǒng)龍舞研究［J］.藝術(shù)百家，2016，32（6）：251-252.

作者簡介：牛喻鑫（2002—），女，山西晉城人，本科在讀，研究方向：舞蹈創(chuàng)作。

劉悅鈞（1998—），女，河北張家口人，碩士，講師，研究方向：舞蹈文化與創(chuàng)作、江南“非遺”舞蹈。